Формирование Шиизма, его система мышления и историческое развитие

О формировании Шиизма и о его развитии рассказывает – профессор, доктор теологических наук Хасан Онат (Prof. Dr. Hasan Onat)

Добрый день!

Во-первых, я хотел бы кратко разъяснить то, для чего мы будем беседовать о Шиизме?

Что нам даст обсуждение Шиизма?

Какая вообще польза оттого, что мы будем что-то знать о Шиизме?

И что будет, если мы не будем знать чего-то о Шиизме?

Прежде всего, будучи в статусе «учителя (эксперта) по истории Исламских мазхабов», я хочу сделать следующее заявление «Ни один Исламский мазхаб, не заслуживает забвения», потому что, у каждого мазхаба есть (или были), как верные догмы, так и неверные.

Мазхабы – отражают совокупность накопленных знаний, правильные они или неправильные.

Какие уроки мы должны извлечь для себя из этого?

Во-первых, без разницы, из какой традиции вы бы не происходили, будь вы Суннит или Шиит, вы должны понять и изучить свою традицию, потому что, это поможет вам понять себя.

Важно знать свое наследие, как и мифологическое творчество своего наследия, потому что, оно содержит в себе культурные коды, которые формируют нас.

Во-вторых, все мазхабы, формируют наше подсознание в области религиозной или обычной жизни.

Соответственно, если вы сможете трезво и беспристрастно оценить свою культурную и религиозную традицию, из которой вы происходите, то вы сможете понять свой образ мышления и причины.

В этом контексте, традиция или наследие, из которого вы происходите, может быть Суннитским или Шиитским. Однако, пожалуйста, не забывайте, что в течение 1 400 лет развития, ни одна из этих традиций не была неизменной, и ни одна из них не дошла до наших дней без взаимодействия с противоположной.

Все мазхабы – развивались последовательно, видоизменялись и более того оказывали взаимное влияние.

Вы можете быть принципиальным Суннитом, однако, если вы хотите узнать о том, каким образом Шиизм повлиял на ваше Суннитское мышление, то вы должны знать что-то о Шиизме.

Даже если вы происходите из Суннитской традиции, вам должно быть интересно, узнать о том, сколько Шиитских элементов вошло в Суннизм.

Например, в данный момент внутри Суннизма до сих пор, есть сильная ветвь Суфизма. Если, вы сравните Суфийский термин «Кутб-аль-Актаб» (верховный святой в Суфийской иерархии), с Шиитским термином «Безгрешный Имам», то вы увидите множество параллелей. А, проследив развитие этих терминов в историческом ракурсе назад по времени, вы сможете увидеть их взаимовлияние.

Здесь, я нахожу нужным сделать следующую ремарку: «Батиниты – это не мазхаб, а определенный склад ума или тип мышления» и некоторые типы мышления, могут иметь своих представителей в различных мазхабах.

Справка: Батини́ты (от арабского, внутреннее, скрытое) — общее название сторонников свободного, аллегорического толкования Корана и сунны.

Что нам даст понимание Шиизма?

О географии распространенности Шиизма

Представьте карту Ближнего Востока и сопредельных стран.

Азербайджан – у родственного нам Азербайджана, более 60% населения являются Шиитами (Джафаритами, Иснаашаритами – это, синонимы), все эти три термина одинаковые и обозначают Шиитов – двунадесятников.

Иран – половина населения Ирана тюркского происхождения, и где бы вы не были бы, можно услышать Тюркскую речь. Однако, за исключением малочисленных Туркменов и Курдов, большинство населения Ирана в размере 80-85% являются Шиитами.

Более того, я добавлю кое-что интересное, «Иран – был насильно обращен в Шиизм в 16 веке, со стороны наших Кызылбашей».

Справка: Кызылбаши, (от тюркск. «красноголовые», азерб. Qızılbaş, тур. Kızılbaş) — первоначально объединение туркоманских кочевых племён устаджлы, шамлу, румлу, афшар, зулькадар, текели, каджар и других, говоривших на азербайджанском языке. Позднее кызылбашами стали обозначать всех подданных Сефевидского государства, независимо от их этнической принадлежности.

Был ли Шиизм в Иране до этого?

Конечно, Шиизм и до этого был в Иране, однако, вдумайтесь, представьте себе регионы Ирана, где вырос и жил Имам Газали (город Тус). Представьте, город Исфахан – столицу Сельджукского Государства, которое было Суннитским. Сельджукиды – в своей внутренней политике, на первую роль выводили Суннизм.

Только в 16 веке, с приходом к власти Сефевидов, Иран и Азербайджан – были насильно обращены в Шиизм.

Комментарий от автора блога: Великий визирь Сельджукского Государства Низам аль-Мульк (умер в 1092 году), именно с его начала была основана сеть медресе «Низамия», в котором доминировали Ашариты-Шафииты, то есть, одна из основных ветвей Суннизма. Получается, что фактически до прихода Сефевидов (до Кызылбашей), Иран – был одним из основных центров Суннизма, если не главным.

Отсюда, можно вывести следующий урок. Вы можете думать, что вы происходите из Суннизма, и все ваше прошлое произошло из Суннитского наследия вплоть до пророка.

Однако, не забывайте, родись вы в Иране, вы могли бы оказаться Шиитом, только потому что, в прошлом ваших предков обратили в Шиизм.

Ирак – до 60% от всего населения, являются Шиитами. Например, в Ираке есть – Туркоманы, которые наполовину – Шииты, и наполовину – Сунниты. Однако, так как они постоянно враждуют между собой, то до сих пор не могут консолидироваться в одно целое.

Бахрейн, Кувейт, ОАЭ (страны Персидского залива) – имеют Шиитское население от 30% до 70%.

Саудовская Аравия – в местах, где у них самые богатые залежи нефти, проживает Шиитское население. Поэтому, у Ирана и Саудовской Аравии напряженные отношения, Иран хочет доминировать во всех странах Персидского залива, опираясь на Шиитское население.

Их конфликт на мазхабной основе, находит отражение во внутренней политике. Может, кто из вас помнит, Саудовская Аравия казнила Шиитского муллу – шейха Нимр Бакира аль-Нимра, обвинив его в терроризме.

Йемен – страна раздора, ставшая местом, заочной битвы двух государств – Ирана и Саудовской Аравии. Вот уже более двух лет, там умирают невинные дети только потому, что два безнравственных государства решили выяснить, кто из них круче.

Это очень большая трагедия, происходит при попустительстве всех остальных Исламских стран. Иногда, человек задумывается: «Если, мы даже детей не можем защитить, то какой тогда смысл от нашего якобы мусульманства?».

Самое трагичное в этом конфликте, что они препятствуют доставке медицинских препаратов в область конфликта.

Индия – к сожалению, нет достоверных источников о количестве мусульман в Индии. Я, лично старался найти хоть какую-либо информацию, однако, я не нашел достоверной информации. Считается, что общее население Индии – 1 миллиард 200 миллионов, и считается, что около 20% этого населения – мусульмане. Из этого 20-процентного Мусульманского населения Индии, в свою очередь, около 15-20% являются Шиитами.

Пакистан – одна из самых горячих точек мира, где конфликты между Шиитами и Суннитами наиболее острые и горячие.

Индонезия – раньше в Индонезии вообще не было Шиитов, однако на сегодняшний день, там уже есть конфликты между Шиитами и Суннитами.

Нигерия – раньше в Нигерии вообще не было Шиитов, однако на сегодняшний день, там уже есть конфликты между Шиитами и Суннитами.

Резюмирую: если в мире общее количество мусульман превышает 1 миллиард 700 миллионов людей, то около 15% от этого количества определяют себя – Шиитами.

Исходя из всего этого, можно сделать два вывода:

• Раз, уж 15% от числа всех Мусульман являются Шиитами, значит, вы не можете игнорировать их существование. Мы обязаны их изучать, и знать о них все, чтобы налаживать контакты и сосуществование.
• Во-вторых, я предполагаю, что над мусульманами, как никогда нависла угроза полномасштабной мазхабной войны на основе противостояния Суннизма – Шиизма. Я считаю, что риск такой войны очень высокий. Соответственно, если мы не хотим такой участи для мусульман, то нам нужно изучать друг друга.

Например, в Сирии – продолжается масштабный гражданский конфликт, и обе стороны легитимизируют свои зверства мазхабной принадлежностью. Что более интересно то, что до начала гражданской войны в Сирии, Нусайриты (Алавиты) Сирии – были объявлены «кафирами» со стороны некоторых Шиитских мулл Ирана.

Однако, как только Нусайриты Сирии (ответвление Шиитов) сблизились с режимом Ирана на фоне конфликта, так все разногласия между ними разрешились, и они вмиг стали «братьями по вере».

Поэтому, даже если проигнорировать все, что я сказал ранее, каждый интеллектуал мусульманин должен знать «Шиизм», просто ради себя, ради культурного богатства.

Знание «Шиизма» поможет нам узнать о предпосылках конфликтов, обогатит нас знанием. В Шиитской культуре есть великие интеллектуалы, наследие которых очень ценно для всех мусульман. Например, один из них – Туси.

Справка: Туси Насируддин, полное имя Абу Джафар Насируддин Мухаммад бин Мухаммад бин аль-Хасен ат-Туси, умер в 1274 году. Иранский ученый и философ.

В Суннитских и Шиитских источниках, пишется, что Туси имел хороший нрав, был честным и нравственным, скромным и уважительным в отношении других. (İbnü’l-Fuvatî, s. 269; Safedî, I, 112; Ebü’l-Fidâ İbn Kesîr, XVII, 514). Однако, Салафиты, такие как, Такиюддин ибн Таймия и Ибн Каййим аль-Джаузия обвиняли его в том, что якобы он не соблюдает предписания шариата, не читает намаз, не держит пост, распивает вино, не верит в ахират, и утверждает, что якобы «мир» (вселенная) является извечной (кадим). Они же, оценивали деятельность, Туси астрономической обсерваторией, как якобы занятия колдовством. (Minhâcü’s-sünne, III, 446-449; İġâs̱etü’l-lehfân, II, 679).

Однако при изучении жизни. Туси и его трудов по Каламу, становится ясно, что все эти обвинения беспочвенны, он всегда старался держаться шариата. Также, Такиюддин ибн Таймия и Ибн Каййим аль-Джаузия обвиняли его в том, что якобы он посоветал Хулагу убить последнего Аббасидского халифа Мустасыма-Биллаха. Однако, в других более подробных источниках, повествующих о походе Хулагу на Багдад, нет никаких сведений о Туси, а ученый Абул-Фида ибн Касир относился к подобным риваятам с сомнением. Туси, имел хорошие отношения с Хулагу, и уговорил его спонсировать постройку самой большой обсерватории в свое время, она была построена в 1259 году.

Ссылка: https://islamansiklopedisi.org.tr/tusi-nasiruddin

Комментарий от автора блога: Ибн Таймия и Ибн Каййим аль-Джаузия хорошие ученые, однако, как и многих других у них также были ошибки и в особенности нездоровый мазхабный фанатизм.

Хочу, еще раз подчеркнуть, что у каждого мазхаба есть, как правильные основы, так и ошибки. Если вы происходите из Суннизма, то вы можете научиться многому от Шиизма. Если вы происходите из Шиизма, то вы можете научиться многому от Суннизма.

Все вышесказанное было вводной частью и ответом на вопрос: «Какая практическая польза от знания Шиизма?».

Хорошо, а теперь поставим другой вопрос: «Как мы будем стараться понять Шиизм?»

Раз вы здесь все собрались и проявили интерес, придя сюда, я хотел бы, преподать вам краткий урок по методологии о том, как «Каким методом, следует подходить к какому-либо мазхабу?»

Я придаю этому очень большую важность, потому что, если мы не будем знать, каким методом нам нужно смотреть на мазхабы, то понять эти мазхабы, будет очень сложно. Раньше, я разъяснял все это через течение исторического процесса, сравнивая его с течением реки. Однако, я пришел к выводу, что мусульмане очень трудно понимают и представляют текучесть исторического процесса. Мы с трудом понимаем временные изменения.

Поэтому, я хочу кратко сформулировать верную методологию изучения объекта исследования.

1. Прошлое и история – не одно и то же.

Прошлое – это все, что произошло, оно охватывает все события, о которых мы знаем или нет.

История – это конструкция в нашем сознании, которая строится на исторических фактах, сведениях или слухах, о которых мы узнали или прочли.

В контексте изучения мазхабов, это выражено следующим образом: у каждого мазхаба, есть свое прошлое. Однако, имидж или концепция этого мазхаба в вашем сознании, это совершенно другое, эта конструкция, которую вы создали (соткали) из всей информации, что до вас дошло.

Вы должны понимать, что ваше личное представление о мазхабе или описание мазхаба в книгах, не является тождественным самому мазхабу.

Что же это тогда?

Это лишь ваше субъективное представление об этом мазхабе основанное на каких-то (возможно отрывочных, или неполных или предвзятых) сведениях, фактах, дошедших до вас.

При этом, меняются две вещи!

Меняется смысл, который мы придаем фактам или сведениям, что дошли до нас из прошлого. Также, меняется наше восприятие чего-то, в связи с изменяем взгляда или новых сведений и фактов.

2. Каждый мазхаб, старается связать себя с эпохой жизни пророка.

Все попытки привязки того или иного мазхаба с периодом жизни пророка, не являются органичными, то есть, не идут оттуда в нашу сторону. Наоборот, все эти попытки искусственные и начинаются гораздо позже в определенный исторический момент, и тянутся в прошлое, в попытке легитимизировать себя.

3. В сознании мусульман определились (сформировались) совершенно разные (искаженные) представления об истории.

Причиной этому, являются попытки всех мазхабов, так или иначе связать себя с периодом жизни пророка.

Разъясним на примере, Шииты говорят, что «Семена Шиизма – были заложены самим пророком Мухаммедом и Шииты – это все, кто хотели, чтобы халифом после смерти пророка Мухаммада был – Хазрат Али».

Суннитская традиция утверждает, что после смерти пророка (с.а.с), все те, кто хотели, чтобы халифом стал Хазрат Абубакир, являются – Суннитами.

Оба эти утверждения являются неверными!

Почему?

Хазрат Али – не был Шиитом, а Хазрат Абубакир – не был Суннитом. Во времена четырех халифов, никакого Суннизма и Шиизма не существовало.

4. Чтобы понять, когда родился тот или иной мазхаб, нам требуется вычислить их самые ранние видоизменения.

В какой исторический момент, основные идеи этого мазхаба появились?

В какой исторический момент, идеи этого мазхаба оставили след в обществе?

В какой исторический момент, идеи этого мазхаба стали институционализироваться?

Ответы на вышеуказанные вопросы, дадут нам ответ о том, когда появился тот или иной мазхаб. Самое трудное поле в Истории Исламских мазхабов, это именно указанное мною поле определения момента первых видоизменений, потому что, на мой взгляд, самой большой проблемой в Исламской мысли являются:

a) Перенос времени;

b) Перенос места действия;

c) Перенос мысли;

d) Перенос концепции (определения термина);

Что я хочу сказать этим?

Например, выдуманные хадисы о Мутазилитах, которых не было при жизни пророка (с.а.с) и которые появились гораздо позднее.

Или, например, выдуманные хадисы якобы от имени пророка (с.а.с) о мазхабе Джабрия (Фаталисты). Есть такой ложный риваят: «Кадариты (фаталисты) – это огнепоклонники этой уммы».

Разве при жизни пророка (с.а.с) существовал мазхаб Кадария?!

Нет, их не было!

Хорошо, а мог ли знать гайб (будущее или неизвестное) наш пророк (с.а.с)?!

Нет, он не мог знать гайб (скрытое и неизвестное)!

Тогда, что вы, по сути, делаете подобными сфабрикованными риваятами?

Вставляя ложные слова в уста пророка (с.а.с), вы заведомо стараетесь очернить и делегитимизировать Кадаритов.

Однако, и Кадариты не стоят на месте, они тоже выдумывают хадисы, которые доказывают их существование во времена пророка.

Резюмируя: Буквально, о каждом мазхабе есть множество риваятов, как «за», так и «против». Хотя, это может показаться вам не такой уж проблемой, тем не менее, на этом примере, мы видим «перенос времени».

Мазхаб, появившийся лишь только во втором веке после смерти пророка (с.а.с), утверждает о своих истоках с периода жизни пророка.

Более того, позвольте мне, привести вам отвлеченный пример, чтобы у вас осталось в памяти.

Отвлеченный от темы пример: Например, знаете ли вы, что Саид Нурси (умер в 1960 году), автор «Рисале-и-Нур» связывает свой труд с сурой «Нур», проходящей в Коране. Он утверждает, что якобы сура ан-Нур, указывает на «Рисале-и-Нур».

Этот пример, показывает вам желание людей, найти истоки своих мыслей, воззрений или идей в раннем времени.

Каждый мазхаб старается сказать устами пророка, через сфабрикованные риваяты, что «их мазхаб – является самый достоверный, самый «сахих».

Смотрите, в рамках обозначенного, мы видим, что перед нами появляются: «перенос времени», «перенос концепции», «перенос географического места».

Исходя из этого: вы склонны, воспринимать всю информацию и сведения, дошедшие до нас из прошлого, потому что, в вашем сознании произошли все эти переносы «времени, места, концепции, мысли».

Тогда как, все сведения, дошедшие до нас из прошлого – также, являются сформированными (созданными кем-либо) сведениями, то есть, они нисколько НЕ беспристрастные.

Я, знаю, что разъяснение получилось несколько сложным, однако, сейчас, я приведу пример, чтобы вам все стало понятно.

Проблема определения времени зарождения Шиизма, является одной из самых больших проблем в Исламской мысли.

Так как, сами Шииты, утверждают, что «Их семена были заложены пророком».

А, другие группы, противопоставляющие себя Шиитам, утверждают, что «Отец Шиизма – это Абдуллах ибн Саба». Они говорят: «Ибн Саба – был обращенным из Иудаизма, он был скрытым Иудеем, это он раздул фитну, чтобы разделить мусульман».

Справка: Абдуллах ибн Саба, человек, считающийся причастным в Исламском мире к первой фитне (смуте) в результате, которого якобы зародился Шиизм.

Некоторые теологи-исследователи, утверждают, что «Шиизм – возник при Верблюжьей битве (битва Джамаль)»

Справка: Верблюжья битва – битва между сторонниками четвёртого праведного халифа Али ибн Абу Талиба и группой восставших против его правления во главе со вдовой исламского пророка Мухаммеда Аишей и его сподвижниками Тальхой ибн Убайдуллахом и аз-Зубайром ибн аль-Аввамом. Произошла 8 декабря 656 года.

Другие теологи-исследователи, утверждают, что «Шиизм – возник при Сиффинской битве».

Справка: Сиффинская битва – сражение в 657 году между армиями халифа Али и армией восставшего сирийского наместника Муавии, произошедшая примерно через год после Верблюжьей битвы.

Смотрите, как вы видите, существует полная путаница в этом вопросе, нет единого мнения.

Вопрос появления Шиизма, был часть моей докторской диссертации, тогда я сказал себе: «Как я могу наиболее верно идентифицировать момент появления Шиизма методологическим путем?»

Правило из социологии гласит, что «Идеи – не рождаются в пустоте», а, значит, смогу ли я найти такое описание Шиизма из Шиитских источников, которое будет включать в себя и современных Шиитов?!

Я нашел, такое определение Шиизма.

Самое раннее и точное определение Шиизма, появляется в трудах Навбахти и Кумми, это примерно конец третьего века и начало четвертого по Хиджре.

Справка:

Навбахти, Исмаил бин Али– полное имя, Абу Сахл Исмаил бин Али бин Исхак бин Абу Сахл аль-Фазл бин Навбахти аль-Багдади ан-Навбахти, умер в 924 году. Один из самых важных ученых по Каламу – Шиитов – Иснаашаритов.

Кумми, Мухаммад бин Хасан – полное имя, Абу Джафар Мухаммад бин аль-Хасен бин Фаррух ас-Саффар аль-Кумми, умер в 903 году. Ученый по хадисам и фикху из первого поколения Шиитских ученых.

В трудах этих ученых, уже сформированы три основные идеи:

1. Имамы – назначаются божественным указанием сверху (они не избираются, их назначают и остается только подчинится им);

2. Имамы – происходят только из рода Хазрата Али (то есть, должны быть исключительно потомками пророка, через Али и его дочь Фатиму);

3. Имамы – являются безгрешными и невинными (то есть, не грешат);

Охватывают ли эти три основные идеи современных Шиитов?

Да, Шииты – Иснаашариты, а также Шииты – Нусайриты и Шииты – Исмаилиты, все они принимают вышеуказанные три догмы.

Значит, если мы возьмемся, обозначить основные догмы Шиизма, то они следующие:

1. Имамы (Халиф для всех мусульман) – назначаются божественным указанием.

2. Должность Имамов – предопределена лишь только потомкам Хазрата Али.

3. Указанные Имамы – являются безгрешными и невинными.

Соответственно, исходя только из этих догматов, если мы выясним:

• когда появились все эти три догмы или хотя бы одно из них;
• когда они были восприняты обществом;
• когда они институционализировались;

То, только тогда, мы сможем говорить – о Шиизме, в противном случае, говорить «о Шиизме» – невозможно.

Когда некие догмы трансформируются в некий Мазхаб, возникает переломный эпистемологический момент. Другими словами, у этой группы возникает свое обособленное видение на сведения и информацию, на восприятие знаний.

Есть ли такое обособленное видоизменение, которое характеризует Шиитское мышление?

Да, есть.

Что это?

Шиитское мышление – на самом деле характеризуется «Батинитским мышлением» или «Батинитским складом ума».

Ранее, мы разъясняли студентам «Батинитов», как отдельный мазхаб, при прохождении темы «Исмаилитов».

Однако, позже я понял, что: «Батиниты – это не мазхаб, а определенный склад ума или тип мышления».

Шиитское мышление – характеризует именно «Батинитский склад ума», и у этого типа мышления есть три основных отличия:

a) в эпистемологии – идея (догма) о непрерывности вахи (откровений).

Согласно их убеждениям, вахи (откровения) – это не только Коран. В Шиитской традиции, есть следующие убеждения, что между «Имамами» и пророками разница только в том, что «пророки – видят ангелов, могут с ними беседовать и получать от них откровения», а «имамы – НЕ видят ангелов, НЕ могут с ними беседовать, но могут их слышать». Данный риваят, проходит в трудах Кулайни, а также и в других трудах Шиитских ученых. Получается, что вахи (откровения) продолжаются, и «Имам» их слышит.

Согласно их убеждениям, «Имамы – знают все», если «Имамы» захотят узнать что-то, то Аллах мгновенно сообщает им эти знания (сведения).

Справка: Мухаммад аль-Кулайни, полное имя Абу Джафар Мухаммад ибн Якуб аль-Кулайни (умер в 941 году). Знаменитый шиитский учёный-хадисовед, составитель знаменитого свода хадисов «Аль-Кафи». Для Шиитов аль-Кулайни, что для Суннитов аль-Бухари.

Запомните, это критическое замечание, оно важно для понимания Шиитского мышления.

В области понимания Хадисов – у Шиитов основной фактор следующий: «каждое слово «Имама» = слову пророка = слову Аллаха».

Их система, построена указанным образом. Вышесказанное мной, являются ключом для понимания Шиитского мышления.

b) Двухполюсность всего – это второй характеризующий фактор.

Другими словами, Шииты во всем видят двухполюсность, то есть:

«Захир» (ясное, литеральное, прямое значение) – «Батин» (скрытое, внутреннее, аллегорическое значение).

Согласно их убеждениям, у каждого предложения (сказанного) есть два смысла: буквальный смысл и скрытый смысл. Подобное убеждение, есть и в Суннизме – у Суфиев в виде «ледунни ильм» (скрытое знание).

c) В «Батинитском мышлении» – скрытый (потаенный) смысл идет прежде буквального смысла, то есть для них важнее скрытый смысл.

Как это отражается в их тафсирах Корана?

Они говорят: «Да, Коран – является словом Божьим (каламуллах). Однако, смысл – также идет от Аллаха».

Вообще, впервые данная идея кристаллизировалось у радикальных Шиитских-Гулатских течений (гулат, галийя, ахлю-гулат, асхаб-уль-гулюв), и распространилось по всей Исламской географии вместе с ними. Позже, подобные идеи, также переходят и в Суннизм. Якобы, у каждого «захира» (ясного и буквального), есть «батин» (скрытое).

Резюмирую: Я, выше привел три основных догмата Шиизма. Значит, если мы докажем некий исторический момент, когда все эти три догмата вышли на историческую сцену, то тогда мы и определим момент появления Шиизма.

Теперь, давайте, быстро пройдемся по утверждениям самих Шиитов о моменте возникновения Шиизма.

Событие Гадир Хумм, согласно Шиитским источникам

Самое большое их утверждение о появлении Шиизма, это событие «Гадир Хумм».

Описываю данное событие с Шиитских источников, и в первую очередь, основываясь на трудах Кулайни. Труды аль-Кулайни, являются одним из самых ранних Шиитских источников.

Для Шиитов «Аль-Кафи» Мухаммада аль-Кулайни важен настолько, насколько важен для суннитов «Сахих» аль-Бухари, потому что, утверждается, что якобы Кулайни предоставил свой труд «Двенадцатому Имаму», а «Двенадцатый Имам» якобы очистил эту книгу от ложных риваятов, и назвал книгу «аль-Кафи».

Комментарий от автора блога: В отношении Сахиха Бухари, у Суннитов тоже есть подобные сказочки, что якобы Бухари спрашивал у пророка о каждом хадисе, и только после этого записывал.

Кратко, событие «Гадир Хумм» по Шиитским источникам:

Пророку (с.а.с) было сказано заранее (свыше), что Имамом назначен Хазрат Али (р.а) и что пророк обязан это огласить обществу. Однако, пророк (с.а.с) – не огласил это решение, по причине страха, что мусульмане не подчинятся и выйдут из религии.

При возращении после прощального Хаджа, в месте называемом «Гадир Хумм» был ниспослан 67-ой аят суры аль-Майда.

Сура Майда, 67

67. О Посланник! Донеси (до людей) то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь (этого), то не доведешь Его послания (и не выполнишь свою миссию). Аллах защитит тебя от (зла) людей. Поистине, Аллах не дарует наставления неверующим!

Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Maida/67

67. О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь неверующих людей.

(Перевод Э.Кулиева)

Ссылка: https://quran-online.ru/5:67

Якобы этим аятом, Всевышний Аллах сказал пророку: «Объяви о назначении Имамом Али, а если не сделаешь этого, то не донесешь Его послания», хотя такого смысла в этом аяте нет.

В данном аяте говорится о «ниспосланном», а это «Коран», это и есть прямой и явный смысл. Однако, я ведь говорил вам, что для Шиитов важнее «скрытый, аллегорический смысл». Поэтому, они утверждают, что здесь было сказано о «назначении Имамом Али».

В продолжение аята, говорится: «Аллах защитит тебя от людей», это Шииты тоже переосмысливают, как «если, кто-то будет против этого, то Аллах тебя защитит».

Отвлеченная от темы вставка: Я, хочу выразить в кавычках, что «если вы сперва уверуете в что-то, то затем, вы докажете это для себя». Поэтому, религия Ислам, в первую очередь, требует от людей не слепой веры, а познания через факты(сведения, знания). Закрываю кавычки.

Якобы, пророк остановил караван в местности «Гадир Хумм», ушедших вперед позвали назад, подождали, пока подоспеют идущие позади. Затем, сделали помост из верблюжьих седел, на который поднялся пророк и, подозвав к себе Али, сказал: «ман кунтум мавляху фаву-Алийюн мавлаху».

Шииты, говорят, что именно этот момент является объявлением «назначения Имамом Хазрата Али».

Далее, в Шиитских источниках, утверждается, что Хазрат Омар и Хазрат Абубакир встали в очередь, и также поздравили Хазрат Али с этим назначением. Далее, в Шиитских источниках, утверждается, что был ниспослан 3-й аят суры аль-Майда о завершении религии.

Сура Майда, 3

3….. Сегодня Я завершил для вас вашу религию (закончил передавать постановления, касающиеся религии Ислам). Я довел до конца Свою милость для вас. И я доволен для вас Исламом как религией.

Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Maida/3

То есть, в Шиитских источниках, пишется, что «назначение Имамом Хазрата Али» является тем самым «завершением религии Ислам».

Хорошо, давайте, теперь сделаем критику этих убеждений.

Могут ли указанные сведения, быть верными?

Давайте, проверим это, опираясь на Шиитские источники.

Есть известное событие называемое «Киртас».

В источниках пишется, что, когда пророк (с.а.с) лежал на смертном одре, и очнувшись, он скажет собравшимся рядом: «Принесите мне бумагу и перо, я напишу вам завещание, чтобы вы не в пали в разногласия после моей смерти».

Однако, при этом, он то впадает забытье, то обретает ясность ума.

Хазрат Омар, услышав просьбу пророка, вмешивается и говорит: «Ничего не нужно нести, он бредит. Какое такое завещание?! У нас есть Коран, и его достаточно».

Так вот, Шииты говорят, что если бы Омар не вмешался бы, то пророк (с.а.с) в своем завещании указал бы на Али, и завещал бы выбрать назначить его Имамом.

Хорошо, есть у Шиитов сведения, что пророк обязательно написал бы в завещании о назначении Али Имамом?

Нет!

Однако, если вы сперва уверуете в это, то затем вы подгоните осмысление под свою веру.

Типичный пример, Батинитскому мышлению.

Комментарий от автора блога: Событие "Киртас" не выдумка Шиитов, а реальный факт, так как, риваяты проходят и в Суннитских источниках. Об этом, я напишу дополнительно в конце статьи. Да, пророк (с.а.с) хотел написать завещание, и да, Хазрат Омар (р.а) препятствовал этому, но, мы не знаем, что хотел написать пророк! Поэтому, утверждения Шиитов, в любом случае, не более чем домыслы.

Какие еще аргументы есть у Шиитов?

В качестве примера, можно привести сравнение «Харун – Муса». Пророк (с.а.с) сказал Хазрату Али (р.а): «Эй, Али, насколько важно положение Харуна для Мусы, настолько и ты важен для меня и твое положение аналогичное».

Да, такие слова пророк говорил, но есть нюанс, событие происходит, когда пророк отправляется с сахабами в военный поход. При этом, пророк (с.а.с) оставил Хазрата Али (р.а) в Медине. Кто-то, узнав это, скажет Хазрату Али: «О, Али, пророк оставил тебя в Медине и не назначил вместо себя временным управляющим. Тебя что оставили следить за детьми?»

Хазрат Али (р.а) услышав такие слова, запрыгивает на свою лошадь, догоняет отряд по главе с пророком (с.а.с) и говорит ему: «О, пророк, ты оставил меня следить за детьми? Я, тоже хочу биться!»

Пророк (с.а.с) в ответ улыбнется и скажет: «Али, возвращайся назад, какое положение имеет Харун при Мусе, ты так же близок и важен для меня».

Как мы видим, когда нам ясен контекст события, то все становится понятнее.

Также, есть такое событие, когда в ранний период Ислама, пророк (с.а.с) только начал проповедовать, однажды он сказал близким мусульманам: «Кто из вас готов стать моим приказчиком (представителем)?»

Когда все замолчали, Али вышел и сказал: «Я готов им стать», тогда ему было около 14-15 лет. Так вот, и этот риваят, Шииты приводят в качестве довода.

Помимо вышеуказанных, у Шиитов есть еще множество риваятов, я не хочу перечислять их всех. Однако, если кому-то интересно, у меня есть опубликованная статья «Зарождение Шиизма» (Şiiliğin doğuşu) в вестнике «Журнала теологии», в этой статье, я разобрал все их доводы, более подробно.

Теперь, я хочу сразу озвучить результат:

Если бы, пророк (с.а.с) при своей жизни объявил бы о назначении Хазрата Али (р.а) своим преемником, то, как тогда вообще могло обсуждаться избрание халифом Хазрата Абубакира?

А, факты у нас следующие, после смерти пророка (с.а.с), когда его тело даже еще не похоронили, Ансары, уже собрались в месте Сакифа в Медине и начали споры, о том, кого избрать из их среды следующим лидером.

Однако, Ансары Медины состояли из двух племен Авс и Хазрадж, которые соперничали между собой, поэтому они не смогли договориться. В этот момент, Хазрат Омар и Хазрат Абубакир услышав об этом собрании, сразу же поспешили туда, чтобы вмешаться ради власти. После их прихода, Ансары, предложили следующий вариант: «Давайте властвовать по очереди, один из Ансаров, затем один из Мухаджиров, и так далее».

После долгих споров, с манипуляциями Хазрата Омара (р.а), Курайшитам удалось убедить Ансаров, чтобы избрать халифом Хазрата Абубакира (р.а).

Факторами, способствовавшими избранию халифом Хазрата Абубакра, его профессионализм и достойность, но также трайбализм Арабов.

Если бы Хазрат Али был ранее утвержден со стороны пророка, тогда разве стали бы они спорить между собой, разве не вышел бы один из них и не сказал бы: «Эй, чего вы спорите, этот вопрос уже давно решен, пророк назначил халифом Али».

Однако, мы ничего подобного не видим.

Продолжаем, Хазрат Абубакир, ближе к своей смерти посоветовал избрать халифом Хазрата Омара, и никто этому особо не протестовал.

Когда же кандидатура Хазрата Али, стала обсуждаться серьезно?

Только, при избрании очередного халифа после Хазрата Омара, который назначил комиссию из 6 человек. В конце концов, столкнулись два кандидата Хазрат Осман и Хазрат Али.

Однако, и в этом случае, мы видим, что под этими событиями также проходит трайбализм Арабов. Одна группа сказала: «Если халифом станет Али, то мы не подчинимся». Другая группа сказала, что «Если халифом станет Осман, то мы не подчинимся».

Что лежит за этими словами?

За ними скрыта историческая конкуренция и противостояние между Хашимитами и Омейядами.

Продолжаю, после смерти Хазрата Османа, среду мусульман произошел раскол.

При Верблюжьей битве, часть мусульман отделилась, другая часть мусульман отделилась в Шаме под предводительством Муавии, еще одна группа предпочла нейтральность, а некоторая часть признала Хазрата Али легитимным халифом.

Хорошо, а разве сторонники Али, признавшие его халифом, считали, что Хазрат Али назначен (избран) для правления сверху, Божественным указанием?!

Нет, они так не считали. Потому что, сторонники Али, не были гомогенной группой внутри себя.

Например, при Сиффинской битве, когда войско Муавии накололи Кораны на острие своих копий, Курра из Куфы выступил против Хазрата Али и сказал: «Мы отказываемся воевать против Корана, мы не будем поднимать мечи на Коран». Хазрат Али возразил им, сказав, что это лишь военная уловка.

После того, как Али хотел решить спор между собой посредством назначения третейского судьи, они (группа из его войска) опять выступили против него.

Не хочу, долго разъяснять, что вы и так знаете, хочу лишь передать слова Хазрата Али, дошедшие до нас в виде риваята в «Нахджу-ль-Белага».

Согласно риваяту из этой книги, в обществе распространили сплетни, что якобы Хазрат Али не умеет воевать и вообще не разумеет в военном искусстве, услышав это Хазрат Али рассердился, вышел на помост и сказал:

«Ваши слова, заполнили меня словно кровью и гноем. Ах если бы, вместо десятерых из вас, рядом со мной был бы один человек, из тех, что рядом с Муавией. Когда, я призываю вас в военный поход летом, вы не встаете с места ссылаясь на жару. Когда, я призываю вас в поход зимой, вы не двигаетесь с места, ссылаясь на зиму и холод. Вы говорите: «Али – не знает военного искусства».

Разве есть среди вас более храбрый, более грозный и более искусный воин чем я?! У тех, кто не подчиняется (амиру), нет права голоса (нет права на мнение)»

Справка: «Нахджу-ль Белага», антология высказываний и цитат Хазрата Али, собранная в книгу Шарифом ар-Ради (умер в 1015 году)

Что мы видим из этого?

Мы видим, что сторонники Хазрата Али ослушались его, а значит, они не считали, что Хазрат Али был назначен халифом Божественным указанием! Иначе, у них не было бы права, ослушаться его приказов.

После того, когда Хазрат Али был убит, его сын Хазрат Хасан – был признан халифом со стороны жителей города Куфы. Однако, при первой же битве, жители Куфы оставили Хазрата Хасана один на один с Муавией.

Однако, Хазрат Хасан, будучи умным человеком, принял выгодные предложения от Муавии, и отошел в сторону от борьбы за власть.

Хорошо, а если бы «Имамы» – были назначаемы сверху Божественным указанием, то смог бы тогда Хазрат Хасан поступить таким образом, то есть отказаться от борьбы?!

Конечно же, нет.

Я хочу, привести еще один яркий пример, которые подтвердят мои слова.

Один из самых известных командиров из войска Хазрата Али – Зияд бин Эбихи, продолжил воевать против Муавии, даже после того, как убили Хазрата Али. Муавия, увидел, что бороться с Зиядом бин Эбихи очень сложно.

Однако, при этом, в общество ходил слух, что якобы Зияд бин Эбихи – является внебрачным сыном Абу Суфьяна. Муавия, немедленно взял этот слух в оборот, связался с Зиядом, и Зияд бин Эбихи в миг переродился в Зияда бин Абу Суфьяна. Позже, Зияд бин Эбихи – был губернатором Басры и Куфы (Ирака).

В городе Куфа, Мугира бин Шубе: в пятницу при хутбе стал читать проклятия в адрес Хазрата Али и его потомков. Против этого действия Мугиры бин Шубы восстала группа людей во главе Худжура бин Адия, так вот, Худжур бин Адий и его сторонники были убиты – Зейдом бин Эбихи.

На мой взгляд, это очень интересный пример для понимания Шиизма и мусульман того времени.

Хочу еще сказать пару слов о Муавие, чтобы вы поняли, кто он такой. Когда Хазрат Осман был убит, Муавия начал вести грязную пропаганду в Шаме, он выставлял на обозрение окровавленную рубашку Хазрата Османа и отрезанные пальцы Найли и при этом ложно утверждал (говорил): «Убийца Хазрата Османа – Али бин Абу Талиб».

Справка: Найля бинти Ферафиса, умерла после 656 года, жена Хазрата Османа, находившаяся рядом с ним в момент убийства Османа, при этом удар мечем отсек ей два пальца.

Это яркий пример для понимания, положения того времени. Все знали, что Хазрат Али не имеет никакого отношения к смерти Хазрата Османа.

Вы думаете Муавия этого не знал?!

Он также все прекрасно знал, но для власти он использовал любые средства.

Комментарий автора блога: У Арабов есть слово «дахи», так описывают Муавию, Мугиру бин Шубу, Амр бин Аса. В Турецкий язык это слово перешло с Арабского и означает «гений». Хотя в Турецком языке, слово «дахи» позитивное. В самом Арабском, это слово означает «беспринципный, хитрый, коварный человек», то есть «очень умный негодяй и подлец». Именно, таким человеком был – Муавия, а также, Амр бин Ас, Мугира бин Шубе…

Продолжаем, рассуждать о рождении Шиизма.

Появился ли Шиизм после трагедии у Кербелы?

Нет, потому что, призвавшие Хазрата Хусейна к борьбе против Муавии были – арабы города Куфы. Предавшими Хазрата Хусейна, а также, наблюдавшими его убийство в стороне, также были – арабы города Куфы.

Однако, после трагедии у Кербелы, больше всего воюющие между собой по результатам этого трагического события, это не арабы, а наши тюрки.

После убийства Хазрата Хусейна, прошли:

• Движение (поход) Теввабин (683 год) (группа, попытавшаяся отомстить за убийство Хазрата Хусейна). Их называли «теввабин», что означает «раскаявшиеся» (сделавшие таубу). Это были мусульмане, которые раскаялись в том, что они сами позвали Хазрата Хусейна, однако предали его, не постояв за него.
• Восстание Мухтара ас-Сакафи (685 год, сам он умер в 687 году), политический и религиозный лидер, начавший восстание с цель отмщения за убийство Хазрата Хусейна.

Однако, и эти события – не являются точкой зарождения Шиизма, потому что, тогда еще не были оформлены «три основных догмата Шиизма».

Еще один важный момент, при восстании Мухтара ас-Сакафи важную роль играет Мухаммад бин аль-Ханафия. Хотя, в это же время, жив его сын – Али Зейн аль-Абидин.

Справка: Мухаммад бин аль-Ханафия, сын Хазрата Али от Хавлы бинти Джафар аль-Ханафия, умер в 700 году.

Мухаммад бин аль-Ханафия, это сын Хазрата Али от другой женщины, на которой он женился после смерти Хазрат Фатимы. Мухтар ас-Сакафи, начал свое восстание на почве мести за убийство Хазрата Хусейна. Однако, нужно было это сделать по правилам, что означает, что восстание должен был возглавить один из потомков Хазрата Хусейна или Мухтар должен был взять формальную поддержку. Мухтар ас-Сакафи утверждает, что Мухаммад бин аль-Ханафия дал ему такое право на отмщение от имени потомков Хазрата Хусейна.

После такого формального подтверждения легитимности, Мухтар ас-Сакафи начал собирать войско, и что самое интересное большинство его войска были – НЕ арабы, а сам Мухтар был тюркского происхождения.

В первый раз, «мусульмане – НЕ арабы» заявили о себе через участие в восстании Мухтара ас-Сакафи.

После того, как был убит Мухтар (687 год), а затем как умер Мухаммад аль-Ханафия (700 год), часть из оставшегося войска Мухтара ас-Сакафи и его сторонников заявили, что якобы Мухаммад бин аль-Ханафия – не умер, я спрятался в горах Рабба, что якобы рядом с ним с одной стороны лев, а с другой тигр, которые охраняют его.

Смотрите, это их утверждение, является первым проявлением веры в «двенадцатого (скрытого) имама» Шиитов-Иснаашаритов.

Так вот, последняя четверть первого века по Хиджре (694 – 718 года) – является историческим периодом, когда появились первые Шиитские воззрения.

После этого уже появляются различные Шиитские движения. Во втором веке по Хиджре (от 815 года) появляются Гулатские течения (гулат, галийя, ахлю-гулат, асхаб-уль-гулюв).

У этих Гулатских течений, мы также видим три основных догмата, либо это утверждение о Божественном воплощении, некоторые из этих течений утверждали, что их лидеры являются воплощениями Бога. Либо, у них было утверждение о пророчестве, то есть, они заявляли, что их лидеры являются пророками. Либо, если не было вышеуказанных двух утверждений, то, как минимум, было утверждение о «назначенном Имаме».

Со временем, все эти Гулатские течения отсеялись, Имам Джафар ас-Садик – превращается в символ (в глазах народа), и уже после Джафара ас-Садика постепенно кристаллизуется убеждения Шиитов-Иснаашаритов. Иснаашариты – это основная группа Шиитов, которые верят в 12 Имамов.

Здесь, я хочу прочесть кое-что из книги современного Шиитского ученого Кашиф-уль-Гита, а переведена книга на Турецкий Абдулбаки Голпынарлы.

«Имамия – отличается от других мазхабов, верой в «12 Имамов» назначенных Божественным указанием. Имамия – воспринимает должность «Имама», как степень даруемой Аллахом. Всевышний Аллах, избрал пророка из множества людей и обязал подчинению пророку других людей, аналогично, Аллах приказал своему пророку донести людям, что следующим имамом избран Али. Однако, так как, Аллах знал, что пророку будет сложно донести об этом своему окружению, по причине того, что люди могли подумать, что пророк назначает Али, только по причине близкого родства, поэтому, Всевышний Аллах ниспослал 67-аят сура аль-Майда. «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания». После ниспослания этого аята, пророк, возвращаясь со своего последнего хаджа, в местности «Гадир Хумм» собрал сахабов и сказал им: «Разве, я не дорог для верующих, разве они не дорожат мной даже больше, чем самими себя?!». Они все ответили: «Конечно, ты нам дорог, даже больше, чем наши жизни». В ответ на это пророк ответил: «Для кого я «господин и амир», то для того и Али является «господином и амиром» и таким образом объявил приказ Аллаха. Также и в других случаях, пророк либо косвенно через намеки, либо напрямую подтверждал это».

Как вы видите, эта основная доктрина их вероубеждения, о которой я рассказал дошла до наших дней.

А, теперь после того, как, я кратко рассказал об истории возникновении Шиизма, я хотел бы рассказать о различных ответвлениях внутри Шиизма. А, после я расскажу о характерных чертах Шиитского мышления.

Тем, кто хочет более углубленно изучить уже рассказанное мной, могу посоветовать следующие книги:

«Шиитские движения в Омейядском периоде», автор Хасан Онат, то есть, я сам, а книга является моей докторской диссертацией. Книги Мухаммада Рыза аль-Музаффара, труды Шиитского ученого Кашиф-уль Гита.

Об ответвлениях Шиизма

Прежде чем вступить в тему, хочу обратить ваше внимание на некоторые моменты. Я, уже говорил, что «Гулатские течение» отсеиваясь по ходу истории, в итоге трансформировались – в Шиитов Иснаашаритов, то есть, мы можем узреть цепочку преемственности.

Однако какие особенности есть у этой цепочки преемственности?!

Например, если взять Суфийский тарикат «Кадирийа», то его основание восходит к Абдул-Кадиру аль-Джилани (или Гилани). Если верить их утверждениям, то якобы существует цепочка преемственности от Абдул-Кадира Джилани до пророка.

Вы можете подумать, что действительно такая цепочка идет от самого пророка до сегодняшнего дня.

Категорически, нет, это неверно!

Все подобные организационные структуры (мазхабы, тарикаты), как только появляются на свет, пытаются легитимировать себя, «выстраивая свою историю».

В Шиизме, все точно так же.

Основного мазхаба Шиизма – «Имамия» – при Хазрате Али – нет.

При жизни Хасана и Хусейна – их нет.

При жизни сына Хусейна – Хусейна ибн Али (Зейн аль-Абидин) – их нет.

Зейн аль-Абидин – единственный потомок Хусейна мужского пола, переживший трагедию Кербела. Если, продолжить далее Мухаммад аль-Бакир, сын Зейн аль-Абидина и пятый по счету имам по Шиитскому счету, он был ученым и лишь занимался знаниями.

На самом деле, первые пять Шиитских Имамов – вообще не имеют никакого отношения к Шиизму.

Потому что, при их жизни – Шиизма, как такового, не было.

Что касается Имама Джафара ас-Садика, то, он критическая (важная) личность. Имам Джафар – преобладающе проживал в Медине, однако, часто посещал город Куфу, там было некоторое окружение, которые любили его и уважали.

Можно сказать, что условно было два Джафара ас-Садика!

Первый Джафар ас-Садик, проживающий в Медине, был богатым, проживал в доме с садом, в его дом приходила вся интеллектуальная элита города Медины.

Второй Джафар ас-Садик, это Джафар навещающий город Куфу, был активным и периодически выходил на борьбу против Гулатских течений.

Хочу отметить интересный момент.

Я уже говорил, что зарождение Шиизма связывают с Абдуллахом ибн Саба. Однако, идеи, приписываемые Абдуллаху ибн Саба – не принадлежат эпохе жизни Хазрата Али.

Идеи о «божественности Хазрата Али» – появились только во втором веке по Хиджре. Однако, некоторые люди умышленно утверждают, что якобы идеи «божественности Хазрата Али» были при жизни Хазрата Али, чтобы затем утверждать, что якобы Хазрат Али боролся против Гулатских течений.

На самом деле, при жизни Хазрата Али такого не было, а вот при жизни Имама Джафара ас-Садика такие идеи уже были. Некоторые Гулатские течения, утверждали, что Джафар ас-Садик и/или Хазрат Али являются воплощением Бога.

Джафар ас-Садик – категорически отвергал подобные утверждения!

Дабы, вы поняли мышление людей второго и третьего века по Хиджре (через 200-300 лет после смерти пророка), я приведу вам следующий пример из книги Ибн Кутайбы (умер в 889 году).

«Однажды в Куфе, я увидел, как группы людей входят и выходят в некое убежище наподобие пещеры. Мне стало интересно, и вошел туда. Смотрю, там сидит смуглый человек, протягивающий руку посетителям. А, посетители, целуют его руку и оставляют ему деньги или что-то ценное. Я, подождал в стороне, а когда людей стало меньше подошел к нему и спросил: «Кто ты?». Он ответил: «Я, Хазрат Али». Я ответил ему: «Кто тебе сказал, что ты Хазрат Али?». Он ответил: «Мне кто-то сказал, что я Хазрат Али. Вот так, я и узнал, что я оказывается Хазрат Али. Я сел сюда, а посетители приходят ко мне и целуют моя руку и дарят мне дары».

Пишет историю, лично произошедшую с ним Ибн Кутайба.

Как вы видите, поразительный пример, когда, люди верят в религию, то они теряют рациональное мышление, такая вот странность.

В большинстве Гулатских течений второго века по Хиджре, есть подобные примеры.

Например, во втором веке по Хиджре было течение под названием «Муканнае», лидер этого течения утверждал, что является Богом. О нем пишут, что он был некрасивым человеком, в особенности его лицо, поэтому он носил «вуаль» из золота, полностью скрывая лицо. Его последователи просили его открыть свое лицо, что они могли его узреть. А, он им отвечал: «Вы не сможете увидеть мое лицо, ведь и Хазрат Муса также хотел узреть, как и вы, и вы знаете, что случилось».

Очень интересный пример, люди, верили, что человек, которого они видят, является якобы Богом.

Характерная черта второго века по Хиджре, это то, что «алхимия», (якобы) «волшебство» и различные фокусы – были очень распространены. Поэтому, этот человек, скрывавший свое лицо построил хитроумную конструкцию из зеркал и пригласил своих последователей в ясный день. Он сделал так, что, когда от раскрыл свою вуаль «солнечные лучи» отражаясь через зеркало, били прямо в лицо последователям. Естественно, все они зажмурились и пали ниц. А, он сказал им: «Я же говорил, вам что вы не сможете узреть меня».

Конечно, для нас это выглядит, как шутка, но все это есть в источниках.

Продолжаем, так вот, люди из окружения Джафара ас-Садика, еще при его жизни, считали, что следующим имамом будет сын Джафара ас-Садика – Исмаил. Однако, его сын Исмаил умер раньше самого Джафара ас-Садика.

Как же теперь быть?!

Если, вы утверждаете, что Джафар ас-Садик получил от Всевышнего откровение и по Его повелению назначил своего сына Исмаила следующим имамом, то, с преждевременной кончиной Исмаила, у вас останется только два варианта:

1. Утверждать, что Всевышний Аллах передумал.

2. Утверждать, что Исмаил – не умер.

Все это обсуждалось, все это есть в книгах.

Например, одна группа утверждает, что «Исмаил – не умер», а другая группа, опровергает их, они говорят: «Исмаил умер, однако, после Исмаила есть его сын – Мухаммад. Мухаммад бин Исмаил – и он является скрытым имамом».

Ответвление Шиитов – «Исмаилиты» берет свое начало с этого момента. Исмаилиты – считают седьмым Имамом – Мухаммада бин Исмаила, который является сыном Исмаила бин Джафара ас-Садика, который в свою очередь является сыном Джафара ас-Садика. Так как, они верят в «семь имамов», иногда их называют «верующими в семерых имамов».

А основная ветвь Шиитов, считает, что Имам Джафар ас-Садик передумал оставлять должность Имама своему сыну Исмаилу (то есть, Аллах передумал, потому что, Имамы назначаются сверху). Поэтому, седьмым Имамом, они считают другого сына Джафара ас-Садика – Мусу аль-Казыма.., одиннадцатый имам – Хасан аль-Аскари, а двенадцатый (скрытый) имам, это его сын – Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Махди.

Мухаммад аль-Махди был рожден в 869 году (255 году по Хиджре) и пропал в 260 году по Хижре. Этот период его пропажи называется «Гайбети-сура» до 328 года по Хиджре.

Почему он пропал?

Считается, что он пропал по причине опасности его жизни.

А, после 328 года по Хиджре, начался его большой период пропажи.

Получается, что согласно убеждениям Шиитов, их 12-ый Имам, если не ошибаюсь должен быть на 1 286 году своей жизни (по расчету на 2019 год). Скрытому имаму уже наступило более 1 286 лет, и он якобы до сих пор живет.

Аятолла Хомейни (умер 1989 году, лидер Иранской революции и высший руководитель с 1979 по 1989 год) – был очень умным человеком. Я, изучал его долгое время, так вот, Хомейни также озадачился, тем что, скрытого имама все нет. Поэтому, он разработал доктрину, согласно которой на период исчезновения «двенадцатого» имама, все его функции и компетенции передаются факихам (духовному классу ученых). И, он использовал веру в приход двенадцатого имама, он говорил людям: «Вы же верите в приход двенадцатого имама! Так чего же вы ждете?! Давайте, больше усилий, чтобы, когда имам пришел, у нас уже все было готово».

Этот его призыв, был одним из основных движущих факторов Иранской Исламской революции.

Например, я никак не могу забыть сцену из событий революции. Хомейни, возвращается в Тегеран из Парижа. В Тегеране, в районе святыни «Бехешти-Зехра» происходили столкновения между народом и полицией Шаха. Хомейни, пришел туда и сказал толпе: «Эй, мой сыновья, оголите свои груди, разорвите свои рубашки. Не бойтесь, каждая пуля Шахской полиции, попавшая в вашу грудь, лишь только приблизит вас к Хусейну».

Самая важная реформа Хомейни, это перенос функций и компетенций «двенадцатого (скрытого) имама» на духовный класс ученых, что стало одним из движущих факторов Исламской революции в Иране.

Соответственно «Имамия» = «Иснаашария» = «Джафария», все это синоноимы и означают одно и тоже, и их убеждения прописаны в Конституции Ирана, они верят в двенадцатого «сокрытого» имама.

Даже в наши дни, они продолжают верить в скрытого двенадцатого Имама, например, Муртаза Мутаххари, который является одним из важных интеллектуалов современного Ирана, в своей книге буквально вложил все свои знания, в защиту убеждения гайба (скрытости) двенадцатого имама. Когда, я прочел его книгу, я расстроился и подумал: «Неужели, у тебя не было других тем, зачем тратить свое время в защиту убеждения скрытости двенадцатого имама?».

Поэтому, я часто повторяю фразу: «если вы сперва уверуете в что-то, то затем вы все равно докажете это себе». В целом, это проблема всех мусульман, она общая.

Если вы утеряете рациональные основы вашей веры, то вы просто не будете знать, во что верить. В таком случае, вы поверите во что угодно, насколько оно не было бы иррациональным, или «традиция» станет вашей религией.

Резюмирую, вот таким образом, сложилось основное течение Шиизма – Имамия.

Какие основные доктрины веры у Имамия?

Я, хочу кратко перечислить их основные вероубеждения. Конечно, могут быть незначительные нюансы, но в целом, они верят в Таухид.

Представители мазхаба «Имамия» верят в Единого Всевышнего Аллаха. Также, они верят в загробный мир (Ахират), и в воскрешение после смерти. Также, они верят в пророчество (Нубувват), они верят в пророка Мухаммада и Коран.

Все это у них есть.

Хорошо, а в чем тогда разница?!

Основное отличие, это их вера в «институт имамов». Для них вера в «институт имамов» является неотъемлемой основой их веры.

Когда, я посетил Иран, а моя первая поездка была в 1991 году, там я встретился с аятоллой Кирмани.

Я, напрямую спросил у него: «Согласно моему мнению, вы – мусульмане. Однако, я не верю в «институт имамов». Считаете ли вы меня мусульманином?!»

Он ответил мне: «Да, согласно нашей вере, ты тоже – мусульманин. Потому что, вера в «институт имамов» является условием (только) для Шиизма. Это не часть доктрины религии, а просто, часть для утверждения о своей принадлежности Шиизму».

Ну, возразить ему или дискутировать, я с ним не мог, не те обстоятельства. Однако, про себя подумал: «А, искренен ли он или это проявление «такиии»?»

Самое сложное в изучении Шиизма, это их – такия, которое есть в их наследии.

Справка: Таки́я (благоразумие, осмотрительность, осторожность) — исламский термин, которым обозначается «благоразумное скрывание своей веры», один из руководящих принципов шиизма.

Я даже могу процитировать слова аятоллы Хомейни, он сказал: «Если, вы находитесь среди Суннитов, и есть опасность для вашего здоровья и жизни, то совершайте омовение, как они (скройте, что вы Шиит)».

Поэтому, существование «такия», усложняет понимание Шиизма, непонятно они говорят искренне или нет.

Насчет веры в «институт имамов», хочу добавить еще кое-что, о том, какие свойства они приписывают «Имамам».

Шииты, утверждают, что «Имамы»:

• Знают все и осведомлены обо всем;
• Являются лучшими людьми в своем поколении;
• Знают даже время своей смерти;
• Когда, они желают узнать что-то, то ангелы сразу сообщают им эти знания;

И так далее, в подробности вдаваться не буду, так как, время у нас ограниченное.

К этому, я хочу добавить, что накопленная Шиитская литература, важная и нельзя о ней судить пренебрежительно. В Шиитском мире, были взращены уникальные интеллектуалы, ученые, мы должны их видеть.

Практические заметки из жизни Ирана

Хочу добавить кок-какие практические заметки о Иране. Например, когда вы поедете в Иран, что вы там увидите?

Первое, что привлечёт ваше внимание, это то, что, когда вы входите в мечети, справа и слева вы увидите – «камни Кербелы». Некоторые, узрев это говорят, что «Шииты – поклоняются идолам», я слышал такие обвинения.

Однако, это неверно, просто «трагедия Кербелы» – можно сказать, краеугольный камень в мышлении и основании Шиизма.

«Трагедия Кербелы» – являются основным мотивом Шиизма, они изобрели и построили целую мифологию на этом. Настолько большую, что их выдуманная мифология, мешает нам понять реалии трагедии Кербелы.

Трагедия Кербелы – очень больная тема для Шиитов. Изучая Шиизм, я понял, что здесь, идет наложение древней мифологии Ирана поверх трагедии у Кербелы.

В истории и фольклоре древнего Ирана (Персии), есть известный эпос о «Сиявуше», где главный герой эпоса «Сиявуш», также, как и Хазрат Хусейн – был убит несправедливо, будучи героем. Поэтому, для населения Ирана, трагедия Кербелы легло поверх эпоса о «Сиявуше».

Справка: Сиявуш (пехл. Syāvakhš, Siāvaš, от авест. Syāvaršan «чёрный конь») — в иранской мифологии сын легендарного царя Ирана Кей-Кавуса и отец Кей-Хосрова. В поэме Фирдоуси выступает как образец чистоты, оклеветанный мачехой и погибший на чужбине.

Поэтому, чтобы понять Шиитское мышление, нужно хорошо разбираться в мифологическом творчестве вокруг трагедии Кербелы.

Даже, аятолла Хомейни использовал значимость Кербелы, при Иранской революции. Например, один самых известных слоганов Исламской революции в Иране был: «Каждый день – Ашура, каждое место – Кербела».

Во время Иранской революции, я как-раз окончил свою магистратуру и искал себе тему для докторской диссертации. Все СМИ писали об этом, и так получилось, что для своей докторской диссертации, я избрал эту тему возникновения Шиизма. Было трудно, но, я рад этому, хорошо, что я выбрал эту тему, потому что, Шиизм – это часть Исламской истории.

Кроме камней Кербелы, что еще вы увидите?

Например, при омовении, они снимают носки, но не моют ступни, а просто делают масх.

Однако, это всего лишь иджтихад, я их не осуждаю, пусть будет так, это нормально.

Среди нас есть некоторые, которые рассуждают: «Раз уж снял носки, так почему бы и не помыть?!». Ну что здесь сказать, это тоже нормально.

С чем еще вы можете столкнуться?

Например, когда они читают «Азан», то они добавляют туда «Эшхеду ан Алий-юн валиуаллах».

В Иране, призыв на молитву (азан) читается три раза в день: утром, в обед и вечером. Они объединяют обеденный и послеобеденный намазы, также, вечерний и ночной намазы.

Что еще может вас удивить?

Мне это сказал один дипломат из Ирана, плюс, я сам лично убедился в этом при посещении Ирана.

Он сказал: «Уважаемый, вам не кажется странным, что Турция – является светской страной. При этом, у вас более 80 тысяч мечетей, в пятницу все ваши мечети полны до отказа, мы иногда места не находим. Однако, моя страна – Иран называется себя Исламской Республикой, при этом, у нас не более 20 тысяч мечетей, и когда бы, я не пошел в мечети, они всегда пустые».

Слова Иранского дипломата

Да, это так, и я лично этому свидетель. При первом своем посещении, я испытал культурный шок. Мы прилетели в Исфахан рано утром, как раз читался утренний азан. Мы быстро пошли в мечеть, и кроме нас там был только муэдзин.

В Иране, никто не живет религиозной жизнью, как вы это могли предположить. При том, что, когда я посетил Иран, отголоски Исламской революции еще не были забыты, а война между Ираком и Ираном было только оконченной.

Раз, затронули эту тему, хочу вам посоветовать книгу Ширин Эбади – «Иран, пробуждается».

Справка: Шири́н Эбади́, также Шири́н Абади́ (Širin Ebâdi; род. 21 июня 1947, Хамадан) — иранская правозащитница и юрист, лауреат премии памяти профессора Торолфа Рафто (2001), лауреат Нобелевской премии мира (2003) «за вклад в развитие демократии и борьбу за права человека, особенно женщин и детей в Иране».

Она рассказывает в своей книге, что происходило во время Ирано-Иракской войны, о коррупции и нарушения прав человека в Иране.

Я лично, хочу поделится своими воспоминаниями, когда, я посетил Иран в 1991 году, я видел множество инвалидов с оторванными конечностями. Я стал изучать, почему их так много, и оказалось, что во время войны, чтобы не губить кадровых офицеров, на минные поля отправляли молодых подростков 15-16 лет. Когда, я прочел об этом, мне стало плохо, их отправляли на минные поля, просто как мясо на расход, чтобы не губить кадровых офицеров и обученных солдат.

Какие стороны воевали при Ирано-Иракской войне?

Мусульмане, с мусульманами.

А, в наши дни, кто воюет и с кем воюет?!

К сожалению, опять мусульмане с мусульманами.

Уважаемые друзья, вот сейчас мы обсуждаем с вами мазхабы.

Однако, наша самая главная задача — это предотвратить легитимацию убийств на мазхабной основе.

Поэтому, если лучше узнаем все мазхабы, то мы поймем, что мазхабные разногласия не дают нам оснований для выноса такфира и убийства других мусульман.

Мы уже должны прекратить убивать друг друга на мазхабной почве. Вот мы все сидим здесь, собрались на конференцию. Однако, если бы, молодые люди из числа присутствующих здесь родились бы в Тебризе, с большой вероятностью, вы бы стали бы Шиитами-Джафаритами.

Также, большинство из молодого поколения Ирана, к большому сожалению, склоняются к атеизму. Где-то, 3-4 месяца назад, я присоединился к живому эфиру на телеканал, который транслируется на Иран. Я, рассказал кое, о чем, плюс были живые соединения и вопросы, на которые я отвечал. При этом, они вежливо дали мне понять, что они прекрасно понимают меня, а вот, если бы я убрал бы вообще религию из темы, и мы пообщались бы просто без религии, то мы поняли друг друга еще лучше.

Они сказали прямым текстом: «Хватит уже говорить о религии, эта религия, у нас уже, как ком в горле».

Да, так и есть, к сожалению, «религия» уже достала всех, все устали от такой религии. В Турции, люди тоже устали от «продавцов религии», которые продают якобы «убеждения Ахлю-сунны». Например, в Турции, некоторые группы, призывают к такфиру Шиитов.

Зачем?!

Что вы от этого выиграете?!

Я, уже сказал, что в мире 1 миллиард 700 миллионов мусульман, и примерно 15% этого числа считают себя – Шиитами. Получается, 200-250 миллионов из числа мусульман, заявляют, что они – Шииты.

Что вы собираетесь делать с ними?!

Важно, понимать, что мазхабы – не являются религией!

Мазхабы, это – человеческие образования, возникшие на почве различий в понимании религии, и обретшие форму в процессе институционализации. Если кратко, то все мазхабы, это – институты, созданные людьми.

Никакой из мазхабов – не является религией и не тождественен ей.

Могут ли выйти из «истинных мазхабов» в вашем понимании, некие маргинальные идеи или группы людей, с неверными убеждениями, наподобие Гулатских?!

Да, могут!

Могут ли выйти из «заблудших мазхабов» в вашем понимании, некие прекрасные личности и мусульмане, такие какими их хотел бы видеть Аллах?!

Да, могут!

Значит, при оценке какого-либо мазхаба, не важно Суннитского или Шиитского, важно знать о трех факторах:

1. В исламе – вера (иман) индивидуальная.

Не бывает группового имана, в составе какого-либо мазхаба, джамаата, тариката или группы. Вы не имеете права обвинять всех людей скопом, обращая внимание лишь на их традиционное происхождение.

Оценка всегда должна быть – индивидуальной. Наш обобщающий подход, всегда мешает нам и приводит к ошибкам.

2. В Рай попадут – достойные Рая!

Никто – не попадает в Рай, только, потому что, он: Шиит, Суннит, Ханафит и так далее, ничего подобного нет.

Как я люблю повторять: «Для Рая – нет коллективной резервации мест». В Рай или Ад попадают индивидуально, по делам своим.

3. При жизни пророка (с.а.с) – не было никаких мазхабов.

Все мазхабы, тарикаты, джамааты, секты, группы – являются человеческими институциональными образованиями.

Если, мы привьем всем мусульманам то, что все мазхабы, джамааты – являются всего лишь человеческими образованиями, и, акцентируем их внимание на общие ценности, обозначенные в Коране, такие как: Таухид (Единобожие), Ахират (Вера в загробный мир и воскрешение) и Нубувват (пророчество), то в итоге, мы придем, к тому, что любой верующий, в указанные три основы будет считаться – «мусульманином» и будет в кругу Ислама, в независимости от того, Суннит он или Шиит, Ханафит или Ханбалит.

В данное время, мы больше всего нуждаемся в этом.

К этому, я бы хотел добавить кое-что от Имама Азама Абу Ханифы. Я передаю, это потому, что, я считаю его мнение правильным, в этом я согласен с ним.

Согласно Имаму Азаму, основополагающим фактором в вере является ее абсолютное равенство, то есть, в вере (имане) – нет иерархии.

Вера (иман) человека «А», не больше, как и не меньше веры (имана) человека «Б», если оба утверждают в своей вере во Всевышнего Аллаха.

Иманы всех людей, абсолютно равны между собой. Никто не может утверждать, что его вера (иман) больше/ меньше, чем у другого человека.

И, последнее, что я хочу добавить, как только разрывается связь между верой (иманом) и разумом (критическим мышлением), с этого момента мазхабы начинаются превращаться в религию.

На этом все, спасибо за то, что слушали меня проявляя терпение.

Если у вас есть вопросы, мы можем перейти на формат: вопрос-ответ.

Вопрос из зала: Мой первый вопрос, есть ли параллели между Шиизмом и Христианством и может ли Шиизм отколоться от Ислама и превратится в отдельную религию? И, второй вопрос нужно ли нам философское мышление при борьбе с Шиизмом?

Профессор Хасан Онат: Начну с ответа на второй вопрос. Почему это вы собрались бороться с Шиизмом?!

Разве вам кто-то дал такое право или кто-то дал вам такое задание?

Во-первых, мы уже перестали использовать подобные выражения. Если вашей целью является предотвращение столкновений на мазхабной почве, то с выражениями «бороться с / бороться против» вы придете в никуда.

Давайте, я вам отвечу в рамках «Ахлю-Сунны», нельзя выносить такфир, там, где есть – Таухид.

Поэтому, если кто-то говорит: «Я – Шиит», то оставьте его в покое, пусть он будет Шиитом. При этом, эти слова в первую очередь, мы должны сказать и самим Шиитам.

Потому что, среди Суннитов, нет организаций, пытающихся обратить Шиитов в суннизм, однако среди Шиитов, есть организации, пытающиеся обратить Суннитов в Шиизм.

Я, ранее говорил, что в Индонезии и Африке раньше не было Шиитов, однако, сейчас на этих территориях есть Шиитские – Суннитские столкновения.

Что должно быть у мусульман?

Если, мусульманин говорит, что он «мусульманин» при этом, неважно Шиит или Суннит, то оставьте его в покое, почему это вы стараетесь обратить в Ислам повторно?!

При этом, вы можете критиковать неверные убеждения любого мазхаба в научном поле, посредством аргументов и фактов. Я, не против научной дискуссии и критики, в рамках научного подхода.

Вы можете взять Шиитские убеждения и покритиковать их в научном поле, аналогично, Шиит может взять Суннитские убеждения и также покритиковать их в научном поле.

Я, считаю, что все мусульмане должны акцентировать свое внимание на общих ценностях, потому что, когда, мы теряем понимание общих ценностей, то объединяющий фактор Ислама, как религии, переносится на мазхабы, и в этом случае, мазхабы – не объединяют, а наоборот разобщают мусульман еще больше.

Я, считаю, что если кто-то говорит: «Я – мусульманин», то мы должны остановится здесь, сделать стоп, и не предъявлять ему претензии, типа: «А какой ты мусульманин?»

Например, Иран, пытается распространить свое политическое влияние через Шиитский мазхаб, это неправильно. Нужно отделить политику и религию.

Комментарий от автора блога: Не только Иран это делает, Катар и другие страны, то же спонсируют анти-Шиитские группировки в Сирии. И Сунниты, и Шииты, к большому сожалению, используют мазхабы для сталкивания людей.

Резюмирую, если мы поймем, что Суннизм и Шиизм – не являются религиями, а просто человеческими образованиями, возникшими в ходе истории, то мы сможем объективно их оценить, взять положительное, а ошибочное отвергнуть, и это только обогатит нас. Не забывайте, что Шиизм – был основан мусульманами.

Касательно вашего первого вопроса. Да, некоторые Христианские миссионеры, пытаясь склонить Шиитов на свою сторону, проводят параллели между Христианской Троицей и Шиитские убеждениями (Аллах – Мухаммад – Али).

Однако, это неверные сравнения. Например, Алевиты Турции говорят: «Хак – Мухаммет – Али», но это не имеет никакого отношения к Христианству. Все эти сравнения, являются попытками Христианских миссионеров внести в разлад между мусульманами.

Также, Христиане стараются провести параллели между образом Хазрат Фатимы в Шиизме и образом Девы Марии (Хазрат Марьям) в Католицизме. Помимо этого, они проводят параллели между «институтом безгрешных имамов» в Шиизме, с Папским престолом Ватикана. Помимо этого, они пытаются провести параллели между трагедией Кербелы, и искуплением грехов Хазратом Исой.

Есть такие попытки, и даже пишутся книги на эту тему, я видел это в 1994 году в Риме. Например, Ватикан в 1994 году, начал межконфессиональный диалог с контактов с Шиитами. Когда, я был в Риме, я был свидетелем их взаимных контактов.

Если, вы вырвете из контекста, то вы конечно сможете провести параллели. Однако, если вы будете рассматривать в историческом контексте, то сами рамки событий не надут вам почвы для каких-либо сравнений.

Шиизм – это течение, которое родилось внутри Исламской традиции, и у него нет никакого отношения к Христианству.

Может ли Шиизм отколоться от Ислама и превратится в отдельную религию?!

Нет, никогда такого не будет.

Пока, в Шиитской доктрине будет сохранятся Таухид и Нубувват (институт пророчества), Шиизм – не может отколоться и превратится в некую отдельную религию.

Да, есть крайне маргинальная секта Бахаизм, которые откололись от Шиизма и идут на пути в превращение в отдельную религию. Однако, это были маргиналы. Нет никаких предпосылок для того, чтобы современные Шииты, пережили бы некую серьезную трансформацию, чтобы превратится в отдельную религию.

Вопрос из зала: Можно ли сказать, что во всех событиях, произошедших после смерти пророка, лежит конкуренция между Хашимитами (Бану Хашим) и Омейядами (Бану Умайя)? Во-вторых, как Шиитские ученые смотрят на этот вопрос?

Профессор Хасан Онат: Прежде всего, я считаю, что тему соперничества между Хашимитами (Бану Хашим) и Омейядами (Бану Умайя) нужно рассматривать более широко. Под всем этим лежит – трайбализм Арабов.

У арабов было широко распространено соперничество между племенами и кланами внутри племен.

Только то, что пророк (с.а.с) происходил из Бану Хашим, не позволило представителям клана Бану Умайя принять Ислам, и стало основной причиной того, что они были во главе войска мушриков при битвах Ухуд и Бадр.

При завоевании Мекии, представители клана Бану Умайя – были вынуждены принять Ислам под угрозой ссылки или смерти (в случае отказа от ссылки). Другие мусульмане называли их – «тулека», принявшие Ислам под угрозой расправы.

Соперничество двух эти кланов было и до Ислама, а, с приходом Ислама, оно лишь продолжилось. Доказательство этому, беспочвенные обвинения Муавии против Хазрата Али.

Муавия, вел грязную пропаганду в Шаме против Хазрата Али, он выставлял на обозрение окровавленную рубашку Хазрата Османа и отрезанные пальцы Найли и при этом ложно утверждал (говорил): «Убийца Хазрата Османа – Али бин Абу Талиб».

Почему Муавия так делал?!

Потому что, при индивидуальном сравнении Муавия, не был соперником Хазрату Али (р.а), поэтому, он переводил соперничество в политическое поле, ложно вовлекая в этот спор других людей и консолидируя за собой всех членов клана Бану Умайя.

Поэтому, он подлым образом, превратил эту тему в якобы вражду и соперничество между Хазратом Али и Хазратом Османом, а, он сам, как будто, стоит в сторонке и лишь ищет истину.

Например, Муавия, назначил Мугиру ибн Шубу амиром в город Куфа, следующим образом, он вызвал его к себе и сказал: «Я назначу тебя правителем города Куфа с одним условием, каждую пятницу при хутбе, ты должен будешь выходить на минбар и поносить грязными словами Али и Бану Хашим».

К большому сожалению, именно так и было.

Как на это смотрят Шиитские ученые?

Я не могу сказать об ученых, но скажу вам в общем о том, как на это смотрит народ. Здесь, я вам посоветую прочесть книгу Али Шариати «Религия, против религии». В общем, за исключением сахабов принявших Халифом Хазрата Али, на других сахабов они смотрят косо.

Однако, вы не должны забывать, что движение Мухтара ас-Сакафи, как предтеча перед возникновением Шиизма, в основном было составлено из НЕ-арабов, а сам Мухтар, был тюркского происхождения. Поэтому, можно сказать, что в Шиизме заложен некий анти-арабизм.

Однако, конечно же, самый глубинный фактор в расколе мусульман заключен – в трайбализме Арабов и их жесткой конкуренции между собой.

Вопрос из зала: Здравствуйте, что вы можете сказать о вере в Махди в Шиизме? Насколько это важно в рамках Шиизма? Чем отличается вера в «Махди» в Суннизме и Шиизме?

Профессор Хасан Онат: … (Перевод еще не завершен)

Вопрос из зала: Каково ваше отношение к мазхабам, нужны ли они? И еще в чем была заключена борьба Али Шариати?

Профессор Хасан Онат: … (Перевод еще не завершен)

Вопрос из зала: (Перевод еще не завершен)

Prof. Dr. Hasan ONAT "Şiiliğin Oluşumu, Tarihsel Süreci ve Düşünce Sistemi"

P.S. Материал слишком большой, к тому же, я был занят, завершу перевод как смогу. В добавок, добавлю дополнительные сведения о событии "Киртас", о желании пророка написать завещание, однако, ему не дали бумагу и ручку. Также, будут дополнительные ценные сведения. Если, прочли статью неполной, вернитесь позже.

Дополнительно от автора блога:

Событие «Киртас» в Суннитских источниках:

Передается от Абдуллаха ибн Аббаса, который сказал:

«Однажды в четверг, наш пророк на одре смерти, обратился к людям присутствующим там, среди которых был и Омар ибн Хаттаб и сказал:

– Принесите мне бумагу и ручку, я оставлю вам письмо (завещание), чтобы вы после моей смерти не впали в разногласия!

Омар ибн Хаттаб, вмешался против этого и сказал:

– Боль пророка усилилась: Он бредет. Коран – рядом с нами. Книги Аллаха – вам достаточно!

Находящиеся там, стали спорить между собой, кто-то стал говорить:

– Принесите бумагу и ручку; пусть он продиктует свою волю, чтобы после него, мы не попали в разногласия. Другие же, сказали, что Омар ибн Хаттаб прав, так как, находящиеся внутри продолжали громко спорить и шуметь, наш пророк сказал:

– Все вы, уйдите!»

Источник: Ибн Сад, Табакат; Бухари, Сахих; Муслим, Сахих; Ибн Маджа, Сунан; Насаи, Сунан; Абу Давуд, Сунан; Ибн Ханбаль, Муснад.

Второй риваят, по данному событию от самого Хазрата Омара.

Хазрат Омар (р.а) со своих слов, передает:

«Мы были перед пророком (с.а.с), и между нами и женщинами была занавеска. Пророк сказал:

– Принесите мне бумагу и ручку, я оставлю вам письмо (завещание), чтобы вы после моей смерти не впали в разногласия!

Женщины сказали:

– Принесите пророку то, что он требует!

Я, же сказал женщинам:

– Замолчите! Вы такие его друзья, что, когда он болен – вы проливаете слезы, а, когда, он выздоравливает – вы не оставляете его в покое (терзаете его, своими просьбами)!

В ответ, на мои слова, пророк сказал:

– Эти женщины, лучше вас!»

Источник: Ибн Сад, Табакат.

Согласно, сведениям в приведенных источниках, Ибн Аббас передавший нам данный риваят, обозначил препятствование написанию завещания пророком, большой трагедией для всех мусульман.

О возможной причине поступка Хазрата Омара (р.а)

Передается, что между Ибн Аббасом и Хазратом Омаром произошел следующий диалог. Хазрат Омар (р.а) сказал Ибн Аббасу (р.а):

– Осталось ли у Али, желание стать халифом?

Ибн Аббас ответил ему:

– Да.

В ответ, Омар сказал:

– Когда пророк заболел, он захотел завещать избрание Али халифом, однако, я, препятствовал этому, потому, что посчитал, что это навредит Исламу.

Источник: Ибн Абу Тахир, Тариху-Багдад

От меча Хазрата Али (р.а) пострадали много известных и влиятельных семей из Мекки. Хотя, большинство из них приняли Ислам, некоторые из них приняли его лишь от безысходности, они питали ненависть к Хазрату Али. Поэтому, Хазрат Омар посчитал, что избрание халифом Хазрата Али может стать причиной смуты.

О храбрости, силе и воинской доблести Хазрата Али (р.а)

Хазрат Али (р.а) только при битве Бадр, единолично убил 18 мушриков из 70 мушриков убитых в той битве.

Хазрат Али (р.а) – не проиграл ни одну схватку в своей жизни, с каким бы искусным воином он не бился, он победил абсолютно всех.

Источники: Ибн Сад, Табакат; Ибн Асакир, Тарих; Суюти, Тарих; Ибн Асир, Усду-ль Габе.

Битва Хазрата Али (р.а) один на один с Амром ибн Асом, при Сиффинской битве.

Войска Хазрата Али (р.а) и Муавии противостояли друг-другу более сорока дней, каждый день они бились с утра до ночи. Однако, самые большие потери и самые кровопролитные битвы произошли за три дня.

Хазрат Али (р.а) увидев, что столько мусульман погибают, в один день вышел на поле битвы и обратился к Муавие, который находился на возвышенности.

– Эй, Муавия! Почему эти люди должны убивать друг-друга ради твоей желанной цели стать халифом? Оставь их в живых, спускайся ко мне, давай биться один на один, и пусть победившему достанется все!

Услышав эти слова, Амр ибн Ас, сказал Муавие:

– О, Муавия! Этот человек (Хазрат Али) отнёсся к тебе с пониманием и предлагает приемлемое.

Муавия услышав слова Амр ибн Аса, рассмеялся и сказал ему:

– Ты сам положил глаз на должность амира, ты хочешь, чтобы я вышел напротив Али и был убит им. Если в итоге, мое войско одолеет войско Али, то ты станешь халифом вместо меня. Нет, клянусь Аллахом, это ты выйдешь против Али!

Амр ибн Ас, удивился такому возражению Муавии и сказал ему:

– Ты ведь, не серьезно?! Давай, мы все толпою, будем биться против них.

Когда, Муавия уперся на этом, Амр ибн Ас сказал ему:

– Я тебе лишь посоветовал, в то время, когда ты понапрасну обвиняешь меня, и думаешь, что я страшусь Али. Клянусь Аллахом, даже если я буду знать, что тысячу раз умру при схватке с Али, то я все равно, выйду с ним биться.

После этих слов, Амр ибн Ас, вышел на поле битвы, один на один против Хазрата Али (р.а). Хазрат Али, военным приемом обезоружил его и повалил на землю, и когда он подошел к Амру ибн Асу, чтобы прикончить его, Амр оголил свой зад, чтобы спастись. Хазрат Али (р.а), увидев голый зад Амра, отвернулся, чтобы не глядеть на аурат мужчины. Амр, воспользовавшись моментом, бежал с поля и спас свою жизнь. А, Хазрат Али (р.а) - не стал его преследовать.

После этой, битвы Амр ибн Ас, больше всех зауважал Хазрата Али (р.а) и стал уважать его.

Однажды, Хазрат Али (р.а) написал письмо в адрес Муавии, а, Муавия дал прочесть его Амру ибн Асу. Амр, прочел письмо Хазрата Али, и стал подкалывать Муавию и надсмехаться над ним. Муавия, в ответ, сказал ему:

– Я знаю, что твое уважение к Али, кроется в том, что при битве один на один, он опозорил тебя!

Амр, ответил Муавие:

– Тот, кто не побоялся выйти один на один с Али – никогда не опозорен. А, настоящий "опозоренный" – это человек, которого вызвали на битву, а, он побоялся из-за своей трусости.

Источник: Ибн Кутайба, Имамат.

Все эти сведения, взяты из книги теолога Али Акына.

На этом все, спасибо за чтение.

Три самые важные, которые иншаллах спасут ваш Ахират:

Важные статьи, на тему верного понимания Корана:

Возможно, вам будут интересны следующие статьи:

Статьи, касающиеся женщин и мужчин:

Интересные статьи с ответами на вопросы:

Серьёзные статьи для раздумий: