Разъясняет данный тезис профессор, доктор теологических наук – Ильхами Гюлер (Prof. Dr. İlhami Güler).
Здравствуйте!
Позвольте мне, привести несколько определений термину «религия»! Сперва, мы должны задать себе вопрос.
Что такое «религия»?
Природа человека идет от животного начала, поэтому, можно сказать, что «религия» – это учение, которое цивилизовывает человека, обуздывает его животное начало и побуждает его раскрыть свою совесть и мораль.
В Коране это описывается, тем что, «людей будут подвергать испытаниям (фитна)», потому что, слово «фитна» происходит с Арабского «фетене», которое, имеет словарное значение «расплавить руду, чтобы отделить полезные металлы от ненужных», иносказательно «чтобы отделить зерна от плевел», то есть, можно резюмировать, что первое определение «религии» это – воспитать и вывести наружу настоящую натуру (фитра) человека.
Вторым определением религии, можно назвать комплексный акт, состоящий из «размышления, проявления чувства и действий», то есть, если вы спросите: «Что же такое религия?».
Можно сказать, что религия, это – отчасти «мыслить». Размышлять о смысле жизни, о природе, о об этом мире. Как вы знаете, в Коране описывается процесс размышления во множестве граней, такими глаголами как: тазаккур (мыслить о прошлом, вспоминать), тадаббур (размышлять о будущем, мысленно строить планы), таакуль (анализировать, строить причинно-следственные связи), тафаккух (выводить выводы, развивать мысли, творить новые идеи), тафаккур (раздумывать о фактах, стараться понять имеющеюся информацию).
Вслед за размышлением, идут некие «чувства», то есть, компонент чувственности, куда входят и все чувства осязания. Мне кажется, что вера (иман) зарождается на основе этого компонента. Когда я говорю о компоненте «чувственности», я имею ввиду «нравственную чувственность», то есть: «благодарность, любовь и уважение в адрес Бога». У всех нас есть некие чувства, направленные на Аллаха, на загробную жизнь, они обязательно должны быть, без них никак.
Третья часть религии в данном определении, это – действия (поступки) (амал). То есть,это наши действия, основанные на размышлении и чувствах, которые мы проявляем, претворяя что-то (обязанности) или не претворяя что-то (запреты). Мы совершаем благие поступки стараясь достичь «таква» (благочестия) и избегаем запретного и недозволенного. Резюмируя, «религию» можно определить, как: «размышление – проявление чувств – действия». Это будет нашим вторым определением «религии».
Третье определение «религии» выведено из Корана, религия это – иман (вера) и праведные деяния (салих амал).
Сура Анкабут, 9
9. Верующих, совершавших благодеяния, Мы введем в Рай вместе с праведниками.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-'nkabut/9
9. А тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы введем в Рай вместе с праведниками. (Перевод Э.Кулиева)
Часть религии в виде веры здесь направлена в Аллаха, в загробный мир, в пророков, то есть, определение, которое было дано улемами классического периода: Таухид (единобожие), Меад (загробный мир) и Нубувват (пророчество). Часть религии в виде праведных деяний, состоит из: поклонений Аллаху и справедливого (или милосердного) отношения к людям. Вот такое третье определение религии.
Четвертое определение «религии» можно выразить понятиями «Иман (вера), Ибадат (поклонения) и Ахлак (нравственность)».
Когда мы смотрим на религию со стороны, то мы можем коротко резюмировать религию данными тремя концепциями. При этом вера и поклонения направлены на Аллаха, а, нравственность направлена на род человеческий.
Пятым определением для «религии» можно привести следующее: у религии есть только две цели: «воздать положенное Аллаху» и «воздать положенное роду людскому».
Что это значит положенное Аллаху?
Это означает: верить в Него, познать Его, быть благодарным Ему, уважать Его, поклоняться Ему. Воздаяние положенного роду людскому, означает: «защищать честь и достоинство людей». Главная цель религии — это, то, что мы называем «макасыду-ш шария», которое выражается защитой пяти (5) основных ценностей: защиты человеческой жизни, свободы вероисповедания, чести и достоинства, имущества и разума от чьих-либо посягательств. Когда мы рассматриваем эти перечисленные 5 (пять) ценностей, то, мы видим, что они направлены на защиту чести и достоинства человека.
В данном контексте, хочу привести шестое и последние определение «религии». На мой взгляд религию можно выразить аббревиатурой в 3М. Раскрываю определения этой аббревиатуры «3М», первое – Миннат (признательность), второе – Мархамат (милосердие), третье – Манфаат (выгода).
Признательность – здесь, означает проявление признательности и благодарности Всевышнему Аллаху. Потому мы что, во-первых, мы просто обязаны своим бытием Аллаху. Творец создал не только нас, но, также Он создал весь этот прекрасный мир для нас и одарил нас бесчисленными дарами. Поэтому, люди просто обязаны осознать дары Всевышнего Аллаха и на нравственном уровне воздать за это должное. Признательность Аллаху – мы выражаем признанием Его, то есть, верой в Него и поклонениями Ему.
Милосердие – здесь, означает милосердие к роду человеческому, то есть, человеческое отношение к нашим собратьям. Хотя, милосердие и сострадание главные идеи Евангелия и учения (шариата) пророка Исы (Иисуса) (а.с), тем не менее, в Коране на милосердие большого упора не делается. В Коране «милосердие» как добродетель, рекомендуемая в отношении других людей, проходит всего два раза.
Сура Фатх, 29
29. Мухаммад — Посланник Аллаха. А те, кто с ним, суровы к неверующим и милосердны друг к другу.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-fath/29
Сура Балад, 17
17. Затем (следует) быть из тех, кто уверовал и заповедал другим терпение и заповедал другим милосердие.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-balyad
«Милосердие» как добродетель, рекомендуемая в отношениях между людьми, не проходит в Коране так часто, насколько проходит в Евангелии.
Взамен «милосердия», Коран выводит «справедливость» как главную добродетель, как главную нравственную черту, рекомендуемую в отношениях между людьми.
Священный Коран требует, чтобы люди и общество были справедливыми. В Коране от начала до конца, мусульманам советуется справедливость.
«Менфаат» (выгода) – здесь, плавно вытекает из справедливости. Безусловно, «справедливость» является – добродетелью, однако, в конце она приводит к выгоде.
«Не желай чужому того, чего не желаешь себе».
«Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе».
То есть, все здесь сводится к построению баланса и взаимовыгодным отношениям, где каждый в выигрыше. К выгоде можно отнести и загробный мир. В Коране, загробный мир это – выигрыш для благочестивых, награда за праведные деяния. Конечно, в Коране упоминается, что главной добродетелью является совершение благих дел с искренностью, не ради Рая, а, ради довольства Аллаха. Однако, мы не можем отрицать и практичную часть концепции, где, мы зарабатываем что-то лучшее благими делами в этом мире. «Если, вы будете творить добро в этом мире, в загробном мире вам воздастся за это». Поэтому, можно описать «религию» аббревиатурой 3М: Миннат (признательность), второе – Мархамат (милосердие), третье – Манфаат (выгода).
Теперь, обратимся к нашей главной теме!
Если, квинтэссенцией «религии» является – все вышесказанное.
Если, основой проповеднической деятельности всех пророков: начиная от пророка Нуха (Ноя) (а.с) и заканчивая пророком Мухаммадом (с.а.с) является – все вышесказанное.
Тогда, Религия – неизменна!
Как вы знаете, одна из моих книг так и называется: «Неизменная религия, динамичный шариат».
Что означает неизменная религия?
Это означает, что все перечисленные в первой части добродетели – постоянны и неизменны!
Основные нравственные ценности – никогда не меняются!
В Коране, неизменность нравственных ценностей, подтверждается предельно ясными аятами, множество раз.
Сура Шура, 13
13. Он установил для вас в религии (законы), которые завещал (соблюдать) Нуху, и те, что Мы внушили тебе в откровении, и те, что Мы завещали Ибрахиму, Мусе и Исе. «Выполняйте (установления) религии и не разделяйтесь в ней». Тяжело для язычников то, к чему ты (Мухаммад) призываешь их. Аллах выбирает для Себя, кого пожелает, и наставляет (на путь) к Себе того, кто обращается к Нему.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/ash-shura/13
Ценности завещанные Нуху, Ибрахиму, Мусе, Иса и Мухаммаду - одинаковые!
Поэтому наши ученые (улема) классического периода, четко высказывали следующую мысль: «Религия – всех пророков едина», то есть, на самом деле всегда речь идет об одной религии, и все пророки разъясняют эту единственную религию.
Суть этой единственной религии заключена в неизменных нравственных ценностях и добродетелях, которые я описывал выше, и они никогда не меняются.
Конечно, возможны некие изменения в формах и содержаниях поклонений. Вполне возможно, что в разные исторические периоды, разным общинам были предписаны разные формы поклонений. Однако, поклонение само по себе всегда было. Во всех религиях есть поклонения, однако, их форма выполнения меняется, это ясно говорится и в аяте Корана.
Сура Майда, 48
48. Мы ниспослали тебе (Мухаммад) Книгу с истиной в подтверждение Книги, которая была раньше, и как свидетельство о ней. (Так) суди же их по тому, что ниспослал Аллах, и не следуй их прихотям, отходя при этом от истины, что пришла к тебе.
Каждой (общине) из вас Мы определили закон и путь (ведущий к Аллаху).
Если бы Аллах захотел, то сделал бы вас единой общино, но Он желает испытать вас тем, что дал вам. (Пока не пришла смерть) спешите в совершении добрых дел. Все вы вернетесь к Аллаху, и Он сообщит вам (правду) обо всем, о чем вы спорили.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Maida/41-60
Улема (ученые) классического периода, еще с тех пор четко обозначили, что «у всех пророков религия одна, однако, их шариаты (установления) разные».
Что такое шариат?
Давайте дадим определение этому термину.
Под термином «шариат», я понимаю следующее: практическое проявление религии, описание которой я приводил выше, для какой-то конкретной общины, на момент какого-то исторического периода, переданное через какого-то пророка.
То есть, шариат – это, предписания и нормы, которые устанавливаются исходя из определенных условий, не для всех, а, для кого-то общества, культуры, народа, исходя из их культурных особенностей и нравственно-культурной готовности к восприятию на определенный момент течения истории.
Самая важная черта здесь – «исходя из их нравственно-культурной готовности, зрелости и готовности к восприятию».
Почему я это подчеркиваю?
Потому что, как вы знаете есть – «насх». В Коране есть «насх».
Справка:
Насх – букв. «упразднение», «удаление», «устранение», «изменение», «преобразование», «перенесение»; отмена, замена или редакция божественного откровения в исламе.
История откровений (вахи) от Всевышнего показывает нам, что религия неизменна, однако, шариаты – нет. Аят Корана, предельно ясно говорит нам, что для каждой общины был дан свой шариат, и пророку Мухаммаду (с.а.с) был дан отдельный шариат.
Сура Майда, 48
48. Мы ниспослали тебе (Мухаммад) Книгу с истиной в подтверждение Книги, которая была раньше, и как свидетельство о ней. (Так) суди же их по тому, что ниспослал Аллах, и не следуй их прихотям, отходя при этом от истины, что пришла к тебе.
Каждой (общине) из вас Мы определили закон и путь (ведущий к Аллаху).
Если бы Аллах захотел, то сделал бы вас единой общино, но Он желает испытать вас тем, что дал вам. (Пока не пришла смерть) спешите в совершении добрых дел. Все вы вернетесь к Аллаху, и Он сообщит вам (правду) обо всем, о чем вы спорили.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Maida/41-60
И еще один подобный аят.
Сура Джасийа, 18
18. Затем Мы дали тебе (Мухаммад) законы (Шариат) из повелений (Аллаха). Следуй им и не потакай прихотям тех, кто не знает (истины).
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-dzhasiya/18
Однако то, что шариаты – динамичны, изменчивы и меняются, я вывожу из наличия факта – «Насх».
Сура Бакара, 106
106. Когда Мы отменяем аят или заставляем (тебя) забыть (его), то даем тот, что лучше его (отмененного), или равный ему. Ты не знаешь разве, что Аллах способен на все?
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Bakara/106
Что нам говорит данный аят?
Здесь есть некая проблема, сперва, я хотел бы разъяснить данный вопрос, потому что, понимание изменчивой и динамичной натуры шариата, проходит через это.
Когда я смотрю на историю религий, или изучаю историю различных философий и теологических воззрений, я вижу, что существует два различных представления о Боге, то есть, мы можем сгруппировать все представления о Боге в две основные концепции.
Первое из них описывает нам Бога, как: не активного, статичного (в плане действий), обладающего абсолютным и неизменным знаниями, в такой концепции Бога – ничего не меняется, то есть, это такой Бог, который ничего не меняет с момента создания. Когда, я говорю абсолютного, я имею ввиду абсолютно статичного, который не меняет ничего. Бог, который не меняет своего решения, единожды вынесенное решение, которого является действительным до окончания времен.
Я представляю такое описание Бога, как некую статую, наподобие статуи Будды, каменное и неизменное, это очень грубая аналогия, НЕ поймите меня неправильно, я НЕ приписываю Богу какие-либо формы и ограничения. Просто, Бога описывают так, как будто, если Он что-то изменит, то перестанет от этого быть Богом.
Второе представление о Боге, которое я вывел из аятов Корана, можно описать как: Мюрид (Постоянное желающий что-то претворять), Фаал (Всегда действующий и активный) и Халлак (Творец с бесконечной силой творения), то есть, всегда Проявляющий свою волю, всегда Действующий, вечно Творящий и соответственно – динамичный Аллах.
Все философы и Исламские философы в своем большинстве представляют Бога – в первом определении, как статичного, не находящегося в движении.
Вопрос из зала: Уважаемый, а есть ли в Коране отсылки или описания, которые описывают нам Бога, как в первом представлении?
Ильхами Гюлер продолжает:
Нет! Я не вижу описания первого Бога в Коране. Когда я читаю Коран, я вижу Аллаха описанного во втором представлении. Давайте, я еще раз опишу сифаты Аллаха, чтобы лучше понять мое представление, позже мы можем подискутировать на эту тему.
Мюрид – означает, всегда проявляющий свою волю, всегда желающий что-то сделать, то есть, Аллах, который постоянно желает что-то творить, не так чтобы, что Всевышний один раз возжелал в начале и на этом все. Всевышний – всегда активный, вечно Творящий. Когда я подчеркиваю активную или творящую силу Аллаха, все это описывается аятами и в Коране. В Коране проходит слово – Халлак.
Сура Рум, 27
27. Он — Тот, кто дает начало творениям, а затем воссоздает их. И это для Него не сложнее. У Него — высочайшие качества на небесах и на земле. Он — Могущественный, Мудрый.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/ar-Rum/21-40
Комментарий от автора блога:
В Турецком переводе, данный аят переведен по-другому, приведу пример.
27. Он – Тот, кто сотворяет творения из ничего, затем обновляет их, сотворяя их заново и заново, Он – Тот, кто заново воссоздаст их в загробном мире. Повторные сотворения и самое последнее сотворение заново для Него легче всего. Он — Могущественный, Мудрый.
27. O, bütün varlıkları ilkin yoktan yaratan, sonra dünyada bu yaratmayı tekrar tekrar yineleyen ve âhirette her şeyi yeniden yaratacak olandır. Bu yaratılışı tekrarlama ve en son yeniden yaratma O’nun için çok daha kolaydır. Göklerde ve yerde tecelli eden en yüce sıfatlar Allah’a aittir. O, kudreti dâimâ üstün gelen, her hükmü ve işi hikmetli ve sağlam olandır.
Соответственно, если Всевышний Аллах, вечно Творящий, вечно Динамичный, вечно Проявляющий свою волю, тогда, когда мы смотрим на сотворенных…
Мы должны посмотреть на взаимоотношения Аллаха с созданными им творениями, потому что, шариат касается нашего мира. Здесь мы видим следующее, опираясь на самые последние знания, мы знаем, что у природы динамичная история, то есть, вся наука описывает нам нашу Вселенную и наш мир как часть Вселенной, как вечно развивающуюся, динамичную, эволюционирующую систему. Наша Вселенная с момента своего рождения продолжает развиваться и изменяться, она вовсе НЕ статичная. Соответственно, у нашей Вселенной есть начало и определенно есть конец, и есть некое течение времени из прошлого в будущее, в ходе которого все в нашем мире постоянно меняется.
Это можно выразить известной фразой Гераклита Эфесского (умер в 483 г. , до н.э.) «Всё течёт, всё меняется». Гераклит Эфесский, защищал идею, что Вселенная постоянно меняется, в отличии, от Аристотеля и Платона, которые считали Вселенную статичной и неизменной.
Значит, если Вселенная динамична и находится в вечном прогрессе и движении, значит и наша Земля также переживает это, мы можем найти на это отсылки и в Коране!
Сура Инсан, 1
1. Разве не прошло так много времени, как человек был неизвестен?
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-insan
Комментарий от автора блога:
Турецкие переводы Корана лучше, поэтому приведу перевод с Турецкого тафсира.
1.Разве не прошло так много времени ДО появления человека, ДО того момента, когда человек стал достойным упоминания?
1. Еще до сотворения человека, на (земле) прошло бесконечно много лет времени.
Ссылка: https://www.kuranmeali.com/AyetKarsilastirma.php?sure=76&ayet=1
В аяте четко говорится, что еще до появления человека прошло неизвестное количество времени.
Соответственно, у человечества есть свое время выхода на историческую сцену. Некоторые ученые разъясняют этот выход или появление – эволюцией. Есть и Исламские ученые и философы, которые принимают теорию эволюции. Некоторые, являются Креативистами, они защищают идею, что Аллах сразу создал человека из ничего. Я не буду вступать в споры об этом, однако, предельно ясно, что в истории Земли есть свое движение вперед и что человечество появилось в какой-то определенный момент.
При этом, мы не знаем, когда Всевышний Аллах посчитал нас достаточно разумными, «совершеннолетними» так сказать, то есть, мы не знаем, когда Всевышний Аллах посчитал нас достаточными для диалога, когда Он нас поставил выше животных, когда Он сказал нам:
«Вот теперь, с этого момента, вы становитесь ответственны. Вы более не дети и не животные. Отныне, вам будут даны предписания, и вы будете подвергаться испытаниям».
Мы ничего не знаем об этом, единственное, что мы точно можем вывести из Корана, это то, что пророчество началось с пророка Нуха (Ноя) (а.с.). Начало пророчество Нуха (Ноя) (а.с.) историками обычно обозначается за 3 500 лет до нашей эры, то есть, мы знаем, что, начиная с 3 500 лет до нашей эры, шло непрерывное пророчество разных пророков, шло Божественное обучение человечества.
Исходя из последовательной цепи пророчеств, мы видим, что у нравственной готовности, у готовности к восприятию также есть своя эволюция.
То есть, мы видим, что и в нравственном люди эволюционировали (развивались) постепенно. Отсюда и идет логика – «насха» (отмены некоторых предписаний и замена их новыми, или обновление предписаний).
Почему Всевышнему приходится отменять какое-то раннее предписание, и заменять его новым?
Потому что, на любой момент истории у человечества есть определённая степень готовности к восприятию нравственных ценностей, и эта степень готовности прогрессирует с течением времени.
Хочу подчеркнуть, что я не имею ввиду, силу волеизъявления в нравственном плане. В любой исторический период могли быть общины, государства или люди, которые усилием воли и своим разумом, выбивались вперед всех в нравственном плане. В историческом контексте прогресс не идет линейно, а скорее зигзагами. Некоторые общества (цивилизации) достигали в развитии высокого уровня, затем все это разрушалось и человечество откатывалось назад.
Я здесь, имею ввиду общий накопленный опыт человечества, общие кумулятивные знания людей о природе, которые постепенно накапливались у людей. Например, сравните первобытного и современного человека, мы определенно точно можем сказать, что современный человек знает о природе и физических явлениях больше первобытного, и эти знания накапливались веками, никто не может отрицать этого.
Поэтому, я считаю, что подобным образом развивалась и мораль, совесть и нравственность человечества. В этом и раскрывается логика – «насха».
То есть, например, Всевышний оценивая какое-то общество на определенный момент истории, предлагает (предписывает) им какую-то нравственную ценность, исходя из готовности этого общества принять эту ценность. Затем, через некоторое время в связи с общим развитием, уровень готовности этого общества может возрасти, и тогда новое предписание от Всевышнего будет уже другое, обновленное и соответствующее новым изменениям.
Например, мы точно знаем, что, когда пришел Ислам, Иудеи категорически отвергли Ислам. Потому что, они считали Иудаизм последней религией. Иудейские раввины посчитали, что Аллах не может менять свое мнение, не может обновлять свои предписания, именно, по этой причине они отвергли Ислам. Иудеи отвергли по этой причине не только Ислам, но, и пророка Ису (Иисуса) (а.с).
Иудеи не поняли, что ниспослание Исы (Иисуса) и Мухаммада (с.а.с) это закономерность, связанная с параллельным нравственным развитием общества (человечества).
Мы четко знаем из Корана, что Коран отменил многие предписания, которые были установлены Тауратом (Торой).
Сура аль-Имран, 50
50. (Я пришел) подтвердить истинность того, что было (ниспослано) до меня в Таурате, и чтобы разрешить вам кое-что из того, что было вам запрещено. Я принес вам знамение от вашего Господа. Так бойтесь же Аллаха и подчинитесь мне!
Ссылка: https://azan.ru/durus/read/52-sura-alyu-imran-ayatyi-46-61-3224
Как видите аят ясный, отсюда, можно вывести следующее суждение: «шариат – это, форма религии обретаемая на заданный исторический момент, в зависимости от уровня нравственного развития конкретного общества».
Для каждого определенного общества «шариат» устанавливается Всевышним, с учетом следующих факторов: морально-нравственной готовности общества; культуры общества; географического положения общества; истории (бэкграунда) общества; экономики общества; материального уровня развития общества; социального развития общества; хозяйственной деятельности общества и так далее... при установлении шариата, учитываются множество факторов.
Шариат в основном выражается установлением неких юридических норм, предписаний, запретов и разрешений. Потому что, нравственные ценности кардинально не меняются, хотя и в нравственных нормах также наблюдаются изменения.
Например, «справедливость» как добродетель, как нравственная ценность – неизменна. Однако, формы проявления «справедливости» на практике могут видоизменятся.
Самый лучший пример этому – «Институт рабства и наложниц в Исламе», который был и практиковался в период ниспослания Корана. Данный Институт не был упразднён раз и навсегда Всевышним Аллахом, с учетом того, что это общество в тот исторический период не было готово в морально-этическом плане к такому. Однако, Коран привел много ограничений и нравственных призывов к искоренению рабства, то есть, Коран создал все предпосылки для искоренения рабства, призывая к этому людей, взывая к из совести, поощряя их к этому: «освободить раба – самое лучшее богоугодное дело», «освобождение раба – как каффара (искупление) для определенных грехов», «запрет на владение рабами всем пророкам» …
Однако, Всевышний не сделал четкого и окончательного шага на запрет института рабства, потому что, в тот момент общество еще не было готово к этому.
Конечно же, мы хотели бы, чтобы со временем, с развитием нравственно– этической культуры мусульманского общества, чтобы мусульманские страны первыми бы упразднили рабство. Однако, Мусульманские страны в этом вопросе провалились и не смогли достичь этого. Как вы знаете, рабство было упразднено в 18 веке в Англии и США, хотя, конечно даже после этого вплоть до 20 века, эксплуатация и рабство людей продолжалось. То есть, человечеству понадобилось еще более тысячи лет, чтобы своей совестью понять, неэтичность рабства.
Комментарий от автора блога:
На самом деле Коран упразднил Рабство вообще и в целом. В Коране есть множество аятов, которые жестко ограничивают данный институт. Пленников в любом случае требовалось отпускать (освобождать) либо безвозмездно, либо за определенную компенсацию. Любой искренний мусульманин читающий Коран, а, НЕ ложные хадисы, четко поймет, что «рабство» искоренено Кораном раз и навсегда.
Я согласен с профессором теологии Ильхами Гюлером только отчасти. Я точно знаю, что Коран запретил рабство, и эту мудрость Корана узрел и воплотил – Хазрат Омар.
Однако, Ильхами Гюлер также прав в чем-то, после смерти Хазрата Омара, Муавия и его приспешники обратно восстановили институт рабства, и общество в целом восприняло это, значит, большинство все еще не было достаточно зрелыми в морально-этическом плане, чтобы понять Хазрата Омара и истинную цель Корана. Можно сказать, что Хазрат Омар опередил всех сахабов своего времени в плане понимания истинной цели Корана, то есть, Всевышнего Аллаха.
Во-вторых, в Коране нет слова ''раб" есть слова, как "пленные", "которые находятся под вашей временной властью", "немощные" - которые намеренно или ненамеренно искажаются и переводятся, как "раб". Данная проблема, является проблемой Кираатов Корана об этом в блоге есть статьи.
Поэтому, учитывая все вышесказанное и исходя из концепций «шариата» и «насха», которые я привел выше, я считаю, что Коран является:
1. Коран является – сотворённым (махлук).
Это мое мнение, и я разделяю тезис Мутазилитов в данном вопросе. Тезис об «извечности Корана» для меня нелогичен как теологически, как логически, так и филологически.
Как вы знаете, тезис об «извечности Корана», который в данный момент широко распространен по всему Исламскому миру, является ничем иным как политическим решением сверху, когда халиф из династии Аббасидов аль-Мутаваккил (умер в 861 году) запретил тезис о «сотворённости Корана». Он издал приказ и приказал прочесть его на хутбах (пятничных проповедях) по всей империи, где было написано:
«Отныне, кровь любого, кто будет утверждать от «сотворённости Корана» будет дозволенной».
Приказ Халифа Аббасидов аль-Мутаваккила.
С тех пор теория об «извечности Корана» была насильно внедрена в Суннизм сверху. Вы должны знать, что это всего лишь – «догма», «официальная идеология».
В противовес этому, Мутазилиты (Рационалисты) выдвинули тезис «о сотворённости Корана».
Например, известный ученый Мутазилит Кадий Абд аль-Джаббар (умер в 1025 году) отвел на защиту этого тезиса целый том его книги «аль-Мугни». На целых 250 (двухсот пятидесяти) страницах Кадий Абд аль-Джаббар защищает тезис о «сотворённости Корана».
Кадий Абд аль-Джаббар также подчеркивает, что наша Вселенная динамична и Аллах творит и создает постоянно. Соответственно, Коран был создан позднее, именно тогда, когда Коран начал ниспосылаться пророку, то есть, Коран НЕ был создан в самом начале времен и Всевышний Аллах НЕ держал Коран в своей памяти до момента начала ниспослания пророку Мухаммаду.
Знания Аллаха всеобъемлюще, тем не менее, Он НЕ создал Коран за много лет вперед до пророчества Мухаммада. Всевышний Аллах постоянно проявляет свою волю и постоянно творит. Творения Аллаха идут один за другим, сперва ранняя Вселенная затем ее развитие и сотворение Земли. Аналогично этому, как и все творения Аллаха, также и Коран был сотворён в определенный момент.
2. Мое второе суждение о Коране следующее. В целом Суннизм, рассматривает Коран через призму обращения ко всем людям, однако, это НЕ так.
В традиционной Суннитской парадигме, считается, что Коран – обращается ко всем людям (всему человечеству).
Сунниты считают, что такие обращения как: «Эй, верующие» (ya eyyühellezine âmenû) и «Эй, люди» (ya eyyühennas) проходящие в Коране – обращены абсолютно всем людям, когда бы они не жили и где бы они не жили, с того времени до конца света.
Согласно моему мнению, такое утверждение неверно, это мое мнение, которое я вывожу из Корана. Изучив все обращения, проходящие в Коране, в итоге, я пришел к выводу, что вышеописанное понимание Суннитов – неверное.
Как вы знаете, в Турецком языке есть пословица: «Дочка – я тебе говорю, а, ты – невестка на ус мотай», так вот, Коран НЕ обращается подобным образом.
Всевышний Аллах, не разговаривал на Арабском типа: «Эй, Арабы я обращаюсь к вам на Арабском, а, вы остальные народы слушайте и мотайте на ус».
Как же тогда разговаривал Аллах?
Аллах обращался напрямую к дочке, то есть, к Арабу. Поэтому, все обращения, проходящие в Коране, такие как: «Эй, верующие» (ya eyyühellezine âmenû) и «Эй, люди» (ya eyyühennas) и другие направлены в адрес лишь только Арабов (того времени).
Четкий пример этому, например, этой лекцией в данный момент я обращаюсь лишь только к присутствующим здесь. Я не разъясняю ничего, держа в уме или учитывая каких-то сторонних людей, которые не присутствуют здесь и сейчас.
Также и Всевышний Аллах обращался только к живым Арабам Мекки и общине проживающей в окрестностях Мекки, к предкам которых ранее не были посланы пророки.
Однако, хочу подчеркнуть, что историчность и индивидуальность обращения к Арабам, НЕ отменяет глобальность (универсальность) послания в этом обращении.
В итоге, мы имеем следующую картину.
В обращении Аллаха – заложены глобальные ценности, действительные на все времена, начиная с пророка Нуха (Ноя) до наших дней, и также есть повестка дня, то есть, актуальные проблемы Мекки, Медины и Арабов на тот момент.
Поэтому, какую бы страницу Корана вы не открыли, вы узрите, что все обращения Корана направлены на живых людей того времени, на простых людей Мекки, на Арабов.
Однако, я запросто вывожу из Корана и следующее суждение. Всевышний Аллах обращаясь в Коране к Арабам, также и возлагает на Арабов обязанность распространения Его послания всем остальным народам.
Аллах, как бы говорит им: «Я обращаюсь к вам с посланием, которому вы должны следовать, также, Я возлагаю на вас ответственность, вы должны довести мое послание всему человечеству».
Смотрите в Коране есть аяты указывающие на это:
Сура аль-Анам, 19
19. Спроси (Мухаммад, язычников): «Кто является главным свидетелем?» Ответь (им сам): «Аллах — свидетель обо мне для вас (о том, что я — истинный пророк). Мне внушен откровением этот Коран, чтобы посредством него я предупреждал вас и тех, до кого он дойдет (вплоть до Конца Света). Неужели вы действительно убеждены, что наряду с Аллахом есть другие боги?!»
Скажи (им): «Я не подтверждаю это!» (И еще) скажи (им): «Он (Всевышний Аллах) — Единственный Бог. И я не имею отношения к тому, что вы приравниваете (к Нему)».
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-An'am/19
«чтобы посредством него я предупреждал вас и тех, до кого он дойдет»
И еще один аят.
Сура Джума, 3
3. (Всевышний Аллах направил Посланника не только к арабам) а также к другим (народам), которые не застали их (будут жить позже). Он — Могущественный, Мудрый.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-dzhumua/3
В этом аяте, четко говорится, что Мухаммад (с.а.с) является последним пророком.
Сура Ахзаб, 40
40. Мухаммад — не отец кого-либо из ваших мужчин. Но он — Посланник Аллаха и Печать пророков. Аллах знает обо всем.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Ahzab/40
Сура Саба, 28
28. Мы отправили тебя ко всем людям без исключения, чтобы ты радовал (верующих вестью о Рае) и предостерегал (грешников от Ада), однако большинство людей не знает (об этом).
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/Saba/28
Еще, раз хочу подчеркнуть, что Аллах напрямую обращается к Арабам, религия была отправлена Арабам, однако, универсальные ценности и добродетели предписаны всему миру, и на Арабов была возложена ответственность за распространение Ислама, также как в свое время, была возложена такая же ответственность и на Иудеев, что нам подтверждает Коран.
Сура аль-Имран, 187
187. И Аллах взял обещание с тех, кому дана была Книга: «Вы обязаны объяснять ее людям, не скрывая ничего». Но они отбросили его (обещание, нарушив его) и продали его за малую цену. Плохо же то, что они приобрели!
Ссылка: https://azan.ru/durus/read/61-sura-alyu-imran-ayatyi-187-200-3259
Резюмирую, Аллах напрямую обращается к Арабам, религия была отправлена Арабам, однако, на них была возложена обязанность за распространение. Вот, например, еще более подходящий аят.
Сура Хадж, 78
78. Будьте предельно усердны на пути (воплощения религии) Аллаха. Он выбрал вас (сделав верующими) и не установил для вас никакого затруднения в религии. Такова вера отца вашего Ибрахима.
Он (Аллах) назвал вас мусульманами до этого (ниспослания Корана) и здесь (в Коране), чтобы Посланник стал свидетелем о вас, а вы стали бы свидетелями для людей. (Полноценно) выполняйте намаз, выплачивайте закят и крепко держитесь за (религию) Аллаха. Он — ваш Покровитель. Как же прекрасен этот Покровитель! Как же прекрасен этот Помощник!
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-hadzh/78
Здесь, говорится, что Хазрат Мухаммад (с.а.с) является для вас лучшим примером (свидетелем), а, вы в свою очередь являетесь примерами (свидетелями) для других людей.
Из подобных аятов, мы можем вывести следующее: проповедование глобального и универсального послания (месседжа) Корана, это обязанность, возложенная на Арабов (в наше время на всех мусульман). Арабы ответственны за передачу универсальных человеческих ценностей другим народам.
Когда мы смотрим на содержание Корана от начала до конца, мы видим две вещи:
- Первое: постоянно повторяются универсальные нравственные ценности (добродетели), которые при вступлении перечислил и обозначил как – «Религию».
- Второе: описывается актуальная повестка дня Арабов, которая в наши дни не касается и не будут касаться большинства из присутствующих здесь нас.
Мы можем видеть данное отчетливо, на каждой странице Корана. Давайте, я приведу вам один пример, таких на самом деле много, но, я вам приведу всего один из них.
Сура Нур, 58
58. О верующие! Пусть невольники (рабы и рабыни) и те, кто не достиг совершеннолетия (но уже осознают наготу), просят у вас разрешения войти в комнату в три временных отрезка: до утреннего намаза (фаджр), когда вы снимаете одежду днем (во время намаза зухр) и после ночного намаза.
Это три времени уединения для вас. Ни на вас, ни на них (невольниках и детях) нет греха за вход без разрешения в других случаях, кроме этих (трех) времен, ведь вы (дома) все время заходите друг к другу (по разным необходимостям).
Так Аллах объясняет вам знамения. Аллах — Знающий, Мудрый.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/an-Nur/41-60
Из достоверных источников известно, что признаваемый всеми как большой знаток Корана Ибн Аббас, сказал об этом аяте следующее:
«Сегодня (в наши дни), никто не исполняет предписанное данным аятом.
Есть три мухкам (ясных) аята Корана, которыми никто более не руководствуется и данный аят является одним из трех.
Когда был ниспослан данный аят, на дверях не было замков (не было дверей, а были занавеси), однако в наши дни на всех дверях есть щеколды (есть двери)»
Тафсир аята Ибн Аббасом
Соответственно Ибн Аббас пишет, что данный аят утерял свою силу. Данные его слова, также есть и книге Табари (умер в 923 году).
«Сегодня (в наши дни), никто не руководствуется этим аятом».
Слова Ибн Аббаса о 58-ом аяте суры Нур, Табарани
Сейчас, я хочу прочесть вам еще одно мнение из книги «аль-Ихкам» Ибн Хазма (умер в 1064 году).
«Каждая норма шариата, основанная на обычаях (устоях), при изменении данных обычаев, также меняется соответственно изменениям».
Ибн Хазм, «аль-Ихкам»
Подобное мнение также и высказывал Ханафитский имам Абу Юсуф (умер в 798 году), он писал следующее:
«Если, какая-то норма шариата основана на Арабском обычае, то с изменением этого обычая, прежняя норма шариата теряет свою силу»
Имам Абу Юсуф
Исходя из вышеуказанного, я хочу сказать следующее:
В Коране есть и ярко выражено обращение к Арабам (в плане предписаний, запретов или побуждений), которое учитывает при этом: общественную практику и социальную повестку Арабов того времени; социально-экономические отношения Арабов того времени; культурно-нравственный уровень развития Арабов того времени; готовность к восприятию нравственных ценностей Арабов того времени.
На мой взгляд Коран состоит из двух компонент:
Первый компонент: универсальная для всех эпох и актуальная для всех культур и народов – «религия» (ад дин). Данная религия неизменна начиная от пророка Нуха (Ноя) и заканчивая пророком Мухаммадом (с.а.с), которая содержит основные нравственные принципы (добродетели), которые должен принять и которым обязан следовать каждый человек, услышавший призыв. Я уже перечислял их.
Второй компонент: проявлении этой религии в виде структуры для конкретного общества с учетом нравственной, социальной, юридической готовности данного общества. Когда мы говорим «шариат», мы это имеем ввиду.
Соответственно, по моему мнению, «шариат может меняться».
При этом, это не только мое мнение, аналогично рассуждали такие ученые как: Абу-р Раби Наджмуддин Туфи аль-Ханбали (умер в 1316 году), Имам Абу Юсуф (умер 798 году), также из жизни Хазрата Омара (р.а) мы также видим подобные примеры.
То есть, религия – НЕ меняется. Однако, проявление религии на практике, то есть, юридические нормы (шариат), которые были заданы согласно нуждам конкретного общества для конкретного времени, с учетом их социологии, культуры, обычаев, материального уровня развития – могут видоизменятся с течением времени (в зависимости от места, культуры, времени, обычаев, народа, уровня развития).
Смотрите, когда я утверждаю это, первая критика в адрес этого заявления, следующая:
Как можно правильно оценить (измерить) это?
Таким критикам, я говорю следующее:
Во-первых, если, основы Имана (веры) и Итикада (вероубеждений) Корана, правильно определены. В наше время, с данным проблем нет, все эти основы определены, и по ним нет разногласий.
Касательно того, что включает в себя Иман (вера), могут быть незначительные разницы в формулировках, например, вопросы, связанные с «Кадар» (предопределением), вопросы касающиеся сущности Аллаха, и так далее. Я не собираюсь вступать в эти темы.
Однако, если мы возьмем за ориентир самые важные основы вероубеждений Ислама: Таухид (Единобожие) и Ахират (Загробный мир), по которым нет разногласий.
Во-вторых, если поверх этой основы определены все наши поклонения, то есть, как и в каких формах мы будем поклоняться Всевышнему Аллаху.
В-третьих, если собрать все нравственные правила из всего Коран, то есть, сделать анализ и вывести список всех нравственных правил (предписаний, запретов, побуждений).
К сожалению, этого еще не было сделано. Фазлур Рахман (умер в 1988 году) в своей критике писал следующее:
«юристы (факихи) оценивали Коран словно это юридическая книга, если бы они вместо этого вывели бы список добродетелей и нравственных норм советуемых Кораном, тогда, все наши иджтихады были бы в правильном направлении».
Фазлур Рахман.
Справка: Фазлур Рахман Малик (21 сентября 1919 — 26 июля 1988), широко известный как Фазлур Рахман, был ученым-модернистом и исламским философом из современного Пакистана. Фазлур Рахман известен как выдающийся либеральный реформатор ислама, посвятивший себя образовательной реформе и возрождению независимого мышления (иджтихад).
То есть, такой подход определит наше направление, у нас будет верная цель и мы не собьёмся с пути. Никто не сможет сойти с правильного направления.
На мой взгляд, если мы выведем из Корана главные ценности (добродетели) исходя из основы «Иман (вера) – Ибадат (поклонения) – Ахляк (нравственные нормы)», тогда, мы определим верное направление для Мусульман.
Верный курс рано или поздно приведет в верной цели.
В Коране есть также и путь (дорога), «шариат» имеет это значение, а, слово «сунна» также означает путь.
Также у нас есть 23-х летняя дорога (имеется ввиду жизненный пример пророка), пройденная в свете Корана и хадисов.
Смотрите, наша традиционная Суннитская парадигма заморозила этот пройденный путь, то есть, все сказанное пророком до его смерти (хадисы) и Коран были немедленно заморожены, и все это было преподнесено нам, как (неизменный) шариат или религия.
Я же, говорю следующее: что все имеющиеся сведения из Корана и сунны (хадисов) имеют две особенности, во-первых, они могут быть для нас мерилом (нормой), во-вторых они могут быть для нас примером.
Соответственно, Коран и хадисы для нас с одной стороны мерило (для норм), с другой стороны просто хороший пример. Ту часть, где Коран и хадисы для нас всего лишь примеры, мы должны обновлять заново каждый раз, с учетом развития общества (прогресса) и смены обстоятельств.
На пути обновления, мы должны быть готовы и сойти с дороги и даже выйти за рамки слов. Под «дорогой» я имею ввиду «шариат и сунну». Мы можем и сойти с проложенной дороги.
Мы также можем выйти за рамки некоторых слов, то есть, мы можем выйти за рамки некоторых слов Аллаха и пророка Мухаммада (с.а.с). Подчеркиваю, не слов, которые для нас являются мерилом (для норм), а, таких, которые для нас являются примером.
Однако, я гарантирую вам следующее, если, мы четко определим три основы, о которых я говорил выше («Иман – Ибадат – Ахляк»), тогда наше направление (наш курс) будет верным. Мы будем на хидаяте (истинном и верном направлении).
Пока мы находимся на верном направлении, мы обязаны найти свой путь или построить свою дорогу, то есть, Всевышний Аллах возлагает на нас ответственность найти свой шариат, найти свою сунну, найти свои правила.
В первую очередь это ответственность улема (ученых), которые должны опираться на верное направление.
Например, если наша цель Стамбул и направляюсь туда, я могу сделать иджтихад и съехать с основной дороги. Я также, вполне могу НЕ понять желание Аллаха в плане выбора наиболее верной дороги. Однако, никто не имеет права назвать меня еретиком, потому что, я НЕ еду в Измир или Кайсери, а, все равно направляюсь в Стамбул. Единственное, что вы можете сказать в мой адрес, это: «ты съехал с основной дороги, и едешь более трудной или длинной дорогой, ты усложняешь себе дорогу».
При этом, я выдвигаю два условия для этого: первое – быть искренним, второе – быть готовым к критике.
На мой взгляд это два качества настоящего мусульманина, без этого никак. Пока мы соблюдаем эти два условия, я, считаю, что мы будем находится на верном направлении. Пусть даже иногда, наши дороги будут не самыми прямыми, возможно, выбранный нами путь не будет тем, что хотел Аллах. Однако, я все равно считаю, что мы будем на верном пути и будем идти к верной цели.
Как я сказал, если мы очертим четкое направление. Если мы определим основы Веры, основы Поклонений, основы Нравственности, то, мы построим некие границы и эти границы дадут нам верное направление, и я буду работать (делать свои иджтихады) в этом направлении. Если я, при этом буду искренен, буду открыт к критике и самокритике, тогда, я верю, что Всевышний Аллах в любом случае нас наградит на том свете.
Вы конечно можете возразить: «Откуда ты вообще взял эту идею»?
Мой друг, если перед мной стоят основные принципы и основы «Иман – Ибадат – Ахляк» выведенные из Корана, поэтому я на верном пути.
Соответственно, я могу делать свой иджтихад и утверждать, что-такая-то норма или предписание сформировавшееся во время ниспослания Корана, в наши дни подлежит изменению так-то или таким-то образом. Как поступал и Хазрат Омар, верно?!
Как вы знаете, Хазрат Омар (р.а) отменил своим иджтихадом, ранее введенные нормы, которые проходят и в аятах Корана.
Первое: Хазрат Омар (р.а) отменил выплату из казны материальной помощи категории «муаллафа-и кулуб» (тем, чьи сердца хотят завоевать).
Это категория проходит в аяте, и так поступал пророк (с.а.с). Пророк выдавал из казны на свое усмотрение крупные суммы разным людям, бывшим врагам Ислама, чтобы завоевать их сердца. Хазрат Абубакр (р.а) поддерживал это дело, однако, Хазрат Омар своим иджтихадом отменил эту материальную помощь.
Сура Тауба, 60
60. Пожертвования (обязательный закят) передаются нищим (это те, у кого нет средств на жизнь) и бедным (у кого средств недостаточно), тем, кто их собирает, и тем, чьи сердца хотят завоевать, (для выкупа) рабов (работающих на свое освобождения — мукатаб), должникам, для расходов на пути Аллаха (участвующим в джихаде) и путникам. Так установил Аллах. Поистине, Аллах — Знающий, Мудрый.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/at-tauba/60
Второе: После завоевания Ирака, Хазрат Омар (р.а) своим иджтихадом отменил порядок разделения военных трофеев и земельных наделов, несмотря на протесты некоторых мусульман, таких как: Зубайр, Талха, Амр ибн Ас, Абдуррахман ибн Ауф, которые ссылались на 41 аят суры аль-Анфаль.
Сура Анфаль, 41
41. Знайте, что если вы захватили (у неверующих) трофеи, то пятая часть их принадлежит Аллаху (расходуется на Его пути), Посланнику (Аллаха), близким родственникам Посланника, сиротам, бедным и путникам (оказавшимся в трудном положении). Если вы уверовали в Аллаха и в то, что Мы ниспослали Нашему рабу (Мухаммаду) (аяты, ангелов, победы и помощь) в день различения (когда истина и ложь были разделены) — в день, когда встретились два войска (в битве при Бадре. Если вы действительно верите во все это, то делите трофеи как вам велено). Поистине, Аллах способен на все (в том числе даровать победу меньшинству над большинством).
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Anfal/41-60/41
Талха, Зубайр, Амр ибн Ас, Абдуррахман ибн Ауф и другие ссылались на этот аят, согласно которому 4/5 части должны были распределится между войнами, участвовавшими в битве. Тогда, каждый из них получил бы огромный земельный надел. Вся земля местных Иракцев была бы отобрана, местные лишились бы своих домов и садов, сами они стали бы рабами и рабынями.
Хазрат Омар (р.а) категорически отверг притязания и протесты некоторых сахабов. Хазрат Омар (р.а) понял, что цель Ислама НЕ порабощать людей и НЕ отбирать у них их имущество, НЕ создавать новый класс эксплуататоров (из числа мусульман).
Поэтому, он отменил такой порядок распределения военных трофеев и в качестве своего довода он привел следующий аят:
Сура Хашр, 7
7. То, что Аллах вернул Своему Посланнику (в качестве трофеев) от (неверующих) жителей селений, принадлежит Аллаху, Посланнику, родственникам Пророка, сиротам, бедным и путникам. Не должна она (эта добыча) достаться богатым среди вас. Принимайте, что дал вам Посланник, и избегайте того, что он запретил вам. И бойтесь Аллаха. Ведь Аллах наказывает сурово (тех, кто противился Его посланникам).
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-hashr/7
Соответственно, исходя из этих двух примеров, а, также и других примеров, суть моего тезиса заключается в том, что аяты с юридическими нормами (ахкам аяты) – могут переосмысливаться Исламскими учеными (улема) и обновляться для более лучшего соответствия текущему времени, материально-техническим условиям, культуре и обычаям определенного народа.
Однако, я опять, ограничиваю это двумя условиями, все подобные новые решения должны иметь в своем фокусе две цели: «защиту достоинства и чести индивидуума» и «защиту интересов общества (коммунальных прав)».
Вспомним аят, описывающий – «насх»
Сура Бакара, 106
106. Когда Мы отменяем аят или заставляем (тебя) забыть (его), то даем тот, что лучше его (отмененного), или равный ему. Ты не знаешь разве, что Аллах способен на все?
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Bakara/106
Всевышний говорит нам, что Он дает взамен отмененного «более лучшее решение (bikhayrin minhā)».
«Бихайрин минха» – означает две вещи: «более лучше защищает честь и достоинство отдельного человека» и «более лучше защищает общие интересы общины (человечества)».
Если, я при вынесении нового иджтихада, также могу обосновать свой новый иджтихад двумя этими целями. Если мой иджтихад удовлетворяет вышеуказанным двум требованиям, значит, тогда я буду считаться выполнившим должное.
Вы конечно, можете быть против моего иджтихада и опротестовать его, однако, никто не может знать чей иджтихад наиболее верный пред Аллахом.
Ваше любое противоположное мнение будет всего лишь вашим личным мнением. Скорее всего когда Хазрат Омар (с.а.) сделал свои иджтихады, многие говорили ему: «Ты вышел из религии». Однако, это пустые слова.
Откуда ты знаешь это?!
Твое мнение будет таким же, как и мнения Хариджитов. Хариджиты убили Хазрата Али (р.а) обвинив его в куфре (неверии), так как, считали себя на стороне Аллаха. Они думали, что их позиция, это позиция Аллаха.
Откуда они знают это?!
А, что если Хазрат Али прав, а, они не правы?!
Кто может утверждать, что Хазрат Али (р.а) был не прав?!
Однако, некоторые могут все равно утверждать, мол: «Нет, ты не прав!».
Я же говорю, вообще НЕ нужно вступать в такие споры.
Кто прав, а кто не прав знает лишь Аллах!
В таких спорах, единственное, что мы можем требовать это: доводы и причины.
Если, мы смогли вывести из Корана все нравственные нормы и добродетели, и смогли в рамках этих добродетелей (универсальных нравственных ценностей) очертить некую рамку.
В границах этой рамки, вы можете критиковать меня: вопрошая вопросами, требуя доводы и причины для определённого иджтихада.
Вы можете возразить мне: «Уважаемый, каким образом ваш иджтихад лучше защищает честь и достоинство отдельного индивида, и каким образом ваш иджтихад лучше защищает интересы общества (коммуны)?»
Однако, если вы придете и вместо конструктивного диалога, будет возражать мне следующим образом: «Уважаемый, цель религии, это – НЕ защита достоинства и чести отдельного индивида, как и НЕ защита интересов общества (коммуны)!»
Я спрошу у вас: «А что же тогда?»
Вы ответите: «Уважаемый, вот так и все! Так захотел Аллах!»
Я НЕ приму такого ответа, «вот так и все» –такого не бывает!
Прошу обратить внимание, что многие воспринимают религиозные предписания через призму «вот так и все», как испытания от Аллаха.
Якобы, «Всевышний Аллах – вот так захотел и на этом все, это испытания, мы должны так поступать».
Описание этого на Турецком: «Каприз» или «Чтобы насолить»!
Некоторые именно так воспринимают религию, что: «якобы, Всевышний Аллах предписывает некие нормы просто чтобы насолить, так сказать, по Своему капризу».
Когда таким задаешь вопрос: «А каковы причины этих предписаний? Почему Аллах так захотел?»
Они отвечают: «Никаких причин нет!»
Я им говорю: «Что же это тогда?»
Они отвечают: «Просто так и все!»
Их последние слова «просто так и все», извините меня, если ваши слова «просто так и все», то, я категорически НЕ согласен и никогда не разделю ваши взгляды.
Мое представление религии – НЕ такое!
В моем понимании религии – да, в этом мире есть испытания, трудности, тяготы и возможно горечи. Однако, я всегда вижу это в Коране, что всегда есть на то причины и цели. Всегда есть направление. При этом, все эти причины и цели – понятны!
Человек может понять смысл всего этого.
Всевышний создал человека с таким потенциалом, что он может понять истинный замысел Всевышнего.
Если бы, Всевышний НЕ создал бы нас с таким потенциалом, но, при этом испытывал бы нас, то это противоречило бы – Хикмату (мудрости, разуму, логике). Такого нелогичного Всевышнего быть не может!
Я бы такому Всевышнему, НЕ испытывал бы уважения.
Такого быть не может, что «я прав», и «другой прав», и «все мы правы», хотя идем в различных направлениях. Такого НЕ бывает.
У монотеизма пророка Ибрагима (Авраам) (с.а.с) – нет подобной природы. Пророк Ибрагим всегда четко аргументировал свои мысли, он при помощи критического мышления пришел к монотеизму.
С тех пор и до нашего времени продолжается дело Ибрагима, и это дело всегда обосновывалось причинами, и всегда было понятным к уразумению со стороны людей. Если, основа религия в этом, то мы должны продолжать эту структуру.
Никто НЕ может, диктовать мне сформировавшуюся в свете аятов и хадисов структуру в седьмом веке нашей эры, как – религию, неизменную до окончания времен.
Никто НЕ может говорить мне: «Религия – вот это и все, хочешь или не хочешь, она вот такая до конца времен, так и будет».
Вот такое неправильное понимание религии ввел Имам Шафии (умер в 820 году), это его усуль (метод), которое все мы придерживаемся в наши дни.
Я в этот метод (усуль) – НЕ верю.
Я не верю, что «якобы весь хакикат (истина) собран в Коране и Хадисах, и что у нас нет потенциала произвести (вывести) другие истины кроме этого». Имам Шафии утверждает именно это.
Имам Шафии говорит:
«Хакикат (истина) это все, что сказал Пророк (с.а.с) (то есть, Коран и Хадисы), а все остальное это наущения Шайтана».
Как вы знаете, Имам Шафии также жестко критиковал Имама Азама Абу Ханифу за его метод «истихсан».
Однако, это неправильно, Имам Шафии – неправ.
Справка: Истихса́н – предпочтение, предпочтительное решение) — в фикхе — вынесение религиозного постановления, ведущего к отказу от решения по аналогии. В широком смысле, истихсан — это предпочтение в сторону удобства, легкости.
Метод Имама Азама Абу Ханифы
Ради Аллаха, посмотрите в Коран там есть примеры тому, как Всевышний Аллах подтверждал верные иджтихады Хазрата Омара, делая их аятами.
Если, Всевышний Аллах верит настолько в человека, то что случилось с Имамом Шафии?!
Почему он не верит в человека?!
Имам Шафии – не верит в человека, в то, что люди могут сами вывести правильное решение, в то время, как Всевышний Аллах, наоборот, верит в человека.
Муса Джаруллах (умер в 1949 году) пишет, что пророк (с.а.с) вместе со своими сподвижниками начинали какую-то сунну, а затем Всевышний Аллах ниспосылая аяты утверждал эти поклонение как фард (фарз), поэтому, сунна идет впереди фарда.
Справка:
Муса Яруллович Бигеев (Муса Биги, Муса Джарулла, тат. Муса Җаруллаһ Бигиев; 25 декабря 1873, с. Кикино, Пензенская губерния — 28 октября 1949, Каир) — выдающийся татарский философ-богослов, публицист, один из лидеров прогрессивного движения (джадидизм) среди мусульман России начала XX века.
Муса Джаруллах – прав.
Кто объявил фардом пятничную молитву (джума намаз)?
Разве Всевышний Аллах?!
Нет, пятничную молитву утвердили фардом, наш пророк (с.а.с) и его сподвижники. Помимо этого, есть еще множество примеров этому, в период ниспослания Корана.
Соответственно, совесть и разум мусульманина обязательно должны быть вовлечены для актуализации религии в ходе течения времени.
Если у кого-то есть опасения, что «мы собьёмся с пути», «мы пойдем на поводу своих страстей», «мы уйдем в ересь» и так далее. Чтобы удалить ваши подобные опасения, я говорю, что мы должны сделать три вещи:
Первое – нужно вывести основы и принципы веры (Иман).
Второе – нужно вывести основы и принципы поклонений (Ибадат).
Третье – нужно вывести фундаментальные нравственные ценности (добродетели). Давайте составим список и будем держать его на виду.
После всего этого, оставаясь в рамках вышеперечисленного давайте делать разные иджтихады. Пусть наши иджтихады конкурируют между собой. Конечно же, иджтихады должны выводить специалисты в этом деле, то есть улема. Дозволенность возникновения класса ученых или группы улема, есть и в Иудаизме и Исламе. Всевышний Аллах в Коране подтверждает специализацию и одобряет обращение к профессионалам.
Когда я говорю «улема», я НЕ имею ввиду торгашей от религии, которые зарабатывают на религии.
Пусть такая группа людей (специалистов) из класса «улема» делают различные иджтихады. Если их иджтихады совпадают, ну и отлично. Если не совпадают, то такое тоже возможно. Народ или паства, будут выбирать из этих иджтихадов подходящие себе, выбранные иджтихады в итоге станут частью мазхаба, а, отвергнутые (проигравшие) сами по себе забудутся. Исторический процесс всегда течет с иджтихадами и иджма (консенсусами).
Я считаю неправильным классический подход (усуль) к религии, то есть, когда религию ограничивают и замораживают только в рамках Корана и Хадисов, а затем пытаются интерпретировать замороженные материал по-разному.
Такой подход рождает невероятное поле для эксплуатации религии.
Почему это плохо?
Потому что, смысл аятов Корана не такой глубокий, чтобы бесконечно выводить какие-то новые или обновленные суждения, или выводы.
Живая общественная и социальная жизнь, изменение традиций и устоев, будет постоянно порождать новые вызовы религии.
Смотрите, в период Османской империи выходили различные законы. Почему эти законы выходили?!
Потому что, «шариат» был заморожен. Если бы, шариат был бы динамичным, то тогда все законы вытекали бы из шариата и были бы органичными.
Я говорю, что смысл или толкование лежащее за аятами Корана, НЕ настолько глубокое, как это предполагают наша улема. Все аяты, предельно ясные и несут четкий смысл, рассказывают о конкретных вещах.
То, что, в Коране много аятов, не означает, того, что Коран нам рассказывает о многом. Вовсе нет, на мой взгляд весь Коран можно обобщить на 60 страницах.
В Коране множество повторов, и многие темы множество раз разъясняются и доносятся с разных точек зрений.
Смысл многочисленных повторов заключается в педагогическом методе, чтобы закрепить материал.
Потому что, стояла задача перевоспитать общество кардинально за 23 года, поэтому многие аяты повторялись множество раз.
Если же, мы обобщим Коран и выведем суть, мы увидим, что Коран проповедует нам некие основные ценности и идеи, которые неизменно проповедуются и повторяются человечеству начиная с пророка Нуха (Ноя).
Соответственно, если мы поймем замысел Корана, то после этого ответственность уже будет возложена на нас. Мы будем далее писать книгу, мы будем далее решать проблемы.
Однако, так как неверный подход Имама Шафии превратился в классический подход понимания религии, вместо правильного подхода Имама Азама Абу Ханифы (метод истихсана). Мы не смогли поверить в себя и проявить отвагу в этом.
Мы постоянно копошимся, изучаем аяты и стараемся вывести оттуда новые смыслы и толкования. Мы смотрим на буквы, знаки препинания, на то и на се, в итоге, Коран – состоящий всего из 600 страниц, превращается в многотомное издание из 30 (тридцати) томов.
Это неправильно. Это эксплуатация религии. Я серьезно говорю.
На самом деле Коран, не такая сложная книга, Всевышний Аллах нам четыре раза повторяет это!
Сура Камар, 17, 22, 32, 40
17. Мы облегчили Коран для поминания (для чтения, запоминания, понимания и размышления над ним). Но есть ли поминающие?!
22. Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли поминающие?
32. Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли поминающие?
40. Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли поминающие?
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-kamar/21-40
Не нужно искать каких-то глубинных смыслов в аятах. Аяты предельно ясные, и первое, что ты понял, обычно и есть тот самый смысл аята, на этом все. Далее, ты уже должен делать свои иджтихады, и говорить от себя.
Когда делаешь иджтихады, ты должен говорить от своего имени, а не от имени Аллаха.
В данный момент очень много тафсиров Корана, где разные ученые выводят разные смыслы, и говорят от имени Аллаха, расписывая свои мнения.
Что это?
На мой взгляд, это прямая эксплуатация, ничего более. Многие приписывают свои личные мнения под аят и выдают эти мнения, как слова Аллаха!
Sabit Din Dinamik Şeriat - Prof.Dr.İlhami Güler
Постскриптум: Данная статья, является текстовым изложением лекции, и краткой сутью книги Ильхами Гюлера "Неизменная религия – динамичный шариат".
Справка:
Ильхами Гюлер – родился в 1959 году в Тортуме. Высшее теологическое образование получил в 1980 – 1985 годах на Теологическом факультете Университета Анкары. В 1987 году начал свою научную работу аспирантом в Теологическом факультете Университета Анкара на кафедре "Калам". Докторскую диссертацию писал и защитил в 1985 – 1991 годах.
В 1992 – 1993 годах углубленно изучал Арабский язык в Университете Каира в Египте, где также проводил свои пост-докторские изыскания. В 1997 году стал доцентом, а, в 2004 году стал профессором в своем университете. В 2007 году провел один год в Лондоне для изучения английского языка и проведения научных работ. С 1997 по 2009 год был одним из учредителей журнала "Исламият". С тех пор, занимается писательством статей в различные журналы, выступает в ТВ программах по приглашениям, выступает лекциями на различных конференциях.
В данный момент, Ильхами Гюлер, продолжает свою преподавательскую деятельность в своем "альма матер", женат и является отцом двух детей.
У Ильхами Гюлера есть свой сайт, где размещены большинство его трудов и статей.
Ссылка на его сайт: https://www.ilhamiyyat.com/
Дополнение от автора блога:
Уважаемые читатели блога, я хочу привести вам отрывок одной молитвы, прочтите внимательно пожалуйста, и в конце, я укажу на источник!
1 Я не чинил зла людям.
2 Я не нанес ущерба скоту.
3 Я не совершил греха в месте Истины.
4 Я не [...]
5 Я не творил дурного.
6 [.........]
8 Я не кощунствовал.
9 Я не поднимал руку на слабого,
11 Я не угнетал раба пред лицом его господина.
12 Я не был причиною недуга.
13 Я не был причиною слез.
14 Я не убивал.
15 Я не приказывал убивать.
16 Я никому не причинял страданий.
17 Я не истощал припасы в храмах.
19 Я не присваивал хлебы умерших.
20 Я не совершал прелюбодеяния.
21 Я не сквернословил.
22 Я не прибавлял к мере веса и не убавлял от нее.
25 Я не давил на гирю.
26 Я не плутовал с отвесом.
27 Я не отнимал молока от уст детей.
28 Я не сгонял овец и коз с пастбища их.
31 Я не останавливал воду в пору ее.
32 Я не преграждал путь бегущей воде.
37 Я чист, я чист, я чист, я чист!
Сколько нравственных ценностей перечислено!
Которые из нас грешных, могут выйти на Великом Суде и произнести такую речь с уверенностью?!
А ведь, это отрывок молитвы из Египетской "Книги Мертвых".
Полный текст молитвы из "Книги Мертвых".
Ссылка: http://www.bibliotekar.ru/vostok/10.htm
Да, они были язычниками, они верили в множество Божеств, возможно их верования утвердились до пророков, мы не знаем!
Я просто привел это, как пример тому, что на самом деле основные нравственные ценности на самом деле одинаковы.
Люди в процессе эволюции сами могли прийти и очевидно пришли к неким выводам, что: убивать – плохо, воровать – плохо, лгать – плохо и так далее. Людям, вполне по силам, в ходе умозаключений прийти и к монотеизму, как это было с пророком Ибрагимом.
Главная ценность поверх этих ценностей это – Таухид (Единобожие)!
А самая истинная и последняя религия это – Ислам.
Таухид – обязателен!
Чтобы понять почему, прочтите данную статью!
Мира вам и благополучия!
Не забывайте подписываться на канал!
Ваша подписка, будет вкладом на распространение настоящего Ислама, и вкладом на очищение Ислама от искажений и фальсификаций!
Возможно, вам будут интересны следующие статьи:
Статьи касающиеся женщин и мужчин
Интересные статьи с ответами на вопросы
Не забывайте подписываться на канал!
Ваша подписка, будет вкладом на распространение настоящего Ислама, и вкладом на очищение Ислама от искажений и фальсификаций!
