Рассказывает о Мурджия и Мурджиитах, профессор, доктор теологических наук Сонмез Кутлу (Prof. Dr. Sönmez Kutlu)
Уважаемые коллеги, гости и студенты, приветствую вас всех.
Сегодня мы будем беседовать о мазхабе имя которого знают немногие, однако, которое можно сказать составляет генетическую основу Ханафизма и Матуридизма и в этом плане, оно является одной из краеугольных школ в Исламе.
Мы будем беседовать о – Мурджия.
Знающие меня лично отметили, что эту тему я поднял давно и спросили произошли ли какие-то изменения за столько лет?
Действительно много лет назад я написал научную статью о Мурджия, которая была опубликована. Появилось ли, что-то новое о Мурджия, мы сейчас вместе и узнаем.
Как вы знаете, на прошлой неделе здесь обсуждали – Хариджитов. На самом деле, когда мы начинаем изучать религиозные и/или политические школы или мазхабы, возникшие в Исламской мысли, то мы говорим, что первыми появились – Хариджиты.
До меня, мои коллеги уже рассказали вам, о том, как и при каких обстоятельствах возникли – Хариджиты.
Невозможно понять какой-либо мазхаб, игнорируя социальные, политические или культурные условия того времени, когда он произошел, потому что именно та среда и явилось причиной для возникновения какой-либо школы.
Сегодня, по данным социологии нам известно, что когда появляется какой-то мыслитель или школа мышления, то они зарождаются, чтобы стать переводчиком того времени.
Значит, в тот период была какая-то надобность, и в ответ на эту надобность и зарождается определённая школа мышления (мазхаб).
Когда, мы говорим – Мурджия, то я предполагаю, что у вас голове возникает много вопросов: «Что это за школа (мазхаб)?», «Кто они?».
А, если вы до этого еще читали классические источники, то там их описывают, как: «Мурджииты – одна из двух проклятых групп».
Более того, о них были сфабрикованы следующие ложные риваяты, такие как:
- «Мурджииты – прокляты семи десятью пророками»;
- «Из моей уммы, у двух групп нет ничего от Ислама – одна из это Мурджия, а другая Кадария»;
Подобные ложные риваяты, очень популярные, вы их можете часто встречать в классических трудах.
Когда вы обращаетесь к классическим источникам по хадисам, то там сказано: «От ахлю-бидат нельзя брать хадисы», а так как, Мурджиитов – относили к ахлю-бидат, то от уличенных в принадлежности к этой школе не брали риваяты.
Однако, если риваят, также и приходил через другой канал и считался «сахих» (достоверным), то в этом случае, мнения мурджиитов отображали следующим образом: «некоторые сказали…» – не указывая их имена.
Мурджия – занимает краеугольную позицию в хадисах, в фикхе, в политике, в развитии Исламской мысли.
Какой-бы вы не открыли классический источник, то там обязательно будут упомянуты – Мурджия.
Что означает само слово, какие признаки у этой школы, все это я разъясню, чуть позже.
Мы можем сказать, что именно Мурджия – остановили фанатизм (радикализм) Хариджитов в Исламской мысли, и проявили усердие в понимании (и осмыслении) Ислама вне расизма (национализма).
Несмотря на то, что Хариджиты – выступали против доминирования Курайшитов и отрицали их превосходство, тем не менее, основная причина их протеста против Курайшитов, это – их реакционный национализм (трайбализм). Хариджиты – хотели продвинуть свои племенные роды, вместо Курайшитов.
Хариджиты – вовсе не защищали демократию, когда они отвергали политическое превосходство Курайшитов, они не имели ввиду, что право на правление принадлежит всем мусульманам.
Мы видим это позже на исторических примерах, когда формируются первые Хариджитские государства, например, Рустамиды (династия, правившая в Алжире между 777-909 годами), Мидрариды (династия, правившая в городе Сиджилмасе в Марокко между 772-976 годами).
Мы видим, что в вышеуказанных государствах власть передавалась от отца к сыну прямым престолонаследием.
Раз Хариджиты защищали демократию и принцип выборности, тогда почему они сами не следовали этому?!
Разве Хариджиты не критиковали Муавию и Омейядов за то, что они передают власть наследственно, а не через выборы?!
Комментарий от автора блога: Муавия узурпировал власть, после смерти Хазрата Али, а при его жизни не подчинялся ему. Муавия – не только узурпировал власть, но и оставил в наследство своему сыну Язиду, и таким образом зародилась династия Омейядов.
При этом, они основывали это, выдуманным ложным риваятами, что «власть принадлежит Курайшитам». Вот пример, таким:
“Поистине, это дело останется за курайшитами, даже если не останется из них никого, кроме двоих”
“Поистине, дело правления принадлежит курайшитам, и любой, кто попытается враждовать с ними из-за власти, будет опрокинут лицом в Огонь. Так будет до тех пор, пока они будут претворять в жизнь религию”
Хариджиты – выступили против этого тезиса, и сказали, что в Исламе нет никакого превосходства кого-либо над кем-либо, превосходство может быть только в богобоязненности (таква). Соответственно, Хариджиты – защищали мнение, что правителем вправе стать любой, и не обязательно нужно быть Курайшитом.
Соответственно, у Мурджия – был собственный взгляд на политическую мысль, это мы тоже затронем чуть позже.
Сила какой-либо школы мысли, определяется ее тезисами в отношении практики Ислама в реальной жизни, то есть ее тезисами в отношении поклонений (ибадат), нравственности (ахляк) и претворения дел (муамалат).
Когда мы берем во внимание мысли и идеи Мурджия по данной теме, то мы видим, что Мурджия – не является только идеологической маргинальной группой по вероубеждению, наоборот они многосторонние, вплоть до мистической составляющей, у них были свои тезисы и в фикхе и в политике.
Более того, Мурджия развивали свое понимание фикха вместе с ахлю-Рай (сторонниками мнения).
На мой взгляд, на самом деле Мурджия – является решением для периода глубокого кризиса.
Что это за период кризиса мы имеем ввиду?!
В первые 50 лет после смерти нашего пророка (с.а.с) – у мусульман был период адаптации к жизни без пророка.
У мусульман обнажились ранние проблемы: как нужно править и что делать по другим вопросам. На самом деле, религия Ислам имела в себе цель извести, имевший место национализм и трайбализм. Однако, в потоке политической конкуренции возникшей после смерти пророка (с.а.с), наоборот кристаллизировались новые основы для противостояния:
- Между Хашимитами и Омейядами;
- Между арабами и не арабами;
- Между своими и другими;
По сути, обнажились старые проблемы…
В периоде после смерти пророка (с.а.с) возникли две очень важные проблемы:
- Проблема адаптации к жизни без пророка (с.а.с);
- Проблема адаптации новообращенных мусульман (арабов-бедуинов с периферии, и не арабов в том числе) к городской жизни, то есть с культурной городской жизни;
Мурджия – сыграли ключевую позицию в этой адаптации, и они старались ускорить ее с помощью знаний и науки.
Мурджия – старались дистанцироваться от национализма и трайбализма, и вместо этого развить понимание Ислама, которое будет консолидировать единство и целостность Исламского общества.
Как они хотели это осуществить?!
О происхождении слова Ирджа (Мурджия)
Как вы знаете в Коране есть сура ат-Тауба, в которой повествуется о некой группе мусульман, которые по разным причинам не участвовали в походе или не захотели участвовать. Часть мусульман из этой группы, намеренно отказались от похода ссылаясь на разные причины, а некоторая часть не пошла в поход просто потому что, у них не было средств и возможностей для этого. Также есть, некоторые ученые, которые делят их на три группы.
При этом, упоминаемый в контексте этих аятов «поход на Табук» – является первым случаем спора «о больших грехах в Исламе» в Исламском обществе, еще при жизни пророка.
После того, как пророк (с.а.с) и его сахабы вернулись с похода на Табук в Медину, не участвовавшие в этом походе, увидели, что в Медине возгорелся спор на эту тему.
Участвовавшие в походе и не ослушавшиеся приказа пророка (с.а.с), прекрасно знали тех, кто не участвовал и стали их обсуждать.
Комментарий от автора блога: В этот период, была ниспослана сура ат-Тауба, где Всевышний с 38-го аята критикует, тех кто отказался пойти в поход.
Часть из отставших мусульман, которые ссылаясь на разные причины отказалась пойти в поход, позже раскаялись в содеянном и привязали себя к столбам в мечети пророка, сказав, что не выйдут оттуда пока Аллах не примет их раскаяние и не будет решена их участь.
Сахабы, которые участвовали в походе стали обсуждать между собой, что будет с теми, кто отказался пойти в поход, в каком они статусе?
1. Некоторые из сахабов, сказали, что «не участвовавшие в походе, стали грешниками заслужили вечность в Аду, потому что, здесь прямое неповиновение Аллаху и Его посланнику».
Является ли это большим грехом?!
Да, безусловно, это словно восстание против пророка.
2. Некоторые сказали, что «милосердие Аллаха, опережает Его гнев, поэтому, мы не знаем, что будет с ними в Ахирате, соответственно, мы не будем высказывать о них какие-либо суждения, и оставим это на суд Всевышнего».
Они, сказали, что «Аллах либо накажет их, либо примет их покаяние».
Сура Тауба, 106
106. Есть и такие, которые выжидают веления Аллаха. Он либо накажет их, либо примет их покаяния. Аллах — Знающий, Мудрый.
Ссылка: https://quran-online.ru/9:106
На самом деле, обе версии две стороны одной медали, одни говорили, что «Всевышний Аллах, непременно их накажет», а другие возражали им говоря: «Нет, Аллах может и не наказывать, а простить их».
Данный спор, отразился в откровениях, когда пришел аят, там эти взгляды были отражены.
Комментарий от автора блога: Нужно прочесть суру Тауба, в особенности с 38-го аята до конца, там идет очень жесткая критика в адрес тех, кто отказался пойти в поход. Неудивительно, что, услышав такое, многие посчитали, что отказавшиеся от похода – грешники, и что их ждет – Ад.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/at-tauba/21-40
Знающие Арабский меня поймут, касательно прочтения слова «эрджа» возникли разногласия, «эрджа» (реджа) или «эрджее» (реджее). Есть, спор о том, как заканчивается данное слово, есть ли в конце «хамза» или ее нет.
Данное слово «эрджа» – имеет смысл «отсрочить», «отложить на потом» происходить от «эрджаа» и склоняется по-разному (эрдже, мурджевне, мурджиун…). Также, есть слова «реджа», что означает «иметь надежду».
Комментарий от автора блога: Кажется, профессор имеет ввиду различные кирааты, одного слова. Оригинальный Коран был записан без знаков огласовок и точек, различающих буквы, поэтому иногда возможны различные версия прочтения.
Поэтому, по самому термину «Мурджия» есть спор, о том с какого слова оно происходит, с «ирджа» или «реджа». Однако, на мой взгляд данный спор бесполезный.
Потому что, исходя из контекста событий проходящего суры ат-Тауба, а также если учтем все обсуждения в историческом периоде, то корень слова Мурджия – будет «эрджее», то есть, в значении «отсрочить», «отложить на потом».
Что «отсрочить» или что «отложить на потом», о чем идет речь?!
А, касательно, что отложить на потом, в теологии – это поняли по-своему; в политике – по-другому; и в остальных темах – также по-другому, в каждом поле, данное было понято по-своему. Об этом, я расскажу чуть позже.
В Священном Коране, можно найти обе версии применении этого слова, как в смысле «отсрочить» – где рассказывается о Хазрате Мусе и Харуне. Однако, в целом в Коране данное слово используется в смысле «дать надежду» без какой-либо связи с Мурджия.
Однако, в течении исторического процесса, другие навешали на Мурджия следующий ярлык, якобы Мурджия – «дают надежду, совершающим большие грехи», и поощряют их безалаберное отношение. Мы видим, что существуют подобные наветы или чрезмерные ярлыки, которые искажают понимание данного термина.
Я, лично, считаю, что слово Мурджия произошло от слова «эрджее», то есть слова в значении «отсрочить», «отложить на потом», потому что, данная версия более сильная, если брать в учет исторические процессы и саму школу.
Когда оно используется, как «ирджа» – оно указывает на доктрину, также, как и термин «итизал» (слово, которое легло в основу названия Мутазиля).
Со аспекта доктрины, мы можем дать три разных определения слову – «ирджа».
- Ирджа – в политическом аспекте.
- Ирджа – в вопросах вероубеждения (итикада).
- Ирджа – в вопросах дел (амал), по теме связности веры и поступков.
Однако, мы видим, что когда слово «Мурджия» впервые появилось на исторической сцене, то ее первичный смысл был теологическим.
Первичный теологический смысл термина «Мурджия» был напрямую связан со следующим вопросом:
Как нужно называть мусульманина, совершившего большой (тяжкий) грех в этом мире?!
Кто он: мумин, муслим, мунафик, кафир или мумин-фасик?!
Была еще и вторая составляющая часть данного вопроса, какая участь ждет мусульманина совершившего большой (тяжкий) грех в Ахирате?!
Соответственно, в Исламской теологии возникла проблема: Как мы обозначим (назовем) таких мусульман в этой жизни, и какова их участь в Ахирате?!
Соответственно, когда мы оцениваем смысл термина «Мурджия» с теологического аспекта (с аспекта итикада), то оно имеет следующее значение:
- Мусульманин, совершивший большой грех – в этом мире, считается мумином, однако, безнравственным мумином, фасиком (грешником);
- А, его окончательная участь в Ахирате – отсрочивается на потом, на милость и суд Всевышнего Аллаха;
Соответственно, «Мурджия» – это все те, кто принимают эти две установки.
Соответственно, «Мурджиит» – это, тот, кто считает, что мусульманин совершивший большой грех остается мусульманином, но грешным-мусульманином; а, касательно его участи в Ахирате, он предпочитает не судить его, а оставить (отсрочить) этот вопрос Аллаху, Всевышний Аллах, если пожелает простит его или накажет.
Когда, мы смотрим с этого ракурса, как бы получается, что Мурджия – отсрочивая участь, совершивших большой грех Аллаху и не высказывая о них категорических суждений, как бы дают косвенную надежду грешным мусульманам.
Чтобы, лучше понять Мурджия, вы должны знать мнения Хариджитов по данной проблеме.
Хариджиты, утверждали, что совершившие большой грех мусульмане:
- В этом мире становятся – кафирами (неверующими);
- А, в Ахирате – они будут из числа обитателей Ада;
Эти две догмы, являются доктриной Хариджитов, соответственно, получается, что совершивший большой грех, бесповоротно и навсегда обречен на пребывание в Аду.
Однако, их мнение противоречит Корану, разве в Коране не говорится, что Всевышний Аллах может простить любой грех, кроме Ширка?!
Сура Ниса, 116
116. Поистине, Аллах не прощает, когда к Нему приравнивают кого-либо, но может простить то, что меньше этого, кому пожелает. А кто приравнивает кого-либо к Аллаху, тот — в глубоком заблуждении.
https://azan.ru/tafsir/an-Nisa/116
В добавок к этому, разве Всевышний Аллах не говорит в Коране: «Вы не знаете, а Аллах знает»?!
Говорит!
Разве Всевышний Аллах не говорит в Коране, что «Его милость опережает Его гнев»?!
Говорит!
Сура Анам, 54
54. Когда к тебе приходят те, которые уверовали в Наши знамения, говори им: «Мир вам! Ваш Господь предписал себе быть Милосердным, и если кто из вас сотворит зло по своему невежеству, а затем раскается и станет совершать праведные деяния, то ведь Он — Прощающий, Милосердный».
Ссылка: https://quran-online.ru/6:54
Сура Зумар, 53
53. Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный».
Ссылка: https://quran-online.ru/39:53
События, связанные с походом Табук, оставили глубокий след в сознании мусульман. Утверждение Всевышнего Аллаха «Вы не знаете, а Аллах знает» проходящее в Коране, также очень важное, потому что, Мурджия – стало решением для молодого поколения мусульман.
Почему?!
Просто представьте себе, 35-37 года по Хиджре, среди мусульман происходят очень большие события: Сиффинская битва, Верблюжья битва, потом трагедия при Кербеле.
Справка от автора блога:
Верблюжья битва — битва между сторонниками четвёртого праведного халифа Али ибн Абу Талиба и группой восставших против его правления во главе со вдовой пророка Мухаммеда (с.а.с) Хазрат Аишей и его сподвижниками Тальхой ибн Убайдуллахом и аз-Зубайром ибн аль-Аввамом. Произошла 8 декабря 656 года.
Сиффинская битва — сражение в 657 году между армиями халифа Али и армией восставшего сирийского наместника Муавии, произошедшая примерно через год после Верблюжьей битвы.
Битва при Кербеле — сражение, произошедшее 12 октября 680 года в городе Кербела, расположенном на территории современного Ирака. Сражение велось между внуком пророка Мухаммеда Хусейном ибн Али и его армией, и армией Язида ибн Муавии. В результате боев Хусейн был убит вместе с семьюдесятью родственниками и сторонниками.
Единственная причина вышеуказанных битв и сражений – это борьба за власть между Хашимитами и Омейядами.
Разъяснить эти междоусобные битвы мусульман – религией, или оправдать их теологически – невозможно!
Конечно, у этих событий были и религиозные составляющие, но напрямую с религией они связаны не были.
В итоге, эти сражения, не связанные напрямую с религией, породили травмы в сознании мусульман и разделили общество на части:
- Одна часть мусульман, посчитала, что нужно любить Хазрата Али и его потомков – они возвели это в свою доктрину;
- Другая часть мусульман, посчитала, что нужно любить Омейядов или Хазрата Османа – и они возвели это в свою доктрину;
При этом, молодое поколение мусульман, не видели в живую Верблюжью и Сиффинскую битву, они лишь только слышали о них от свидетелей.
Однако, когда им рассказывали об этих сражениях, им передавали все это с ненавистью к другой стороне, и передавали это в качестве религиозных догматов.
Нужно отметить, что молодые поколения всегда вопрошающие, многие из них стали задавать вопросы. Поэтому, в появлении школы Мурджия – лежит вопрошающий поиск молодых мусульман.
Молодое поколение – всегда старается отвергнуть предвзятые жесткие позиции, которые им хотят навязать их старшие поколения, они стараются найти другой путь.
Поэтому, мы видим, что в образовании школы Мурджия – было активным молодое поколение мусульман, которые устали от трайбализма, от нескончаемого конфликта между Омейядами и Хашимитами, помимо этого, среди них были и новообращённые мусульмане – НЕ арабы, которые также заявили о себе.
Потому что, НЕ арабы – стали принимать Ислам, стали составлять некое большинство или группу в городах, однако, они сказали: «Зачем нам эти разборки между Хашимитами и Омейядами?!».
Они, отстранившись от данного конфликта, заявили следующее: «Наш имам, это – Коран».
Они отстранились от трайбализма, не поддерживая ни одну сторону, они не стали защищать Хазрата Османа или Хазрата Али, или выбирать какую-то сторону.
Они сказали, что руководство для них — это Коран и достоверная сунна, также для них были важные первые два халифа (Хазраты Абубакир и Омар), они сказали, что их понимание Ислама, это понимание Ислама двумя первыми халифами.
Мы можем с уверенностью сказать, что появление прослойки мусульман, которые решили отстраниться от этого конфликта был – неизбежен.
Однако, что породило это?!
Данное было порождено – насилием и радикализмом Хариджитов, у которых понимание Ислама и веры было основано на насилии.
Вышеуказанная позиция нейтральности имела теологический смысл, однако у их нейтральности была и политическая подоплека.
Почему была важно также и политическая нейтральность Мурджиитов?!
Как вы знаете, с начала 40-х годов в Омейядском халифате стали читаться хутбы на пятничных намазах, в которых Омейяды поносили Хашимитов и потомков Хазрата Али (р.а).
Данное продолжалось около 60 лет, и было упразднено в 100 году по Хиджре, праведным халифом Омаром ибн Абдулазизом.
В этот период, каждая сторона восхваляла своего Имама и критиковала Имама, с другой стороны.
Дошло до такого, что даже при простом перечислении имен халифов, тот факт, что вы перечисляете первым Хазрата Али или Хазрата Османа, стало проявлением политической позиции. У людей не осталось выбора, вы либо – поддерживаете Омейядов, либо вы поддерживаете Хазрата Али и его потомков.
При таких обстоятельствах, они (Мурджия) сказали: «Историческая последовательность халифов свершилась, произошедшего не вернуть назад, в итоге свершенных событий – Хазрат Али (р.а) является четвертым халифом. Соответственно, нельзя переносить события политического и исторического характера в область вероубеждения».
Поэтому, Мурджия говорили: «Когда речь заходит о Хазратах Османе и Али (р.а), мы принимаем их за искренних мусульман. Однако, по вопросам оценки результатов исторических событий, которые произошли при их жизни у нас есть сомнения. Мы не были прямыми участниками тех событий, в то время нас не было. Лишь только Всевышний Аллах знает гайб (неизвестное, что произошло и что будет), также только Аллах знает их конечное положение в Ахирате. Мы лишь просто принимаем факт того, что Хазрат Али (р.а) был четвертым халифом в очередности.»
Как вы видите, и здесь они проявили усердие, чтобы отказаться от трайбализма и раздора. Они сказали, раз исторически сложилось, что Хазрат Али (р.а) был четвертым, значит мы принимаем просто это просто как факт.
Поэтому, Шииты в своих источниках пишут о Мурджиитах следующее: «Мурджииты – это оставляющие Хазрата Али (р.а) – четвертым».
Соответственно, полное определение Мурджия, можно выразить следующими словами, в том числе и касательно Хазрата Али (р.а) и Хазрата Османа (р.а):
1. Оставляющие статус и положение совершивших большие (тяжкие) грехи – на суд Всевышнего Аллаха (не высказывая своих суждений);
2. Не высказывающие категорических суждений о совершивших большие (тяжкие) грехи, что они «попадут в Рай» или «попадут в Ад» (они не утверждают ни того, ни другого);
Данное означает следующее, Мурджия – НЕ утверждали:
- Что Хазрат Али (р.а) и Хазрат Осман (р.а) – не будут отвечать за свои поступки;
- Что Хазрат Али (р.а) и Хазрат Осман (р.а) – были безгрешными;
Например, в одном из стихов, написанных Мурджия, было сказано следующее: «Хазрат Осман и Хазрат Али – также совершали ошибки, и за свои ошибки они понесут ответ перед Всевышним Аллахом».
На самом деле, их позиция и осмысление, не поддерживает ни одну из сторон конфликта, оно против Омейядов, также и против Хашимитов.
Резюмируя, можно сказать, что по существу получается, что Мурджия – это группа, которая старалась объединить и консолидировать мусульман вокруг Таухида, это школа, которая трудилась ради этой цели.
Можно сказать, что Мурджия был свой слоган или идея: «Религия – это дело джамаата».
В их понимании, религия это – плюрализм, это сосуществование разных вместе, так как они принимали «интерпретацию». Они понимали «джамаат» – как общность и единство всех мусульман. Они считали, что важно быть членом Исламской уммы.
Соответственно, Мурджия считали, что несмотря на то, что различные группы могут иметь различающиеся представления о чем-либо, интерпретирую их по-своему, все равно они отдельные группы или личности не выходят за границы Исламской уммы, по причине их интерпретаций. В особенности, они никак не могут выйти из веры (имана).
В Исламской мысли, первыми кто дали зеленый свет Разуму и рациональному мышлению были – Мурджия.
Потому что, идея «там, где есть таавиль (интерпретация) – там нет такфира (обвинения в выходе из веры)» принадлежит – Мурджия.
Мурджия – не были против интерпретации как метода познания, потому что, они говорили «наш Имам это – Коран», а затем старались понять цель тех или иных аятов, не прямое значение, а цель.
Как вы знаете, Захириты и Хариджиты – не дозволяют интерпретацию, они воспринимают прямой буквальный смысл, все это не более чем консервация прошлого.
Например, у Арабов в древности была традиция в спорных моментах прибегать к нейтральному суду, и Хариджиты изначально хотели прибегнуть к этому методу, однако они впали в противоречия и затем сами же отвергли это.
Как вы знаете, при переносе камня Хаджар-аль-Асвад, племена и люди впали в разногласия, и все согласились на судейство пророка (с.а.с), который их рассудил в итоге. Данное показывает нам в арабских традициях была традиция назначения судейства в спорных вопросах.
Священный Коран, поддержал эту традицию, например, арбитражное судейство рекомендуется аятами в семейных вопросах. Однако, данная рекомендация не была использована людьми верно.
Смотрите, примите во внимание, что в Верблюжьей и Сиффинской битвах погибло около – 35 000 (тридцати пяти тысяч) человек, все они были мусульманами, сахабами.
Мурджия, в свете вышеуказанных битв обращая свое внимание на аят:
Сура Ниса, 93
Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и приготовит ему великие мучения.
Ссылка: https://quran-online.ru/4:93
Задается вопросом: А что-же тогда будет с теми, кто участвовал в Верблюжьей и Сиффинской битвах?!
Аят, предельно ясно говорит нам, что: «убивший верующего мусульманина – пребудет в Аду вечно».
Если вы поймете это, также, как и Хариджиты, то по их логике – все они попадут в Ад.
Что интересно, то, что Мурджия – обращает внимание на слово «muta`ammidāan» (намеренно, зная) проходящее в аяте, и интерпретируют это по-своему…
Данное показывает нам, что Мурджия были первыми, кто сообразил о возможности интерпретации тех трагический событий раннего периода по-другому, опираясь на причинно-следственные связи, что можно посмотреть на эти события с разных точек зрения, что их можно оценить по конечной цели.
Мурджия сказали, что слово «muta`ammidāan» (намеренно, зная) проходящее в аяте, означает следующее: «что в Ад навечно попадет только тот, кто убьет верующего ЗА ЕГО ВЕРУ».
Сура Ниса, 93
«Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно»
Данное осмысление вмиг меняет смысл аята, что сразу же уничтожает радикализм и насилие Хариджитов.
Данное осмысление выходит настолько удачным, что его принимают и Имам Абу Ханифа, Имам Матуриди, и большинство Ахлю-Сунны валь Джамаа.
На самом деле, здесь затронут важный вопрос.
Позже появляются другие вопросы:
- А кто такой мусульманин?
- Кем можно считать мусульманина?
- Является ли мусульманство постепенным (есть ли степени)?
- Является ли мусульманство одномоментным?
- Как нужно связать себя с обществом тому, кто хочет стать мусульманином?
Все эти вопросы, были очень обсуждаемы в обществе.
Мурджия сказали, что, чтобы стать мусульманином нужно, чтобы человек захотел это по своей воле (без принуждения), чтобы он пожелал этого сердцем, разумом, размышляя, при этом он должен подтвердить верные знания и должен выразить это словом (языком).
Если же, человек сердцем принял Ислам, но не высказал этого, он остается мусульманином, но все равно желательно, чтобы он высказал это словами, это также важно как и принять веру сердцем (душой).
Данное важно.
Потому что, Мурджия считали, мусульманином любого, кто основываясь на верных знаниях принял Ислам добровольно и высказался о своей вере, а их поступки они отводили уже на второе место и оценивали их после веры.
В вероубеждении, другое значение слова «Мурджия – ставящие дела (поступки) после веры (имана)» выводится из этого.
На самом деле, это извечный философский вопрос, что следует прежде всего?!
Сперва идет вера (доктрина) и после нее поступки (дела) основанные на ней или сперва идут поступки, а потом на этих поступках строится доктрина (вера)?!
Согласно воззрениям Мурджия – основная причина всех поступков (дел) – Иман (вера). Иман – является основой всего, если нет Имана (веры), то и у поступков (дел) не будет никакой ценности. Да, возможно в этом мире, у такого человека может быть благая репутация, однако перед Аллахом у поступков без веры, не будет ценности.
Давайте, я еще больше раскрою тему.
Иман – часто сравнивают с деревом, так вот, Иман – это дерево, основа всего, а поступки (дела) это – плоды этого дерева.
Плохой урожайный год, не сделает яблоню – НЕ яблоней!
Дерево – может дасть плохой урожай в определенный год или вовсе не дасть ничего, но оно останется тем деревом, чем оно есть.
Аналогично, верующий – будет оставаться верующим. Данное, я формулирую следующим образом:
Поступки (дела) – не являются причиной веры, а вера – является причиной поступков.
Если, бы поступки (дела) – были бы причиной веры, то тогда среди мусульман было бы множество споров о чьем-либо статусе судя по его внешности или поступкам. Более того, тогда люди стали бы судить о мусульманстве (о наличии веры) основываясь на ритуальных поклонениях.
Данное есть и в наши дни, например, Салафиты – не разделяют веру (иман) и поступки (амал), соответственно, они оценивают веру (иман) тех или иных людей, через их поступки (амал).
Согласно Салафитам, если кто-то не читает намаз, то его вера уменьшается, уменьшается и ...
Более того, основываясь на одном риваяте «теркус-салят-куфрун» (оставление намаза – куфр), они оценивают оставление намаза как – куфр (неверие).
Более того, например, такие их имамы как Ибн Баз, Ибн Усаймин, и большие шейхи уровня главного муфтия и так далее, то есть все Ханбалиты в том числе и Ибн Таймия написали труды на тему оставления намаза.
Все вышеперечисленные лица и все важные Имамы Ханбалитов написали труды на тему: «хукму терки салят» (хукм в отношении оставивших (не читающих) намаз).
В этих трудах, они спорят о статусе не читающих намаз, и выдвигают такие тяжелые обвинения и решения, например,
- тело умершего мусульманина не читавшего намаз, нельзя хоронить в мусульманском кладбище;
- не читающий намаз, должен развестись (его никах аннулируется);
- сын не может быть наследником отцу, который не читает намаз;
Вот подобные тяжелые обвинения и решения они выводят, таким выводам есть еще множество других примеров.
Более того, их тяжелые обвинения затрагивают даже и Ахират, например, их видный шейх Ибн Усаймин дал такую фетву, данная его фетва у меня есть. Ибн Усаймин сказал, что:
- не читающий намаз, будет воскрешен на том свете с Каруном и Фараоном;
Вы видите, насколько радикальные выводы они выводят?!
Как вы можете знать о том, кто и с кем будет воскрешен на том свете ставя себя на место Аллаха (ведь данное из области гайба)?!
Кто и как будет воскрешен, и с кем будет воскрешен может знать лишь только Аллах!
Все старания Мурджия были направлены на то, чтобы оставить все вопросы, которые может знать лишь Всевышний Аллах – на суд Аллаха и не высказать каких-либо суждений ставя себя на место Всевышнего!
Поэтому, когда мы смотрим с этой точки зрения, то видим, что Мурджия – отделили от друг друга поступки (амал) и веру (иман).
Однако, при этом, они НЕ утверждают следующего…
Вся проблема в восприятии Мурджия кроется в этом, именно по этому вопросу многие другие их критикуют, сейчас разъясню.
Все остальные критикуют Мурджия следующим образом: «Они разделили поступки (деяния, амал) от веры (иман)»!
Более того, в книге Имама Азама Абу Ханифы «аль-Муаллим-валь-Мутааллим» и других трудах проходит следующее: «Иман (вера) певицы и иман (вера) какого-нибудь пророка равны, однако их деяния (поступки) разные и их степени вознаграждения также разные».
Основываясь на чем, Абу Ханифа видит равными веру (иман) какого-либо пророка и веру (иман) рядового человека!
Абу Ханифа говорит: «Верить в существование и единство Аллаха, в Его посланников, в Его откровения, в Его пророков, в Священные писания, в Ахират, а также подтверждение всего этого основываясь на верных знаниях, все это и есть – вера (иман). По этой информации – не может быть каких-либо сомнений. Любой, кто верит в эти основные догматы и принимает их – уверует (обретает Иман)».
Согласно Абу Ханифе, вера (иман) – должна быть основана на верной информации, обоснованной логически (разумом), подтверждена и верифицирована мышлением. Поэтому, Абу Ханифа настаивает на подтверждении веры (имана) сердцем. Поступки (деяния) – это обязательства (веления и запреты религии), которые должны быть претворены после утверждения в вере.
Комментарий от автора блога: Под сердцем имеется ввиду Разум. Соответственно, Абу Ханифа требует наличия подтверждённой веры (тахкики иман), а НЕ слепой веры (таклиди иман), когда человек верит, однако не может обосновать причины своей веры.
Конечно же, принявший религию, должен также и принять на себя выполнение всех предписаний и запретов религии.
Однако, тем не менее, многие другие критиковали Мурджия именно в этом вопросе. Некоторые книги по фикху и итикаду (вероубеждениям) писали следующее: «Некоторые из Мурджия сказали следующее…»
Здесь, хочу отметить, что некоторые группы из Мурджия, сами дали повод критике, неверно эксплуатируя данное разделение.
Некоторые из Мурджия говорили: «Религия — это подтверждение и на этом все, если я сказал, что я верующий, значит – я верующий. А, поступки (деяния) это уже второстепенное, если сделаю, то сделаю, если нет, так нет».
Конечно же, говорившие подобное подвергались жесткой критике, однако нельзя обвинять в этом всех Мурджия, это были маргинальные группы внутри Мурджия.
На самом деле, данное утверждение использовала группа известная как «Каррамия», сформировавшаяся вокруг Мухаммада ибн Каррама (умер в 869 году).
Каррамиты говорили следующее: «Инналь-иман-икрарун-биль-лисан», «Иман – это утверждение о своей вере словесно».
А что насчет деяний и поступков?!
Так вот, на самом деле этот человек дал определение лишь термину иман, и не давал определений для поступков (амал).
Когда мы изучаем биографию этого человека – Мухаммада ибн Каррама, мы видим, что в его жизни есть некий мистицизм, некий налет суфизма.
Я задался вопросом, неужели он полностью отрицал поступки (амал)?
И нашел следующее из его жизнеописания, когда его посадили в тюрьму, он уже был известен своей простой, аскетичной жизнью, своей религиозностью, у него был свой магазин молочных продуктов, где он торговал и делал иршад, со временем вокруг него собрались тысячи людей. Своими лекциями и поступками он способствовал принятию Ислама тысячами людей, бедным и нуждающимся он раздавал молоко. К тому же он был факихом, Каррамия в фикхе придерживались Ханафитского фикха.
Так вот, когда его посадили в тюрьму, каждую пятницу он шел к двери и обращался к страже: «Сегодня пятница, пятничная молитва – фарз для мусульман. Выпустите меня, чтобы я смог исполнить свой долг».
Стража отвечала ему: «Ты под арестом, тебе нельзя выходить!»
Он же возвращался назад и произносил следующее: «О, Всевышний Аллах, ты знаешь, что меня посадили в тюрьму несправедливо, пятничная молитва – для меня фарз, я захотел исполнить фарз, однако эти несправедливые люди не отпустили меня, поэтому весь мой грех теперь на их совести».
Вот так, он делал каждую пятницу. Он не был простым человеком, у него была своя позиция и нетерпимость к несправедливости.
Вообще, у Мурджия была очень бурная деятельность в фикхе, потому что, фикх – это вывод деяния (амал) на передовую.
Соответственно, когда мы смотрим с этого аспекта, нельзя утверждать, что Мурджия – вообще полностью отрицали деяния (амал) или их важность.
Просто, они были принципиально против замены веры (имана) – поступками (амал), как это делали Хариджиты.
Хариджиты – утверждали, что если нет поступков (амал), то значит и нет веры (имана).
Мурджия, не делали столь резких сравнений, они говорили, что поступки (амал) ≠вере (иман), что между ними нет равенства.
При этом, они утверждали о наличии прочной связи между нравственностью и поступками.
Согласно воззрениям Мурджия, чертами Имана (веры) являются:
- устрашение перед Всевышним (страх прогневать Его);
- любовь к Всевышнему;
- оставление высокомерия;
- оставление чревоугодия, расточительства и так далее.
Согласно Мурджия, самый лучшие поступки (амал), это такие которые идут от сердца. А, самая большая безнравственность, это: куфр и неблагодарность. Поэтому, Мурджия тесно связывают иман и нравственность.
Поэтому, категорически ошибочно воспринимать Мурджия, как полностью оставивших деяния (амал) или отрицающих их важность.
К большому сожалению, даже сегодня некоторые верят в выдуманные клише о Мурджия, как будто это такие люди, которые полностью отрицали поступки (амал) и их важность, как будто они вообще ничего не делали.
Подчеркиваю, ничего такого нет, наоборот, Мурджия подчёркивают эмоциональную составляющую деяний (амал).
Мурджия, делят поступки (амал) на две группы:
- Поступки, совершаемые сердцем.
- Поступки, совершаемые телом, то есть амал (поступки) других органов кроме сердца, это: намаз, пост, закят и так далее.
Однако, они подчеркивают то, что все это должно сидеть на основе веры (имана), иначе, ни одно из этих деяний не будет иметь значения.
Резюмируем:
Мы поняли, что основные причины появления школы Мурджия, это – политическая борьба за власть между Хашимитам и Омейядами. В этом вопросе, Мурджия предпочли дистанцироваться от трайбализма, провести анализ сложившейся ситуации и действовать логически.
Вторым важным фактором, стало их желание нивелировать радикальное и основанное на насилии понимание Хариджитов. На самом деле, данное желание было пожеланием большинства всех мусульман, проживающих в городских агломерациях.
Еще одним аспектом появлении Мурджия, можно обозначить желание общества противопоставить что-то политике Омейядов основанной на Арабском национализме.
Потому что, Омейяды – жестко прессовали «мусульман – НЕ арабов», буквально «мусульмане – НЕ арабы» считались людьми второго сорта. Более того, при организации военных походов, если желающий был – НЕ арабом, то его записывали в пехоту, а не конницу, чтобы по итогам похода «мусульманин – НЕ араб» не получил слишком много трофеев из положенной доли. Иногда, таким вообще не выдавали долю из военных трофеев и добычи.
Здесь, я хочу подчеркнуть, что Мурджия – это феномен городских мусульман, оно зародилось и появилось в городах.
А, Хариджиты – это феномен пустынных кочевников – бедуинов, Хариджитами – были сельские жители, необразованные жители окраин.
Мы знаем, что Арабы – были кочевым и полукочевым народом, а все завоёванные и покоренные ими территории были оседлыми. Поэтому, все новообращенные мусульмане – были оседлыми мусульманами, у которых была древняя городская традиция, опыт сожительства в коммуне, опыт жития в своде законов, запретов и правил. Самая важная социологическая особенность Мурджия, это их городское происхождение.
Городская культура – означает опыт сожительства с различными культурами, плюрализм мнений и терпимость. Вы не можете жить в городе обособленно от всех. В городе, вы вынуждены так или иначе взаимодействовать с другими, с теми, кто не думает, как вы, с теми, кто не разделяют ваши взгляды.
Данное подметил и Ибн Халдун (арабский мусульманский философ, историк, социолог, умер в 1406 году).
Ибн Халдун сравнивая ученых и имамов, ставит Имама Азама Абу Ханифу в категорию образованных (культурных) людей, а других, таких как – Ахмад ибн Ханбаль и Имам Шафии, Ибн Халдун причисляет к категории людей, которые еще до конца не окультурились.
Скоро, мы придем к одной из основных проблем – о связи Имама Абу Ханифы и Мурджия, что их связывает и была ли связь?!
Все споры в исторических книгах основываются именно на этом аспекте. Какой бы вы не открыли Суннитский источник, будь это Ханафитский, Матуридитский, Ашаритский или даже Ханбалитский – везде, когда пишут о Мурджия – сразу имеются ввиду и обсуждаются только два человека:
- Первый – Мухаммад ибн Каррам, которого мы уже упомянули выше;
- Второй – Имам Азам Абу Ханифа;
Любые другие представители Мурджия или люди, которых причисляют к Мурджия, обычно перечисляются, однако на них никто не останавливается, потому что, их мнения не отображены точно, они очень поверхностные. Однако, когда речь заходит о Мухаммаде ибн Карраме и Абу Ханифе, их мнения были широко обсуждаемы многими и во множестве трудов.
Резюмируем еще раз, в формировании школы Мурджия сыграли важную роль следующие факторы:
- Желание дистанцироваться от конфликта между Хашимитами и Омейядами;
- Желание консолидировать раздробленное мусульманское общество на основе Таухида;
- Желание отказаться от жесткой и радикальной позиции Хариджитов;
Получается, Мурджииты – это мусульмане, уставшие от конфликта между Хашимитами и Омейядами, желающие дистанцироваться от двух лагерей и занявших нейтральную позицию.
Зарождение Мурджия
Свой нейтралитет и отказ к причислению себя к какому-либо политическому лагерю они обосновывают следующим примером.
Как вы знаете, после смерти пророка (с.а.с) были снаряжены различные войска для походов в разные стороны света. Позднее данная практика продолжалась, сформировывались новые войска во главе сахабами, и они отправлялись на завоевания.
Когда, эти войска возвратились назад, то они увидели, что оставшиеся позади мусульмане раздробились и враждуют с друг другом. Кто-то стал сторонником Хазрата Али, а кто-то стал сторонником Муавии!
И тогда, сахабы скажут следующее, их высказывание записано и отображено в исторических источниках, а, я называю, это событие зарождением Мурджия.
Они (вернувшиеся сахабы) сказали:
«Мы оставляли вас в единстве и единении, а сейчас, мы видим, что вы отделились от друг друга. Некоторые из вас говорят: «Хазрат Осман – пал смертью мучеников, он и его сторонники были самыми справедливыми». А некоторые из вас говорят: «Хазрат Али и его сторонники – боле справедливые и на правильном пути». Однако, согласно нашему мнению: Все они были надежными и правдивыми людьми, мы НЕ ненавидим ни одного из них, мы НЕ проклинаем ни одного из них, и НЕ свидетельствуем против кого-либо из них. А, их окончательный статус и положение, мы отсрочиваем Всевышнему Аллаху. Всевышний Аллах рассудит обоих в Судный день».
Знаете ли вы, кто сказал эти слова?!
Это сказали сахабы, большая часть из них, среди которых были: Абдуллах ибн Омар, Саад бин Абу Ваккас, Мухаммад бин Маслама, Усама бин Зайд, Кудама бин Мазун, Зайд бин Сабит и другие…
Книги по истории Ислама, в отношении указанных сахабов используют описание – «Первые Мурджииты».
Хотя, на самом деле, в то время еще не было – Мурджия. Однако, я называю их, как зарождение Мурджия, в том числе и другие так их оценивают в ретроспективном взгляде, конечно, данное не означает, что именно эти сахабы были Мурджия.
Когда же исторически появились Мурджия?
Мурджия – появились только после трагедии Кербела, в 60-х годах по Хиджре. Когда мы рассматриваем события, произошедшие между 60 – 75 годами по Хиджре, о Мурджиитах уже пишут, как о некой группе.
Почему именно в этих годах?
Потому что, в 64-ом году по Хиджре был убит лидер самой радикальной группы Хариджитов – Нафи бин аль-Азрак, который был сторонником насилия. Мы видим, что возникновение Мурджия – реакционное, они появились, как некий протест или противопоставление Хариджитам.
Рассказывается следующая легенда, как Нафи бин аль-Азрак вступил в спор с некой группой мусульман, и спросил у них: «Что вы думаете о статусе совершившего большой грех?» и задал еще ряд вопросов.
На что группа мусульман ответила: «О совершивших большие грехи, мы ничего не рассуждаем, а отсрочиваем их положение Всевышнему Аллаху».
В ответ им, Нафи бин аль-Азрак сказал: «Значит, мы также поступаете, как сказано в Коране, значит вы – Мурджия» и ссылается на аят Корана, где проходит слово «мурджевна».
Сура Тауба, 106
106. Wa 'Ākharūna Murjawna Li'amri Al-Lahi 'Immā Yu`adhdhibuhum Wa 'Immā Yatūbu `Alayhim Wa ۗ Allāhu `Alīmun Ĥakīmun
106. Есть и такие, которые выжидают веления Аллаха. Он либо накажет их, либо примет их покаяния. Аллах — Знающий, Мудрый.
murjawna = выжидают.
Ссылка: https://quran-online.ru/9:106
Таким образом, название для этой группы мусульман стало нарицательным, они сами себя так не обозначали, это имя «Мурджия» было дано им другими.
Мурджия – сами себя называли – «Шари» или «Шурат».
Интересно, что и Хариджиты сами себя называли – Шурат.
Что такое Шурат и что оно значит?!
В Коране, есть аят «продавшие свои души в обмен на Рай» – «шари» или «шурат».
Естественно, что они вкладывали в это слово разные значения.
Согласно, Хариджитам – убивать тех, кто не разделяет их мнения, является большим джихадом и это нужно делать, чтобы считаться – «шари».
Однако, Мурджия – не согласны с ними, согласно, Мурджия – нельзя приобрести Рай убивая мусульман в междоусобных войнах.
Соответственно, Мурджия – не участвовали в междоусобных войнах, они старались дистанцироваться от противостояния Хашимитов – Омейядов. Вместо этого, они активно участвовали в других деяниях, направленных на распространения Ислама среди не мусульман.
Когда, Мурджия – обозначали себя, как «Шурат» они говорили, что мы НЕ приобретаем Рай убивая мусульман, наоборот, мы можем приобрести Рай, только участвую в битвах с НЕ мусульманами, только так можно продать свои нафсы (души) и имущество на пути Аллаха.
При такой позиции Мурджия, возникает следующий вопрос:
Были ли Мурджия на стороне Омейядов?!
Ведь, можно интерпретировать их нейтралитет и дистанцирование от внутренних конфликтов, как негласную поддержку официальной власти, то есть – Омейядов!
Неужели Мурджия молчали и не обличали тиранию и несправедливость Омейядов?!
Когда, мы изучаем данный вопрос, то мы видим следующее…
У Мурджия был следующий принцип:
1. Пока никто не объявляет нам войну, пока никто не убивает нас, пока никто не нападает на нас первым, то мы не возьмем в свои руки оружие.
Их данный принцип был отражен в их трудах, стихах и иных материалах.
В обществе того времени, по причине трайбализма были «тавалли» и «табарри».
Что это такое?!
Например, с точки зрения Шиитов, «тавалли» – означает дружить только со сторонниками Хазрата Али.
Например, с точки зрения Хариджитов, «тавалли» – означает дружить только с теми, кто отрицает судейство (с теми, кто отверг предложение Хазрата Али в их споре).
Что означает «табарри»?
С точки зрения Хариджитов, «табарри» – означает НЕ дружить со всеми, кто принимает судейство (с теми, кто принимает предложение Хазрата Али).
Однако, Мурджия – были очень щепетильны в этом вопросе, они использовали «тавалли» и «табарри» очень аккуратно.
Мурджия говорили: «Мы не делаем тавалли и табарри от Хазрата Османа и Хазрата Али. Мы НЕ считаем их врагами, и НЕ считаем их лучшими друзьями. Мы не выносим суждение ни о ком, а их статус оставляем Аллаху».
На самом деле, такая позиция является косвенной критикой в адрес официальной власти – Омейядам. Просто говоря, они заняли нейтральную позицию.
Что интересно, первую рисаля об «Ирджа» Мурджиитов написал внук Хазрата Али (р.а) от Мухаммада ибн аль-Ханафия (третий сын Хазрата Али) – Хасан бин Мухаммад бин аль-Ханафия.
Обратите внимание!
Родной внук Хазрата Али (р.а) пишет труд, в котором он выражает общее мнение Мурджия, что они в политическом аспекте не считают, что Хазрат Али (р.а) прав (друг) или неправ (недруг)!
Мурджия – не говорит ничего плохого в отношении Хазрата Али (р.а) или Хазрата Османа (р.а), они признают их верующими, но не отрицая наличия их спорных поступков, оставляют (отсрочивают) их окончательный статус Аллаху.
Поэтому, мы не можем сказать, что Мурджия поддерживали Омейядов. Они не поддерживали, но заняли следующую позицию: «Если на нас нападут, то мы возьмемся за оружие для самозащиты. Однако, если нас не трогают, то и мы не трогаем никого».
С точки зрения, политической позиции Мурджия делились на три группы:
Первая группа: которые никак не возражали Омейядам, отстранились от всего, стояли в сторонке, и можно сказать, что как бы пассивно поддерживали власть.
Вторая группа: которые вступали во все действия против официальной власти (Омейядов) по причине их тирании и беззакония.
Третья группа: которые не вступали в открытое противостояние, не брали в руки оружие, однако при этом, критиковали власть устно и открыто выражали свой протест.
Например, при правлении династии Омейядов, есть три самых больших восстания: одно из них большое восстание Абдуррахмана ибн-аль Аш’Аса, которое произошло в 80-м году по Хиджре. Мурджииты, в качестве отдельного отряда участвовали в этом восстании.
Также, Мурджииты участвовали в восстании Язида бин Мухаллаба в качестве отдельного отряда. Данное восстание было направлено против тирании и несправедливости власти.
Мурджииты – участвовали в восстании Хариса бин Сурайджа, которое длилось около 13 лет, и сам лидер восстания был Мурджиитом. При этом, стоит упомянуть, что Харис бин Сурайдж был тюркского происхождения, семья которого переехала в Медину. Харис бин Сурайдж, поднял восстание против Омейядов и более 13 лет сопротивлялся в Хорасане.
А, знаете причину этого восстания?!
Причина кроется в том, что каждый новый амир (губернатор) назначенный Омейядами в региона Хорасана и Мавераннахра, где проживали местные народы и тюрки, каждый раз отменяли прежние договоренности, словно данный регион завоеван вновь и вновь заставляли платить джизью. Они игнорировали, что местное населения уже мусульмане, относились к ним, как к не мусульманам, чтобы обложить их налогами.
Данная проблема не решалась годами, в этот вопрос даже вмешался Имам Азам Абу Ханифа, который смог отчасти решить проблемы мусульман Хорасана и Мавераннахра не арабского происхождения. Однако, к сожалению, при жизни Имама Азама Абу Ханифы данный вопрос так и не был решен полностью.
Справка:
Ибн-аль-Аш’Ас, полное имя Абдуррахман бин Мухаммад бин аль- Аш’Ас бин Кайс аль-Кинли, умер в 85/704 году. Командир войска Омейядов, возглавивший восстание и объявивший себя халифом.
Язид бин Мухаллаб, полное имя Абу Халид Язид бин Мухаллаб бин Эби Суфра аль-Езди, умер в 102/720 году. Командир войска и амир восставший против халифа Омейядов Язида Второго.
Харис бин Сурайдж, полное имя аль-Харис бин Сурайдж бин Язид ат-Тамими, умер в 128/746 году. Лидер восстания в Хорасане против Омейядов.
При восстании Хариса бин Сурайджа, одна группа из восставших пришла к Абу Ханифе и обратилась к нему со своей проблемой они сказали: «Мы уже давно приняли Ислам. Мы мусульмане, но власть продолжает требовать с нас джизью и другие оброки».
Более того, аналогичные жалобы были оправлены и в адрес Халифа Омара ибн Абд аль-Азиза.
Омейядский халиф Омар ибн Абд-аль-Азиз (правил в 717 – 720 годах) – был очень праведным, честным и справедливым человеком (единственный из всей династии, за что его и отравили).
Более того, пришедшие на аудиенцию к Омару ибн Абд-аль-Азизу сказали: «Мы веруем в Единого Бога, однако, ваши представители берут с нас налоги, как с неверующих, требуют уплаты джизьи и налогов».
Комментарий от автора блога: Пришедшие, возможно были даже не мусульмане, в нашем понимании, а просто верующие в Единого Бога. Как вы знаете, Тюркские народы верили в Единого Тенгри. Хотя, справедливости ради, стоить отметить, что достоверных научных данных о Тенгрианстве – нет!
Некоторые пишут, что якобы тюрки, народы Туркестана, Хорасана, Мавераннахра и Ирана приняли Ислам насильно, лишь под угрозами.
Данное утверждение, в корне – неверно!
Наоборот, на самом деле, Омейяды – не хотели, чтобы тюрки, персы и другие местные народы принимали Ислам, потому что, тогда они могли бы собирать с них больше налогов.
Каждый новый амир (губернатор) Омейядов отменял прежние договоренности с местными и обратно требовал сних налоги и джизью словно с не мусульман.
При этом, основными претензиями к местным народам Хорасана и Мавераннахра были следующие: «Вы не обрезаны; У вас нет мечетей; Вы не знаете Коран – наизусть».
Однако, халиф Омар ибн Абд-аль-Азиз отменил все это и сказал: «Посланник Аллаха – не прибыл в этот мир для обрезания. Нельзя брать джизью и налоги с тех, кто называет себя мумином (верующим)».
Окончательно, данный вопрос решился только, когда ученик Имама Азама Абу Ханифы – Имам Абу Юсуф стал главным кадием (кад-уль-кудат) Халифата. Будучи главным кадием, он имел компетенцию, соответственно, он издал фетву, запрещающую требовать джизью и налоги с тех, кто причисляет себя к верующим.
После этого, мы видим, что и остальном Туркестана, Иране и территориях за ними, в Юго-Восточной Азии и далее, везде Ислам стал распространятся еще быстрее.
Поэтому, можно сказать, что Тюркские народы приняли Ислам вопреки давлению на них, потому что, Омейяды не хотели их Исламизации.
Я лично, посетил и Иран, и Туркестан, все эти территории прекрасные, там есть и вода, и зелень, словно Рай на земле. А, Арабские территории — это, безводные пустыни и аридные территории. Соответственно, Мавераннахр и Хорасан – были богатыми и зажиточными территориями, а каждый новый амир Омейядов лишь желал побольше выжать из местного населения.
И здесь, мы плавно переходим к личности Имама Абу Ханифы, мы видим, что он сыграл ключевую роль.
В источниках, всегда имел место спор был ли Имам Абу Ханифа – Мурджиитом или нет?!
Например, возьмите труд «Макалат-аль-Исламийин» Имама Ашари (умер в 324/935-936 году), там он перечисляет девятой группой Мурджия – Имама Абу Ханифу и его асхабов.
Откройте труды по Сире (истории) Имама Бухари, у него есть такие труды, как «ат-Тарих-аль-Кабир» и «ат-Тарих-аль-Сагир», так вот, в этих книгах, он также причисляет Имама Абу Ханифу к Мурджия.
Какую-бы книгу по итикаду (вероубеждению) вы бы не открыли, везде Имам Абу Ханифа причисляется к Мурджия.
Поэтому, у некоторых возникает обратный рефлекс, ведь у Мурджия есть негативный ореол, ведь Мурджия – всегда была описываема негативно. Поэтому, потребовалось обозначит связь между Абу Ханифой и Мурджия.
Соответственно, возникает вопрос, а каким Мурджиитом был Имам Абу Ханифа?
Исходя из этого, стараясь обелить Имама Абу Ханифу, в источниках придумываются две группы Мурджия: Мурджия Ахлю Сунна и Мурджия Ахлю Бидат!
Хорошо, а разве в источниках есть разделение: Шииты – Ахлю Сунна и Шииты – Ахлю Бидат или есть ли разделение Мутазилиты – Ахлю Сунна и Мутазилиты Ахлю Бидат?!
Разве есть Хариджиты – Ахлю Сунна?!
Нет, ничего из этого нет!
Тогда, почему выдумали такое разделение?!
Потому что, основной целью было – оправдать Имама Абу Ханифу.
Когда, мы смотрим на труды Имама Абу Ханифы, то мы видим, что Абу Ханифа принял доктрину Мурджия (Ирджа). Однако, он был против такого названия, потому что, данное прозвище было дано со стороны Хариджитов. Он был против этого названия, потому что он несло в себе некий укор, ярлык и имело принижающий смысл.
Однако, Имам Матуриди в своей книге «Тавилат аль-Коран», описывая событие, описанное в Коране, когда Всевышний обучает Адама множеству знаний (имен) и приказывает поклонится ему всем ангелам. Ангелы подчиняются приказу, а Иблис – нет. Также, ангелы в диалоге со Всевышним говорят, что они знают только то, что позволил им знать Аллах.
Сура Бакара, 31-33
31. Он (Всевышний) научил Адама всем именам (названиям всех вещей), а после показал их ангелам и сказал: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду».
32. Они ответили: «Пречист Ты (от любых недостатков)! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Поистине, Ты — Всезнающий и Мудрый».
33. Аллах сказал: «О Адам! Назови им имена!» Когда Адам назвал им имена (названия всех вещей), Он сказал: «Разве Я не говорил вам, что знаю все тайное на небесах и земле, и знаю все, что вы проявляете, и все, что скрываете?»
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Bakara/21-40
Так вот, когда Имам Матуриди дает интерпретацию данным аятам, ни с того ни с сего, он здесь поднимает спорный вопрос – «Был ли Мурджиитом Имам Абу Ханифа?»
Здесь, Имам Матуриди добавляет следующую запись: «У Абу Ханифы спросили, что такое Мурджия? Абу Ханифа ответил: «Первыми, кто претворили ирджа (отсрочили то, чего не знают и оставили это Аллаху) были – Ангелы. Что же они сказали? Они сказали: Мы знаем только то, чему Ты научил нас».
Здесь, нужно отметить, что Имам Матуриди передает верные сведения, все это проходит в труде Абу Ханифы – «аль-Муаллим-валь-Мутааллим» и в других его трудах.
Получается, что «отложить неизвестное Всевышнему Аллаху это – ирджа». Поэтому, Имам Матуриди пишет, что Имам Абу Ханифа – был «мамдух Мурджия» – из числа восхваляемых Мурджия, а не из числа «мазнун-Мурджия».
Что такое «мазнун-Мурджия»?!
Это такие, которые «перекладывают поступки на Аллаха», они говорили: «Мы ничего не творим, все что мы делаем это – Кадар от Аллаха». Получается, что они были Фаталистами (Джабрия).
Таким образом, Имам Матуриди защищая Имам Абу Ханифу старался обелить его имя. На самом деле, одним из самых ярых сторонников доктрины «ирджа» был – сам Имам Матуриди.
Посмотрите на его труд «Тавилат аль-Коран», и вы увидите, что Имам Матуриди гораздо больше и всесторонне чем Имам Абу Ханифа изучил эту тему. Во всех аятах об Имане, он гораздо более широко описывает связь между деяниями (амал) и верой (иман).
Здесь, я хочу сказать следующее, несмотря на всю эту грязную пропаганду в адрес Абу Ханифы…
Многие, описывали Мурджия – на основе самой маргинальной части Мурджия, которые легкомысленно воспринимали амал (деяния), которые шли на сотрудничество со властью и поддерживали Омейядов…
Например, как описывают Хариджитов на основании их самой радикальной группы возглавляемой – Нафи бин аль-Азраком, также исторически и описывали Мурджия, на основании самой маргинальной группы, причисляемых к ним.
Все эти идеологические споры, основанные на пропаганде, я хочу оставить вне темы нашего разговора.
На самом деле, если вы возьмете и удалите воззрения Имама Абу Ханифы из Мурджия и разделите их, то от Мурджия мало чего останется.
Получается, что обосновал и развил доктрину Мурджия, именно – Абу Ханифа. По этой причине, Имам Бухари обозначая Имама Абу Ханифу в своих трудах, таких как: «ат-Тарих-аль-Кабир» и «ат-Тарих-аль-Сагир» никогда не писал, указывая его имя, а обозначал его, как «некие сказали». Имам Бухари, делал это потому что, причислял Имама Абу Ханифу к ахлю-бидат, а его обозначение «некие сказали» без указания имени Абу Ханифы, несет в себе пренебрежение.
Была написана докторская диссертация на данную тему, в своем Сахихе Имам Бухари, должен был упомянуть Имама Абу Ханифу более 140 раз, однако, Имам Бухари ни разу не делает этого, вместо этого он упоминает его, как «некоторые сказали».
Вторая причина, это потому что, ахлю-хадис не захотели упоминать имени Абу Ханифы в труде по хадисам.
На самом деле, своими воззрениями Мурджия внесли просто огромный вклад в Ахлю-Сунну.
Что это за вклад? Давайте их быстро перечислим.
1. Первыми, кто сказали, что нельзя выносить такфир ахлю-кибла, были Мурджия.
Позднее, все ученые Ахлю-Сунны приняли данный тезис, по крайней мере в теории. Потому что, на практике были противоположные поступки.
2. Мурджия, высказали мнение, что религия через принцип «таавиля» (осмысления, интерпретации) является результатом множества, что в религии есть – плюрализм мнений.
Религия (ад-дин) – не может быть мнением одного человека или только одной группы. Религия – была описана, как совокупность всех мнений, направленных на единство Исламской уммы.
Идея «там, где есть таавиль (интерпретация) – там нет такфира (обвинения в выходе из веры)» была взята Абу Ханифой обработана и превращена в доктрину.
Позднее, все Сунниты переняли данное.
3. Мурджия – привнесли решение Исламской умме, в вопросе Хазрата Османа и Хазрата Али в противоположность радикальным воззрениям Хариджитов.
Мурджия – оставили спор об их статусе Всевышнему Аллаху, отстранились от какой-либо грязной пропаганды в адрес обоих халифов и способствовали консолидации уммы, тем не менее, в их нейтральности на самом деле содержится некая доля критики.
Имам Азам Абу Ханифа в своем труде «рисаля иля Осман аль-Бетти филь-ирджа» написал, что следует оставить все споры о Хазрате Османе и Хазрате Али, а суждения об их конечном статусе или положении следует оставить Всевышнему Аллаху.
Резюмируя, можно сказать, что Мурджия оставили глубокий след в Исламской мысли.
Следует знать, что ни одна школа не остается неизменной, все школы видоизменяются со временем. Соответственно, со временем Мурджия просто трансформировалась в нечто другое, в часть ахлю-сунны. Группа ученых сформировавшихся вокруг учений Имама Азама Абу Ханифы и Имама Матуриди, взяв их воззрения, переработав их сформировали одну из частей Ахлю-Сунны.
Когда речь заходит о Мурджия и о Абу Ханифе, то самая важная концепция, которая выходит это – «асхаб-уль-рай» (сторонники мнения).
Многие причисляли «асхаб-уль-рай» к Мурджия, как некую группу в их составе. Иногда, вместо Мурджия использовали термин «асхаб-уль-рай», а Мурджия причисляли к ним, как некую малую подгруппу в их составе.
Изучая Мурджия, в самом начале, я думал, что весь спор зациклен на личности Абу Ханифы. Однако, изучая материалы, я пришел к выводу, что суть спора заключена в том, что «быть из числа асхаб-уль-Рай или не быть»!
Весь спор основан не на личности Абу Ханифы, он лишь объект критики, потому что, через него критикуется – Асхаб-уль-Рай.
Придерживающиеся Разумного (рационального) подхода в религии были – Мурджия. При этом, они никогда не были сторонниками Омейядов, и не поддерживали их.
Не придерживающиеся рационального подхода, были сторонниками официальной власти, то есть – Омейядов, в итоге, они и составили – Асхаб-уль-Хадис (формалисты, отрицающие разум, ставящие хадисы выше Корана).
Ученики Абу Ханифу, пришедшие к нему на обучение из Туркестана и Хорасана, получив обучение возвращались в Балх (древний город в районе Мазари-Шарифа в современном Афганистане).
Интересный факт, так как, в Балхе – превалировали ученики Имама Азама Абу Ханифы, в одно время, этот город называли – Мурджиабад (крепость Мурджиитов).
Последней главой в книге «Тавилат аль-Коран» Абу Мансура аль-Матуриди является тема «ирджа» (аль-масаля-филь-ирджа).
В этой главе Имам Матуриди очень подробно разбирает доктрину ирджа: тему больших грехов, взаимосвязь между грехами и верой.
Также еще хочу отметить, интересный факт о понимании веры (имана) со стороны Мурджия. Данное описал Имам Абу Ханифа, а Имам Матуриди также принимает это.
Они говорят, что в имане – не может быть сомнений.
Что это означает?
Если, вы верующий, то значит вы уверены в своей вере и уверовали осознанно, верно?!
Например, если я отобедал, и вы меня спрашиваете: «Наелся ли ты?»
А, я вам отвечу: «Иншаллах (надеюсь), наелся!»
Разве мой ответ не будет неестественным и лишенным логики?!
Аналогичное было и вопросах веры, когда некоторых спрашивали: «Верующий ли ты? Мумин ли ты?»
Некоторые из асхаб-уль-хадис отвечали: «Иншаллах, я мумин» (Надеюсь, я верующий).
Имам Абу Ханифа – категорично отвергал подобный подход!
Он говорил: «Если человек сомневается в своей вере (иман), тогда он не может быть мумином! Прежде всего, у человека должна быть твердая вера, без сомнений»
Я так полагаю, что в этом кроется мышление Арабов, которые не особо придают важности причинно-следственным связям. Возможно, поэтому Арабы, постоянно используют слово: «Иншаллах».
Расскажу вам историю из своей жизни, как-то мы поехали в Каир, и естественно пытались говорить на Арабском. Мы садились в автобус, и когда нам нужно было сходить, я говорил водителю: «Остановись, мы сойдем».
А, водитель смотрел на меня странно и вовсе не реагировал. Поэтому, я подумал, наверное, у этого есть свой подход, и решил встать возле входа, и говорить тоже самое, что скажут местные. Оказывается, это легко.
Кому надо сойти говорит: «Я, выхожу с автобуса, иншаллах».
А, водитель отвечает: «Сходи, иншаллах».
Так вот, Абу Ханифа, категорически отвергает подобный подход в вере. Он говорит: «Нельзя, сомневаться в своей вере».
Кроме этого, есть еще одна важная тема это: «Разъяснение терминов мумин и муслим».
А, вопрос кроется в следующем: Является ли каждый мумин – мусульманином, а каждый мусульманин – мумином?!
Данный вопрос, выгляди простым, однако это на самом деле важный вопрос. Например, некоторые переводчики Корана, при переводе слова «муслим» и слова «асламна» переводят их, как: «мусульманин» и «стали мусульманами».
Что интересно, Имам Матуриди, при переводе последних аятов суры Худжурат, пишет…
Сура Худжурат, 14
14. Qālati Al-'A`rābu 'Āmannā ۖ Qul Lam Tu'uminū Wa Lakin Qūlū 'Aslamnā Wa Lammā Yadkhuli Al-'Īmānu Fī Qulūbikum ۖ Wa 'In Tuţī`ū Al-Laha Wa Rasūlahu Lā Yalitkum Min 'A`mālikum Shay'āan ۚ 'Inna Al-Laha Ghafūrun Raĥīmun
14. Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите: «Мы покорились». Вера еще не вошла в ваши сердца. Если вы подчинитесь Аллаху и Его Посланнику, Он нисколько не умалит ваших деяний. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный».
Ссылка: https://quran-online.ru/49:14
Так вот, те, кто переводят «'aslamnā» как «стали мусульманами» переводят неверно. Согласно Матуриди, мумин и мусульманин это одно и тоже, каждый мусульманин это – мумин, и каждый мумин это – мусульманин.
Соответственно, согласно Матуриди, «асламна» в этом аяте, не означает, что они стали мусульманами, а просто означает, что они покорились мусульманам.
Помимо этого, у Имама Абу Ханифы и Имама Матуриди также есть возражение по «Джибриль-хадису». Однако, я не хочу раскрывать данную тему здесь и сегодня. На данную тему, у меня есть статьи, которые опубликованы на моем сайте, можете прочесть там.
Тему равнозначности «мумина» и «муслима» важная, потому что, касалась темы – причисления деяний (амал) к вере (иману) или нет.
Потому что, некоторые говорили: «все амал (поступки) входят в Ислам, но не являются частью имана (веры)».
А, другие говорили: «все амал (поступки) входят в Иман (веру), но не являются частью Ислама».
В зависимости от интерпретации, результаты разные:
«Оставивший свершение поступков (амал) – либо перестает быть мумином, но остается мусульманином либо перестает быть мусульманином, но остается мумином».
Данное породило бы неразбериху. Потому что, в Коране – муслим и мумин – это синонимы, и между ними не делается разницы.
Основываясь на этом, Абу Ханифа – установил принцип равности среди мусульман, то есть все мусульмане – мумины, и среди мусульман – не может быть категорий, все они равны. Нет мусульман второго сорта, и нет мусульман высшего сорта.
Также, я хочу кое-что добавить об их политических взглядах и на этом завершу свое выступление.
Как я сказал ранее, политическое право и власть в то время основывалась на трайбализме и национализме. В Арабской культуре, одним из важных условий в заявлении своего права на власть было – происхождение из Омейядов или Хашимитов (в общем, Курайшитов).
Мурджия в общем, и сам Абу Ханифа лично – категорически отвергли притязания на власть Курайшитов, и тот риваят, утверждающий, что «Имамы могут происходить только из Курайшитов». Более того, отвергающие притязания Курайшитов, были признаны другими как Мурджия внутри Мурджия.
Сам Абу Ханифа сказал: «Текун-уль хилафе маа-машфарат-аль-муслимин», то есть, право на правление (выбор халифа) – осуществляется общим выбором мусульман.
Почему это важно?!
Потому что, боровшиеся за власть против Омейядов – Аббасиды, придумали следующий слоган для борьбы: «аль-риза мин аль-Мухаммад» или «аль-риза мин аль-ахли-бейт».
Что это значит?
Аббасиды утверждали, что халифом может стать не тот, на ком согласились все мусульмане, а только тот, кто из числа ахлю-бейта и на ком согласились все мусульмане.
И Хашимиты, и Аббасиды и Омейяды – все они причисляли себя к ахлю-бейт. Потому что, Курайшиты, как бы в широком понимании тоже можно отнести к ахлю-бейт. В итоге, все равно эта борьба оставалась лишь внутри клановой борьбой среди Курайшитов, даже не всех Арабов.
Мурджия – в этом вопросе, оставляют клановый трайбализм за бортом, и в политике провозглашают принцип «аль-риза мин аль муслимин», то есть, халифом – может и должен стать, любой на ком согласятся все мусульмане.
Резюмируя, можно сказать, что оставили глубокий след в Исламской мысли. Давайте, еще раз перечислим их вклад:
Во-первых, это их разграничение имана (веры) и амал (деяний). Мурджия, подняв эту тему, разработав ее детально, обосновали ее четко и ясно. Именно, они стали преградой тому, что некие люди могли прийти к кому-то и судя по его деяниям выносить вердикт о его вере или безверии.
Именно они стали преградой, тому, чтобы кто-либо вызвался бы проверять чей-то иман. Потому что, никто не может и не имеет права контролировать и проверять веру (иман) человека, так как, вера (иман) основывается на воле и осознанности и существует в сердце.
Во-вторых, их заслуга в том, что они прекратили насилие и радикальный террор Хариджитов. Доктрина веры (имана) Мурджия – основана на противопоставлении доктрине Хариджитов. Более того, даже сторонники хадисов (асхаб-уль-хадис) в плане не вынесения такфира, научились многому от Мурджия, однако, позднее они скатились в другую позицию.
В-третьих, именно Мурджия заложили основы – рационального подхода, систематического мышления, так как, они были происходили из городской культуры.
Именно они перенесли феномен городской культуры сожития и толерантности в религию.
В-четвертых, именно Мурджия придумали тезис о равности всех мусульман. Даже в наши дни, если вы повстречаетесь с Арабом из Саудии – салафитом, то если вы – НЕ Араб, и более того еще и – НЕ салафит, то Араб-Салафит – не примет вас даже за второсортного мусульманина.
В-пятых, Мурджия – считали, что религия должна консолидировать общество, а не разобщать его. Мурджия – категорически отвергали связь с Исламом чего-либо, что разобщало общество и единство мусульман.
В-шестых, одна из самых больших заслуг Мурджия – то, что они облегчили порог вступления в Ислам для остальных. Исламизация Мавераннахра и Хорасана – является их заслугой.
Знаете ли вы, что повлияло на мой выбор темы Мурджия для изучения в качестве докторской диссертации?
Это было всего лишь одно предложение, в котором было сказано: «Когда берете риваят из Хорасана (ученых Хорасана), то будьте внимательны, в том местности доктрина ирджа утвердилась, по своей невнимательности, вы можете взять риваят от Мурджия». «Когда берете риваят, от ученых Куфы, то там есть ..., будьте внимательны. Когда берете риваят из Медины, то там есть ..., будьте внимательны»
Некоторые названия стали настолько нарицательными!
Например, так как, Мурджия – утверждали, что иман (вера) – НЕ увеличивается и НЕ уменьшается, что амал (деяния) людей равны, разными могут быть только их вознаграждения, то на рынках и в обществе утвердилась следующие фразы:
- Когда с кем-то торгуешься, а он не уступает цену и стоит на своем, о таком говорили, ты держишь цену словно Мурджия.
- Когда с кем-то спорили, а один из участников твердо стоял на своем и не менял позицию, о нем также говорили, твоя позиция словно позиция Мурджия в вопросе имана.
Мы даже видим, что и в этнографическом плане Мурджия оказала больше влияние или, сложились стереотипы, когда, в Сирию приезжали торговцы из Мавераннахра или Хорасана и ходили в своих Тюркских колпаках. Некоторые книги по табакатам написанные в Сирии, описывают подобных приезжих в колпаках, как – Мурджиитов, чтобы подчеркнуть, что они приезжие из Мавераннахра.
В добавок можно сказать, что Мурджия – также способствовали Исламизации – кочевых Арабов-бедуинов. Потому что, арабы-бедуины также были принижаемы городскими Арабами, к ним относились с неким пренебрежением, и мы видим, что Мурджия также защищали и их интересы.
Мурджия – были категорически против междоусобных войн среди мусульман, они были против убийства мусульман – мусульманами. Вместо этого, они предпочитали битвы с не мусульманами.
Мурджия – всегда на первый план выводили «справедливость» и «свободу», поэтому, они способствовали распространению Ислама среди других народов. Они говорили, что не бывает имана – под принуждением, также, что нельзя насильно отвращать людей от их веры.
Мурджия – развивались в двух аспектах: как в итикаде (вероубждении) так и в фикхе (исламском праве), соответственно, именно Мурджия подготовили базу, на которой позже появился и сформировался Имам Абу Ханифа. Именно, поэтому Абу Ханифа предпочел ряды ахлю-рай, если бы у него не было бы подобного окружения, то он не стал бы одним из числа ахлю-рай (рационалистов).
Мурджия – защищали мнение, что все мусульмане равные, что легитимность халифа (руководителя) привязана к выбору и согласию всех мусульман, а право выбора (избрания) они передали народу.
Мурджия – стали основой для зарождения и развития Матуридизма.
Мурджия – обозначив разность «таавиля» (интерпретация) и «танзиля» заложили основу для свободного мышления (свободомыслия) в Исламской мысли.
На этом я завершаю свое выступление, хотя на данную тему можно говорить часами, я постарался для вас передать самое важное о Мурджия. Благодарю вас за то, что слушали меня с терпением.
Prof. Dr. Sönmez KUTLU "Mürcie'nin Teşekkülü, Görüşleri, Yayılışı ve İslam Düşüncesine Katkıları"
Дополнительно от автора блога:
Выше профессор Сонмез Кутлу, приводил пример Ханбалитских ученых, которые начиная с Ахмада ибн Ханбаля придерживались и придерживаются радикальных взглядов, подобных Хариджитским. Даже сегодня шейхи Салафитов такие как: Ибн Баз и Ибн Усаймин придерживаются аналогичных взглядов. Я, имею ввиду их отношения к не читающим намаз.
В целом, это свойственно не только им, потому что, согласно Шафиитскому, Маликитскому, Ханбалитскому мазхабам – не читающего намаз следует убить. Согласно Ханафитскому мазхабу – такого человека нужно посадить под арест.
Комментарий от автора блога: Данный хукм Ханафитского мазхаба, не имеет никакого отношения к Имаму Абу Ханифе. Такое иногда бывает, имам муджтахид говорит одно, а мазхаб со временем выводит совершенно другое.
Фактически, все четыре мазхаба предписывают физическое наказание за оставление намаза вплоть до смертной казни, при том, что в Коране – нет никакого наказания за этот поступок. При своей жизни пророк – не контролировал ничей намаз, не проверял кто и как читает его, и никого не наказывал за то, что он не читает.
Что делают все четыре мазхаба и современные Салафитские шейхи?!
Все они поступают как Хариджиты, и ставят себя на место Аллаха, то есть судят о имане (вере) кого-то по его поступкам, плюс еще и выносят суд над ним и наказывают его, хотя это прерогатива исключительно Аллаха.
Является ли намаз обязательным?!
Да, безусловно!
Нужно ли читать намаз как положено?!
Да, безусловно!
Однако, есть ли в Коране и сунне наказание за оставление намаза?!
Нет, ничего такого нет!
Давал ли Всевышний Аллах право контроля, насаждения и принуждения нашему пророку (с.а.с)?!
Нет, категорически нет, даже у пророка не было подобных прав!
Читайте, ясные аяты Корана.
Сура Каф, 45
45. Мы лучше знаем, что они говорят. И тебе не надо принуждать их (к вере). Наставляй же Кораном тех, кто боится Моей угрозы.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/kaf
Сура Мульк, 26
26. Ответь (им): «Знание об этом — у Аллаха, а я только объясняю и наставляю».
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-mulk/26
26. Скажи: «Знание об этом — у Аллаха, а я — всего лишь предостерегающий и разъясняющий увещеватель».
Ссылка: https://quran-online.ru/67:26
Сура Нахл, 82
82. Если же они отвернутся, то ведь на тебя возложена только ясная передача откровения.
Ссылка: https://quran-online.ru/16:82
Сура Майда, 99
99. На Посланника возложена лишь передача (откровения и объяснение предписаний Ислама людям). Аллах знает обо всем, что вы проявляете, и обо всем, что скрываете.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Maida/99
Сура Гашия, 21
21. Наставляй же (Мухаммад), ведь ты — наставляющий (пророк).
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-gashiya/21-26
Сура Майда, 92
92. Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и остерегайтесь! Но если вы отвернетесь, то знайте, что на Нашего Посланника возложена только ясная передача откровения.
Ссылка: https://quran-online.ru/5:92
Сура Анкабут, 18
18. Если вы не поверите (в меня, — скажи им, Мухаммад), то ведь и до вас народы не верили (своим посланникам). Обязанность посланника — только ясная передача откровения.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-'nkabut/18
Как вы видите, обязанность пророка (с.а.с) только ясная передача откровений и наставления, он не имеет права принуждать кого-то к чему-то и контролировать что-то, даже намазы других.
Этим занимались только Хариджиты.
Хариджиты, утверждали, что совершившие большой грех мусульмане:
- В этом мире становятся – кафирами (неверующими);
- А, в Ахирате – они будут из числа обитателей Ада;
Поэтому, Хариджиты легко убивали мусульман, им нужно было только убедится, что ты совершаешь большой грех.
Логика Хариджитов следующая: совершил большой грех (например, не читаешь намаз)> стал кафиром> стал кафиром> достоин смерти> тебя можно убить.
Теперь скажите, чем отличаются от Хариджитов, Шафиитский, Маликитский и Ханбалитский мазхабы, если согласно этим мазхабам – не читающего намаз следует убить?!
Во-вторых, я иногда встречаю посты в социальных сетях, где необразованные невежды, которые ничего не знают пишут в профиле или делают такие посты в социальных сетях., типа «моя Акида – я НЕ Мурджиит, я не такой-то и не сякой-то»!!!
Эй, невежественный человек, прекрати повторять как попугай, какие-то записи с пабликов, если ты ничего не знаешь о сути этих школ.
Ты утверждаешь, что ты якобы – НЕ Мурджия?!
Хорошо, тогда ответь на эти два вопроса:
1. Какая сторона права, а которая виновата в Верблюжьей битве?!
Воевали мусульмане с мусульманами, Хазрат Али (р.а) против Хазрат Айши (р.а), Талхи бин Убайдуллаха и Зубайра бин аль-Аввама?!
Определите их статус в этом мире, кто они: грешники, кафиры, фасики или мумины?!
2. Определите их конечный статус, куда они попадут после смерти в Рай или в Ад?!
Ведь, в Коране сказано, что убившему верующего уготован вечный Ад.
У тебя, только два возможных варианта:
1. У тебя есть четкие ответы, ты знаешь кто из них виноват и куда они попадут в итоге, тогда ты – Хариджит.
2. Либо, ты молчишь и не судишь как о текущем положении совершивших большой грех, так и о их загробном статусе в Ахирате, оставляя все на суд Всевышнего Аллаха, тогда ты – Мурджиит.
Как вы не понимаете такой простой логический вывод, что Мурджииты это противоположность – Хариджитов?!
Если, ты не Мурджия, тогда кто ты?!
А, Аллах знает лучше!
Советую прочесть две статьи, косвенно затрагивающие данную тему:
Имам Бухари – обвинял Имама Абу Ханифу в больших грехах!
Однако, самому Имаму Бухари под конец его жизни, его же соратники «ахлю-хадис» вынесли ему ТАКФИР!
Три самые важные статьи, которые иншаллах спасут ваш Ахират:
Важные статьи, на тему верного понимания Корана:
Возможно, вам будут интересны следующие статьи:
Статьи, касающиеся женщин и мужчин:
Не забывайте подписываться на канал!
Ваша подписка, будет вкладом на распространение настоящего Ислама, и вкладом на очищение Ислама от искажений и фальсификаций!
Благодаря вашим подпискам, Дзен будет рекомендовать статьи большему числу людей, соответственно, это будет и вашим вкладом в общее дело.
Напоминаю всем, канал НЕ преследует цели монетизации или извлечения какой-либо выгоды. Монетизация никогда НЕ будет подключена.
Если, вы видите какую-либо рекламу, то она НЕ имеет отношения к каналу, это вставки самого Дзена. Платформа Дзен – бесплатно позволяет вести блог, однако, они вставляют свою рекламу. К блогу, такая реклама НЕ имеет никакого отношения, я НЕ получаю ничего.
Прося подписаться на канал, я лишь хочу, чтобы Дзен рекомендовал канал как можно больше, чтобы еще больше людей могли познакомиться с настоящим Исламом!
Понравилась статья?
Сделайте репост в Твиттере, поделитесь с друзьями и родственниками в Whatsapp, Телеграмм и Инстаграм.
Не забывайте!
Запрет плохого и побуждение к хорошему, является фарзом для каждого мусульманина!
