Рассказывает о влиянии Имама Шафии на Исламскую мысль – профессор, доктор теологических наук – Хайри Кырбашоглу (Prof.Dr. M. Hayri Kırbaşoğlu)
Собственно, чтобы в общих чертах правильно поставить вопрос и прояснить картину, нужно немного вернуться назад в прошлое и обрисовать ситуацию.
Прежде всего, есть регион Хиджаза, где возник Ислам, это: Мекка, Медина, Таиф — эти регионы, где темп общественных изменений был очень слабым.
Есть ещё регион Ирака — в то время более космополитичный в сравнении с Хиджазом: Басра, Куфа и другие города вроде Васита, то есть города, которые основались мусульманами, как своего рода «гарнизонные города». Этот регион, наоборот, был очень космополитичен: Христиане, Мусульмане, Иудеи, Сабии, Зиндики, Материалисты, Захириты, Берахимийя (Брахманизм), Суманийя (Буддисты) — какие только религии и воззрения существовали тогда, всё это там присутствовало. В то же время, именно там пересекались сферы влияния Римского права и Сасанидского (Пехлевийского) права.
Потому что до мусульман эта область то переходила под власть Византии и Рима, то попадала под власть Сасанидов. Поэтому это пространство было крайне космополитичным, с очень сложными и запутанными отношениями.
И то, что и Мутазилиты, и Ханафиты возникли именно в этом регионе — не случайность. Это полностью вытекает из социологических условий того времени, это естественно.
Решения, сформировавшиеся в эпоху Медины — готовые ответы, найденные в Коране и Сунне, — в регионе Хиджаза ещё долгие столетия можно было применять «как есть». Потому что после эпохи Посланника Аллаха (с.а.с) в Хиджазе (Аравии) почти не возникло каких-то новых развитий, новых институтов, новых понятий, новых форм социальных отношений.
Однако в регионе Ирака всё было иначе: там имелись древние и местные культуры, философии, вероучения, правовые системы, о которых в Хиджазе вообще не знали. Мусульмане были вынуждены вступать в полемику с этой новой реальностью и сталкиваться с ней лицом к лицу.
Когда мусульмане впервые завоевали эти территории, они не составляли там численное большинство — напротив, мусульман было мало, а местные народы, их религии и школы мысли, местные системы образования были доминирующими. Перед лицом всего этого – мусульманам нужно было отстаивать своё Исламское бытие.
И сделать это простым заявлением, типа: «Вот посмотри, у меня есть такой-то аят, такой-то хадис, ты обязан это принять!» – было нельзя.
Если так аргументировать — то, все только посмеются.
Причина того, что именно там возникла рационалистская, разумная линия – полностью связана с практическими обстоятельствами.
Как иначе спорить с человеком, который не принимает Коран, откровение, единобожие и посланничество, кроме как Разумом, то есть общей рациональной платформой?
Другого общего языка просто – нет!
Поэтому появление Рационализма в этом регионе, то есть «Исламского Рационализма», полностью обусловлено условиями той эпохи. Позже это выльется в разделение на «Ахлю-хадис» и «Ахлю-рай».
Представители стороны «ахлю-хадис», включая Имама Малика, стремятся сохранить практики эпохи Пророка (с.а.с), передавая их следующим поколениям, и через это стараются защитить Исламские ценности. Несмотря на это, нельзя сказать, что в Хиджазе вовсе не было рационалистических тенденций. Например, «Рабиа ар-рай» («Ра́бия-рационалист») впервые появляется именно там. Можно привести и Ату ибн Абу Рабаха: кем был Абу Ханифа в Куфе, тем же был Ата ибн Абу Рабах в Мекке. Он — почти современник Абу Ханифы, лишь чуть старше. У них тоже есть рационалистические наклонности, но в целом, методологически, в Басре и Куфе рационалистические подходы — «Рай» — получили наиболее систематическое развитие: в Куфе в виде «Рая» Абу Ханифы, в Басре — в виде «Рая» Мутазилитов. Это полностью диктовалось обстоятельствами. Исходя из этого и возникает различие между «ахлю-хадис» и «ахлю-рай».
Имам Шафии, будучи уроженцем Хиджаза и живя в Хиджазском регионе, считал подход «ахлю-хадис» к религии более здоровым и правильным. Поэтому, он в некотором смысле берет на себя роль их теоретика, их представителя.
У Имама Шафии есть две версии «Рисале» — два варианта, до написания первой «Рисале» сторонники хадисов (ахлю-хадис) выглядели очень беспомощными перед сторонниками «Рая». С приходом имама Шафии считается, что «ахлю-хадис» словно обрели язык в споре с «ахлю-рай». Сторонники хадисов даже дали Имаму Шафии титул «Насыру-с-Сунна» — «защитник Сунны», «чемпион Сунны».
Опасение Имама Шафии было таково: когда допущен «рай» — свободный иджтихад, спекулятивное мышление, — возникает множество различных мнений и иджтихадов. Это, с точки зрения Имама Шафии, порождает хаотическое состояние. И действительно, позднее в разных регионах Исламской империи то, что в одном месте считалось «дозволенным (джаиз)», в другом объявлялось «запрещённым (харам)».
Имам Шафии говорит: «Так быть не должно» — и стремится к кодификации Исламского права, к созданию единого стандарта Исламского закона, который применялся бы повсюду. Даже говорят, что он хотел взять «Муватта» имама Малика за основу для этого. Однако, в итоге расцвет «рационального подхода» (метод рай, или ориентация на аргументированное мнение) привёл к потрясающему богатству взглядов, а Имам Шафии считал это богатство мнений – хаотичной средой, беспорядком. Особенно, он оценивал «кияс» (аналогию) и «истихсан» (юридическое предпочтение) как проявление произвола.
Чтобы взять всё это под контроль, под дисциплину, он условно говорит: «Нужен стандартный текст, к которому все будут обращаться при выводе Исламских норм. Этот стандартный корпус — прежде всего текст Корана, который и так является общим стандартом во всех Исламских школах. И в дополнение к этому — корпус хадисов». Таким образом, Имам Шафии мыслит не так, как представители «ахлю-рай».
«Ахлю-рай» в отличии от «ахлю-хадис» принимают хадисы в качестве доказательства только в том случае, если они согласуются с Кораном, Сунной и Разумом, и в Ханафитской школе, и у Мутазилитов это одинаково.
Имам Шафии же говорит: «Все должно быть на Коране и Сунне», и фактически хочет вывести Разум (акл) за скобки. При этом, он отождествляет Сунну с хадисами (риваятами), то есть рассматривает хадисы как саму Сунну.
У сторонников «рая» (ахль ар-рай) иерархия источников такова:
Коран > Сунна > Иджма (единодушное мнение) > Кияс > Истихсан > Истислах…
Смысл в том, что каждый последующий источник не может противоречить предыдущему. Например, кияс не может противоречить иджме, иджма не может противоречить Сунне, Сунна не может противоречить Корану.
И это действительно иерархия: на вершине Коран, затем Сунна, затем остальные.
А Имам Шафии хочет поставить Коран и Сунну на одну линию. Более того, он отождествляет Сунну с хадисами, так что фактически стремится превратить Коран и хадисы (риваяты) в единое ядро.
Ханафиты резко возражают против этого. Настолько резко, что великий учёный Дебуси (ум. в V–VI в. Хиджры) в книге «Таквим аль-адилля фи-ль-усуль», и кстати, я включил соответствующий арабский текст в свою книгу «Альтернативная методология хадиса», говорит следующее: «Коран — это тот, кому должны следовать (матбу), а хадисы — те, что следуют за ним (таби). Но если вы возьмёте в качестве основы хадисы, которые должны быть подчинены Корану, и заставите Коран следовать за ними, пытаясь понять Коран в свете хадисов (риваятов), тогда все бид‘аты (нововведения) и суеверия (хурафат) войдут именно этим путём».
У него — чрезвычайно ярко выраженный акцент на Коран, и все Ханафиты такие же. Имам Азам Абу Ханифа в своей книге, приписываемой ему, «Аль-алим ва-ль-мута‘аллим» говорит: «Пророк (с.а.с) не может сказать ничего, противоречащего Корану; если он сказал бы такое, он не был бы пророком». И его ученик Имам Абу Юсуф, в книге сиер (история) в полемике против Имама Авзаи, говорит: «Если ты увидишь хадис, противоречащий Корану и Сунне, то даже если его иснад сияет кристальной чистотой и иснад утверждает, будто это слова пророка — всё равно отбрось его».
Итак, для «Ахлю-рай» верхними источниками являются: Коран, Сунна (причём под Сунной они понимают живую, практикуемую сунну, передаваемую из поколения в поколение), и Разум. Эти три источника стоят наверху, а хадисы (риваяты) используются лишь постольку, поскольку они им соответствуют. А, Имам Шафии же хочет полностью покрыть, выстелить всё пространство религии — веру, мысль, действия — аятами Корана и хадисами, и на этом выстроить весь регламент религиозной жизни. Весь спор крутится вокруг этого.
Позднее, когда «ахлю-хадис» начали записывать сборники хадисов, они применяли к ним метод, который мы называем «улюм уль-хадис», «мустала́х аль-хадис» — это, по сути, не столько «усуль уль-хадис», сколько метод «иснад-критики». Практически все труды по этому методу были написаны Шафиитскими учёными из среды «ахлю-хадис». Желающие могут посмотреть список этих ученых в моей книге «Роль Шафии в формировании Суннитской парадигмы» — там я привёл перечень всех книг по улюм уль-хадис, и все они принадлежат Шафиитским учёным-хадисоведам.
Сторона «Ахлю-рай» же изложила своё отношение к хадисам в разделах «Ахбар» (сообщения) в книгах по усуль уль-фикх. В этом смысле, по мере того как в Исламском мире возрастал интерес к хадисам, подход Имама Шафии поднимался всё выше и выше. Но, как в сообщающихся сосудах, со временем линия Имама Шафии и «ахлю-хадис» с одной стороны и линия «ахлю-рай» с другой стороны несколько сбалансировались. Сейчас, если вы возьмёте книги по усуль уль-фикх любого из мазхабов, вы увидите довольно уравновешенную позицию.
Одно из важных и в каком-то смысле отрицательных воздействий Имама Шафии состоит в том, что он упорно и настойчиво выступал против критики текста (матна) хадисов.
Причина такая: Имам Шафии твердит: «Если мы станем подвергать тексты критике — отбрасывая хадисы как противоречащие Корану, Сунне или Разуму, — если мы будем фильтровать их по этим критериям, у нас вообще не останется хадисов».
Нужно отметить, что здесь под Разумом, он имеет в виду то, что «классическая логика» называет «бедихиййат» — априорные истины, общие принципы разума и логики, которые признаются всеми людьми во всех религиях и обществах.
Цель Имама Шафии — полностью выстроить и покрыть всю сферу религии — «веру, мышление, практику» — аятами Корана и хадисами, упорядочить её через них.
«Ахлю-рай» же, напротив, исходят из Корана, Разума и Сунны. Если они не находят материал, соответствующий этим трём источникам, они прибегают к рассуждению, спекуляции, чтобы вывести норму, потому что, по их мнению, кияс (аналогия, сравнение) – основанный на Коране, гораздо надёжнее, чем «хабар аль-ахад», то есть единичные сообщения из сборников Хадисов. Поэтому методы у них разные.
Особенно важным влиянием Имама Шафии, у которого есть, как плюсы, так и минусы – является его обоснование в «Рисале» того, почему «хабар аль-ахад» (единичные сообщения) должны считаться доказательством в религии. Это обоснование оказало влияние на все школы — Ханафитов, Шафиитов, Маликитов, Ханбалитов, Зайдитов, Мутазилитов, Имамитов…
Однако у этой аргументации есть одно серьёзное слабое место, на которое я пытался обратить внимание в своей книге «Формирование суннитской парадигмы». Все примеры, которые приводит Имам Шафии в пользу того, что сообщение от одного человека может быть принятым и действительным, относятся к эпохе Пророка (с.а.с). Да, эти примеры в его время (во время Пророка) могли быть верны, но с момента смерти Пророка (с.а.с) все примеры, приводимые имамом Шафии, теряют свою силу.
Почему?
Потому что в эпоху Пророка (с.а.с) не так-то просто было приписать ему ложь или возвести на него клевету, ведь сам Пророк (с.а.с) был жив и мог опровергнуть это.
Например, возьмём событие «двойной киблы» (киблетейн) — изменение направления киблы. Допустим, кто-то пришёл и сказал: «Посланник Аллаха передал, что кибла изменилась», — и был при этом один, и солгал. На следующий день другой человек из Кобы или окрестностей Медины пришёл бы и увидел, что кибла не изменилась. Ложь тут же вскрылась бы, потому что Пророк жив.
Есть даже конкретный пример: один человек хотел жениться на некой женщине, но его желание не встретило особого расположения от женской стороны. Тогда он отправился к племени этой женщины и сказал: «Посланник Аллаха передаёт вам привет и велит выдать меня за такую-то девушку». Потом оказалось, что он солгал. Это, так сказать, «невинная ложь», не безнравственная, и, возможно, его подтолкнуло к этому, его сильное желание жениться на ней.
Таким образом, в эпоху Пророка (с.а.с) всегда была возможность проверки, подтверждения. То же касается посланников царей, дипломатических миссий и т.п. — сообщения, передаваемые ими, могли подтверждаться печатью правителя и другими внешними критериями, так что один человек мог быть посланником.
Но как только речь идёт об учении Пророка (с.а.с), о его религиозных наставлениях, с момента его смерти мы уже не можем спросить: «О Посланник Аллаха, ты действительно сказал это или нет?» Поэтому все доказательства, которые приводит Имам Шафии в своей «Рисале», теряют силу после смерти Пророка (с.а.с).
И что интересно: даже в XX веке, в Мисре (Египте), в диссертации под названием «Худжжият ас-Сунна» (докторская работа, написанная ради защиты Сунны), подход к обоснованию авторитетности Сунны не смог выйти за рамки аргументации Имама Шафии. Я пытался оценить это в своей книге «Сунна в Исламской мысли».
Таким образом, влияние Имама Шафии в вопросе «хабар аль-ахад» очень велико. Однако это влияние не абсолютно. Особенно в традициях Ханафитов и Мутазилитов — двух ветвей «ахлю-рай», одной в сфере фикха, другой в сфере калама (или обеих вместе — это можно назвать традициями «усуль ад-дин» и «усуль уль-фикх»). В этих двух традициях, несмотря на аргументы Имама Шафии, каждая школа выработала собственную теорию относительно хадиса и Сунны. И в конечном счёте, если вы заглянете в поздние книги по усуль уль-фикх у Ханафитов, вы увидите, что они продолжают исходные теоретические позиции: в центре — Коран, Коран является основой, «референсом всех ссылок». Он стоит выше всего, ничто и никак не может ему противоречить. Далее идёт то, что они называют Сунной, точнее «Сунан-и мутаваттир» или «Сунан-и амалиййа» — живые, практикуемые Сунны.
Вкратце их можно определить так: «Практики, в которых все мусульмане — вне зависимости от мазхаба, направления, школы — были и остаются единодушны, и в прошлом, и сегодня».
Например, то, что намаз — пятиразовый; что мусульмане держат пост в месяц Рамадан, что пост длится один месяц; что они совершают Хадж; обряды Хаджа; чт мясо свиньи запретно… Да, по этим вопросам имеются аяты и хадисы, но даже не зная точных текстов, мусульмане с раннего возраста обучают этому своих детей, а те передают следующему поколению. Вот это и есть — «Мутаватир Сунна» то есть, практические и реальные примеры. Именно их они берут за основу.
По этому кругу вопросов в Исламском мире нет разногласий. А те риваяты, которые противоречат Корану и Сунне, по меньшей мере воспринимаются с осторожностью и берутся в скобки.
Интересно, что существует и обратное влияние. Например, Фахраддин ар-Рази, хотя он Шафиит и Ашарит, в книге «Асас ат-Такдис» (это его труд против мушаббиха — антропоморфистов) пишет: «Бухари и Муслим не знали сокровенного (гайб). Они лишь по мере возможностей старались отделить здоровые хадисы от слабых. Но если вы увидите в их книгах какой-либо ривоят, противоречащий Корану, Разуму и Таухиду (учению о единобожии), то не сомневайтесь, что это выдумки зиндико́в, которые вложили эти слова им в уста». Он говорит это, в частности, о хадисах антропоморфистского характера.
«Асас ат-Такдис» — небольшая книжка. И, как видите, такое резкое, Коран-и разумоцентричное отношение к риваятам, даже более радикальное, чем у Ханафитов и Мутазилитов, мы видим у Шафиита и Ашарита.
Вообще, все усуль-уль-фикховцы, включая Шафиитов и даже Газали, в итоге пришли к следующему: даже сторонники Имама Шафии приблизились к позиции «ахлю-рай». Они говорят: «Если какой-то хадис противоречит более сильному доказательству, тогда следует взять не хадис, а более сильный довод».
Это мы видим не только у Ханафитских усулистов — посмотрите и на Имама Газали, его труд «аль-Мустасфа» и другие книги.
В итоге, по-моему, все мазхабы пришли к более сбалансированному состоянию, и лучшим индикатором этого баланса является именно «усуль уль-фикх». Если вы положите рядом книги по усуль уль-фикх десяти разных Исламских традиций, то увидите, что, особенно в вопросе отношения к Сунне и хадису, почти невозможно найти между ними серьёзные различия.
Я говорю это не голословно: уже 10–15 лет в наших докторских курсах мы читаем в первом семестре — хадис в традиции усуль аль-фикх, во втором семестре — хадис в традиции «усуль ад-дин», постоянно просматриваем эти книги, пишутся диссертации... Сейчас у нас есть работы по пониманию Сунны и хадиса во всех школах, особенно на нашем кафедральном направлении, и мы сравниваем их результаты.
В итоге, можно сказать, что традиция «усуль уль-фикх» — это очень важная область, которая в сбалансированном виде делает доступным накопленный Исламским миром опыт для человечества и мусульман. В её развитии, как я говорил, большой вклад внес и Имам Шафии, и сторонники «ахлю-рай». Но по состоянию на сегодняшний день проект Имама Шафии не мог быть продолжен в изначальном виде; ведь даже если вы принимаете хадисы как довод, вспомните хадис Му‘аза.
До определённого момента ещё можно было находить готовые решения напрямую в текстах — аятах и хадисах. Но после этого наступил период, когда это стало невозможным. Сами Шафииты были вынуждены отойти от теории имама Шафии.
Вспомним хадис Му‘аза:
Посланник Аллаха спрашивает: — «Чем ты будешь судить, о Му‘аз?»
Му‘аз отвечает: — «Кораном».
Посланник Аллаха спрашивает далее: — «А если не найдёшь в Коране?»
Посмотрите: уже в эпоху Пророка (с.а.с) указывается на то, что готовых решений на все вопросы в Коране может и не быть. Если мы признаем этот риваят достоверным, это вытекает, само собой.
Продолжим.
Му‘аз говорит: — «Твоей Сунной, о Посланник Аллаха».
Посланник Аллаха снова спрашивает: — «А если не найдёшь и в Сунне?»
Тогда Му‘аз отвечает: — «Тогда я буду совершать иджтихад».
Значит, не только в Коране, но и в практике самого Пророка (с.а.с) может не быть готового решения на каждый вопрос.
Если этот риваят, то есть хадис Му‘аза, верен — а Суннитский мир полностью признаёт его достоверность, — то, раз уже при жизни Пророка (с.а.с) оказалось невозможным, чтобы Коран и хадисы давали готовое решение на всё, то в последующие века — при Омейядах, Аббасидах, Сельджуках, Османах и в наши дни — уж тем более невозможно, как неверно полагают наши Салафитские братья, «читая аяты и хадисы» навести порядок во всём мире.
В этом смысле проект, за которым стремился Имам Шафии, через какое-то время после его смерти, когда общественные структуры стали намного сложнее и возникли совершенно новые формы отношений, институты и понятия, которых не было в эпоху Корана и Сунны – утратил свою актуальность.
Но и сегодня есть группы, которые хотят продолжать проект Имама Шафии. Однако мы сами, через опыт, видим, что это невозможно. Поэтому Имам Шафии — важная историческая фигура, сыгравшая значительную роль, но ясно, что в современности его проект в исходном виде продолжать невозможно.
Кроме того, мы провели оценку его наследия, взяв «Рисале» как центр анализа. Если вы посмотрите его книгу «аль-Умм», то увидите, что, насколько бы Имам Шафии ни настаивал в теории на некоторых вещах, на практике он сам отступал от своей же теории.
Хотя, Имам Шафии во многом близок к буквальному (литералистскому) пониманию аятов и хадисов. Однако, в докторской диссертации нашего учителя Муаммера Байрактутара показано, что тот буквальный подход, который Имам Шафии теоретически отстаивает в своей книге «аль-Умм» он смог последовательно проводить лишь примерно наполовину. В оставшихся примерно 50% случаев он, как и представители «ахлю-рай», прибегает к логическим иджтихадам, интерпретациям и вынужден рассуждать.
Таким образом, и «ахлю-рай» изменили некоторые свои позиции, и Шафиитская традиция изменилась. Поэтому я и сказал, что в усуль уль-фикх было достигнуто равновесие. И сейчас можно сказать, что в Исламской научной традиции одна из самых замечательных — это именно традиция усуль уль-фикх.
В формировании этой традиции внесли вклад и Шафииты, и Маликиты, и Ханбалиты, и Ханафиты — да будет Аллах доволен всеми ними.
А нам, пришедшим после них, надлежит ещё больше развить это наследие. Я, как академический исследователь, в числе своих задач вижу развитие усуль уль-фикх дальше и попытку построить единую общую методологию для всех школ, всех мазхабов и всех дисциплин.
У меня есть такие попытки в рамках того, что можно назвать «методологией Исламских наук». Надеюсь, и ваша передача послужит поводом к усилению таких усилий.
На этом и завершаю.
İmam Şafiî’nin hadis ve usul anlayışı İslam düşüncesini nasıl etkilemiştir? | Prof. Hayri Kırbaşoğlu
По теме хадисов, вам могут быть интересны следующие статьи:
Три самые важные статьи, которые иншаллах спасут ваш Ахират:
Важные статьи, на тему верного понимания Корана:
Статьи, касающиеся женщин и мужчин:
Не забывайте подписываться на канал!
Ваша подписка, будет вкладом на распространение настоящего Ислама, и вкладом на очищение Ислама от искажений и фальсификаций!
Благодаря вашим подпискам, Дзен будет рекомендовать статьи большему числу людей, соответственно, это будет и вашим вкладом в общее дело.
Напоминаю всем, канал НЕ преследует цели монетизации или извлечения какой-либо выгоды. Монетизация никогда НЕ будет подключена.
Если, вы видите какую-либо рекламу, то она НЕ имеет отношения к каналу, это вставки самого Дзена. Платформа Дзен – бесплатно позволяет вести блог, однако, они вставляют свою рекламу. К блогу, такая реклама НЕ имеет никакого отношения, я НЕ получаю ничего.
Прося подписаться на канал, я лишь хочу, чтобы Дзен рекомендовал канал как можно больше, чтобы еще больше людей могли познакомиться с настоящим Исламом!
Понравилась статья?
Сделайте репост в Твиттере, поделитесь с друзьями и родственниками в Whatsapp, Телеграмм и Инстаграм.
Не забывайте!
Запрет плохого и побуждение к хорошему, является фарзом для каждого мусульманина!