Имам Матуриди и Матуридизм.

Данная иллюстрация результат ИИ. Однако, Имам Матуриди был тюркского происхождения и носил тюркскую одежду.

Рассказывает о жизни и взглядах Имама Матуриди, профессор, доктор теологических наук Сонмез Кутлу (Prof. Dr. Sönmez Kutlu)

Вступление от ведущего: Здравствуйте уважаемые слушатели, сегодня у нас второй семинар из серии семинаров о Исламских мыслителях и их вкладах в Исламскую мысль. Благодарим вас всех за посещение.

Наш гость и спикер – уважаемый Сонмез Кутлу преподает на кафедре теологии Университета Анкары. В 1987 году он закончил теологическое образование в Университете города Кайсери. В 1988 году он поступил младшим научным сотрудником на кафедру теологии Университета Анкары в отдел – истории мазхабов.

Темой его докторской диссертации стала школа – Мурджия и ее распространение в регионе Мавераннахра и Хорасана. Позднее, своими другими научными работами он получил степень доцента, а в 2003 году получил звание профессора.

Помимо этого, он преподавал в качестве преподавателя по обмену в таких зарубежных странах, как США, Египет и Кыргызстан. В данный момент, он продолжает работать в Университете Анкары.

Сегодня, темой его выступления будет его книга: «Имам Матуриди и Матуридизм».

Несмотря на то, что Имам Матуриди занимает важное положение в Исламской мысли, к сожалению, наши ученые по мазхабам или истории Ислама не отобразили полностью и детально его личность: Кем был Имам Матуриди? Что он утверждал? Какие идеи он защищал? Что стало основой его взглядов?

К сожалению, на тему биографии Имама Матуриди и его взглядов не было написано каких-либо существенных работ. Можно сказать, что работы на эту тему только – только появляются.

К большому сожалению, в то время, когда мусульмане вообще не интересовались данной темой, на Западе, их ученые уже давно стали работать на данную тему опередив мусульман. Например, можно привести в пример ориенталиста Монтгомери Уотта и других.

Справка от автора блога: Уи́льям Монтго́мери Уотт (англ. William Montgomery Watt), родился 14 марта 1909 — умер 24 октября 2006 — британский исламовед, историк-востоковед, арабист, переводчик, почётный профессор Эдинбургского университета и автор многочисленных работ по истории, философии и культуре ислама.

В то время, когда Западные ученые написали ряд серьёзных работ о жизни и деятельности Имама Матуриди, мы – мусульмане, не занимались этой темой вообще, несмотря на то, что Имам Матуриди – является нашим имамом в Акиде. Надеемся, что работа нашего учителя Сонмеза Кутлу, восполнит пробел в этой области и задаст тренд. Благодарим уважаемого Сонмеза Кутлу за его труд и передаем ему слово.

Биография Имама Матуриди

Сонмез Кутлу: Приветствую всех собравшихся!

Во-первых, я не знаю насколько осведомлены о Имаме Матуриди собравшиеся здесь слушатели. Поэтому, я хочу начать с презентации краткой биографии Имама Матуриди. Потому что, для понимания кого-либо и его мотивации, нужно знать время его жизни. В каких условиях и в каком времени они жили, эти личности не жили вне исторического периода, наоборот, их жизнь связана с историческими событиями.

Имам Матуриди родился и жил в селе Матурид, близ современного Самарканда, оно находится примерно в отдалении от Самарканда на 15 км. Я посетил его село, но неизвестно, где он конкретно захоронен. Однако, в этом селе установили символическое надгробие на его имя. Нас тогда свозили туда в 1997 году.

Несмотря на то, что сейчас Самарканд выглядит провинциальным городом, при жизни Имама Матуриди, этот город был известен в качестве сосредоточия науки. В исторических источниках, Самарканд того периода обозначают, как «купол знаний».

Имам Матуриди родился в селе Матурид, однако знания постигал в Самарканде. Точное время и год его рождения – неизвестны. Согласно моим предположениям основанных на разных косвенных источниках, он прожил более 80 (восьмидесяти) лет. При своей жизни, он получил хорошее образование от известных и авторитетных ученых своего времени. Мы считаем, что он родился примерно в 270 год по Хиджре (прмерно 884 год) с вилкой в плюс или минус 5 лет.

В то время, когда Имам Матуриди получал свое образование в Самарканде, здесь была очень сильная Ханафитская правовая школа. Когда, мы говорим об ученых Самарканда и Бухары, вы должны понимать, что это были настолько сильные школы, что даже можно внутри Ханафитской школы (мазхаба) отдельно их выделить. Ученые Самарканда того времени создали глубокое наследие в фикхе (право), которое можно классифицировать отдельно внутри Ханафитской школы.

В Самарканде того времени было одно очень авторитетное медресе, которое называлось – Дар-уль-Джузджание.

Согласно моим исследованиям, медресе «Дар-уль-Джузджание» в течение более 600 (шестисот) лет непрерывно работало и выпускало ученых. В свое время, это медресе было наилучшим медресе по обучению Исламским наукам. Оно работало, как современные университеты и обучало по самым высоким стандартам.

Однако, с завоеванием тюркскими племенами Анатолии и Кавказа, учителя этого медресе тоже ушли в Анатолию и это медресе постепенно угасло. До Имама Матуриди институциональный Ислам, то есть развитой Ислам с сетью медресе, учеными, мечетями в том регионе присутствовал только около 200 лет. Однако, что интересно, несмотря на 200-летное прошлое Ислама, оттуда вышел Имам Матуриди, который написал такие состоятельные труды, как будто в том регионе Ислам присутствовал более 400 лет.

У Имама Матуриди, как вы знаете есть книга, его труд под названием «Китаб ат-Таухид».

Как специалист по этой теме и по Имаму Матуриди, я со всей серьезностью заявляю, что среди Ханафитского – Матуридисткого наследия (ученых), до сих пор нет и не было никого, кто бы превзошел Имама Матуриди по этой теме. Имам Матуриди – получил очень хорошее образование от ученых своего времени, после завершения своей учебы он много писал.

В вышеуказанном труде, Имам Матуриди критикует различные течения своего времени, а конкретно: Мутазилитов, Исмаилитов, ахлю-хадис, Шиитов (в общем) и некоторые другие группы.

Исходя из этого труда, мы понимаем, что у Имама Матуриди был очень хорошие познания по философии, Каламу и истории религий. Например, в своем труде «Китаб ат-Таухид» он критикует: брахманов, буддистов, Аристотеля (цитируя труды Аристотеля). Данное показывает его эрудированность и разносторонность, то есть он прочел и был в курсе трудов по философии и истории различных религий, что мог их критиковать.

Конечно же, данное позволяет нам задать следующий вопрос:

А, откуда такие широкие познания у Имама Матуриди?!

Откуда он всему этому научился?!

Самарканд – город, в котором обучился и вырос Имам Матуриди, находился на великом Шёлковом пути. После Самарканда, Великий Шелковый путь делился на две дороги: южную в сторону Индийского субконтинента и северную в сторону Баласагуна. Соответственно, Самарканд – был местом пересечения различных культур и религий.

Самарканд – был организован в качестве военной ставки при мусульманах, тут была их военная ставка. После того, как мусульмане захватили регион, они базировали свою ставку в Самарканде и планировали дальнейшие завоевания отсюда. Исторические источники передают нам, что Имам Матуриди с двумя помощниками обучал Исламу военных, то есть преподавал Ислам в военных гарнизонах.

Одним из двух его помощников был – Хаким ас-Самарканди, который был одним из его учеников и друзей. В источниках передают, что Имам Матуриди – обучал военных Исламским основам веры (итикаду), а Хаким ас-Самарканди – обучал их философии, аскетизму и хикмату.

Мы знаем, что традиция обучения Исламским наукам в военных гарнизонах продолжилась и в Османской империи. Обычно их обучали по Ханафитским и Матуридитским трудам. Согласно последним изысканиям по этой теме, выявлено, что вплоть до середины 18-го века, практика религиозного обучения военных продолжалась.

Таким образом, Имам Матуриди вырос в Самарканде, в котором переплеталось множество различных культур, религий и верований. Он получил знания в медресе «Дар-уль-Джузджание», в котором в последствии и преподавал.

Имам Матуриди – написал много трудов, однако, если сравним его с Имамом Газали или ар-Рази то, конечно он не написал столько трудов, сколько они. Однако, мы знаем примерно о его 12 (двенадцати) трудах. К сожалению, из всех этих трудов до нас дошли только – 2 (два) его труда.

Один из этих трудов «Китаб ат-Таухид», которая написана на защиту Исламских вероубеждений. Данный труд основополагающий и классический труд, знающие специалисты по Исламской литературе, называют подобные труды словом «мухалледун», то есть, труды, направленные на века.

Кроме вышеуказанного труда до нас дошел второй его труд «Тавилат-аль-Коран», что означает «Осмысление Корана». Данный его труд опубликован на Арабском на 17-и томах, первые 7 томов уже переведены на Турецкий, а остальные в процессе.

Здесь, нужно упомянуть нашего учителя Бекира Топалоглу, который внес огромный вклад в перевод этого труда Имама Матуриди, выражаем ему огромную благодарность.

На самом деле, труд Имама Матуриди «Китаб ат-Таухид» считался утерянным, но нашелся в библиотеке университета Кембриджа.

А, как она попала туда?

Я, провел свое мини-расследование, и выяснил, что данный труд во времена Османской Империи попал в Мекку. После того, как Мекку захватили ваххабиты, англичане забрали данный труд с собой в Англию.

В первый раз открыл данный труд на достояние публики исследователь из Египта Фатхуллах Хулейф, который написал на эту тему докторскую диссертацию. Таким образом, в 1970-х годах, мы сказали себе: «Вот теперь, мы начнем понимать Имама Матуриди».

В первый раз книга «Китаб ат-Таухид», была опубликована в Ливане, и после этого весь Исламский мир, начал изучать эту книгу и Имама Матуриди.

Данный экземпляр книги «Китаб ат-Таухид», является единственным сохранившимся. На мой взгляд, улема Османской империи, не имели других копий кроме указанной, и в целом они даже не были в курсе о наличии этого труда. Соответственно, до сего дня не было хорошего понимания Матуридизма, так как, все те, кто описывали и изучали Матуридизм, описывали его изучая последователей Имама Матуриди, и такое косвенное изучение, не показывает истинный характер мыслей Имама Матуриди.

Вторым трудом Имама Матуриди дошедшим до наших дней, является – «Тавилат-аль-Коран».

Как вы наверное знаете, «Тавилат-аль-Коран» (Осмысление Корана) по своей стути является – тафсиром.

Однако, Имам Матуриди не назвал свой труд тафсиром, знаете почему?!

Потому что, до Имама Матуриди все работы по тафсирам Корана основывались на риваятах.

Что означает риваяты?!

Данное означает, что когда вы собираетесь сделать тафсир того или иного аята, вы начинаете приводить некие сведения касательно причин ниспослания данного аята, если они есть; или приводите слова некоего сахаба, касательно данного аята; или вы приводите понимание данного аята, некоем сахабом, то получается, что вы осмысливаете аят, через призму риваятов (неких сведений). Вот такое осмысление аятов Корана, называлось – тафсиром.

В противоположность этому, делать таавиль (осмысление) напрямую связано с разумом, потому что, вы выводите некий анализ. Это такое осмысление, где делающий таавиль, старается понять есть ли какое-то дополнительное послание в этих аятах, кроме прямого смысла. Говорят ли эти аяты что-то еще? Обращаются ли данные аяты, к последующим поколениям, кроме тех, к кому они были обращены изначально.

Имам Матуриди захотел определить, а что говорит нам Коран и постарался сделать осмысление Корана, через призму Разума.

Нужно сделать важную ремарку!

До Имама Матуриди, тафсиры Корана основывались только на риваятах, и тафсир Имама ат-Табари является вершиной этого подхода. Все остальные боялись делать осмысление (таавиль) аятов Корана.

Частичное осмысление (таавиль) Разумом аятов Корана делали Мутазилиты. Однако, даже Мутазилиты до этого периода не осуществили полный тафсир Корана, сделанный через осмысление. По имеющимся сведениям, до Имама Матуриди никто не сделал полный и систематический тафсир Корана через осмысление.

Имам Матуриди – произвел революцию в написании тафсира. К сожалению, Имама Матуриди до сих пор представляли только, как алима (ученого) и основателя одного из двух мазхабов и только теперь начали описывать его, как ученого (алима) и мутакаллима (алима по Каламу). В настоящее время, во всех теологических факультетах и школах с углубленным религиозным образованием, Имам Матуриди – теперь, также описывается, как муфассир (ученый по тафсиру).

С профессиональной точки зрения, я оцениваю и описываю Имама Матуриди по трем ипостасям:

1. Имам Матуриди – муфассир;

2. Имам Матуриди – мутакаллим;

3. Имам Матуриди – факих;

Что вы знаете о термине «имам»?!

Вот мы называем Матуриди – Имам Матуриди. Хорошо, а что означает (означала) приставка «Имам»?

В прошлом времени, когда некоего ученого обозначали через слово «имам», это означало, что этот человек постиг все Исламские науки в своем периоде. Причем, не только их постиг, но и написал авторитетные труды, признанные другими учеными. Только таких людей, наивысшей ученой степени называли – имамами.

Имам Ашари, Имам Бухари, Имам Азам Абу Ханифа, Имам Суюти…. Имам Кадий Абдул-Джаббар и так далее, у каждого мазхаба был собственный известный имам.

Однако, к большому сожалению, о Имаме Матуриди никто не пишет, как о муфассире. Хотя, у него есть свой тафсир, причем уникальный тафсир, он написал его так, как никто до него не писал.

Имам Матуриди – произвел революцию в написании тафсира, то есть в осмыслении Корана.

Его революционная идея состояла в том, что Имам Матуриди высказал то, что в священном Коране – есть послание для людей любого века (периода времени) и что каждый мусульманин должен и способен понять это послание Корана своим разумом.

Если вы зададитесь вопросом, а почему ранние ученые до Имама Матуриди делали тафсиры, однако не делали таавиля (осмысления), то этому есть ответ.

Существует такой риваят: «Кто сделает тафсир Корана своим личным мнением, то пусть готовится к своему месту в Аду».

Поэтому все боялись, и никто не называл свое осмысление таавилем. Только Шииты и Батиниты делали таавиль, и обозначали это словом «таавиль». Однако, согласно Шиитам «таавиль» делается только через разум Имама, так как, учителем может быть только Имам из числа ахлю-бейт (Шиитская доктрина 12 имамов). К тому же, Шииты делали «таавиль» выходя далеко за рамки прямого литерального смысла, они во всем старались найти скрытый смысл.

Имам Матуриди – все это разрушил, он сказал: «Первичный смысл аятов Корана для нас важен. Я не делаю тафсир, я буду делать таавиль. Потому что, я не адресат этих риваятов».

Таким образом, Имам Матуриди разделил понятия «тафсира» и «таавиля» и впервые в Исламской истории, дал зеленый свет «дираят тафсирам».

Комментарий от автора блога: в Исламской науке, тафсиры делятся на разные категории, например,

риваят тафсиры – тафсиры Корана, в которых аяты Корана, комментируются или разъясняются сунной, словами сахабов и табиинов;

дираят тафсиры – грубо говоря, это такие тафсиры, в которых аяты Корана, разъясняются с сематической, лексической сторон, с точки зрения Калама и фикха;

Поэтому Имам Матуриди впервые разделяя понятия «таавиля» и «тафсира», четко обозначает, что каждый мусульманин несет прямую ответственность за понимание Корана, что он может сделать «таавиль» своим Разумом и что он обязан вывести для себя послания из Корана.

Именно после Имама Матуриди развилась традиция тафсиров Корана, которые обращаются за рамки риваятов, и которые мы обозначаем «дираят тафсирами».

Имам Матуриди – также является ученым факихом, он написал два отдельных труда на тему усуля фикха Имама Азама Абу Ханифы.

Однако, к сожалению эти труды не дошли до нас, не сохранились. Ах, если бы эти труды дошли до нас, я предполагаю, что его взгляд на тему усуля фикха Имама Азама был бы оригинальным. Мы точно можем сказать, что он был факихом, потому что, он написал труды на тему усуля в фикхе Имама Азама, а также написал шархи на некоторые труды Имама Мухаммада (ученика Имама Азама), которые также до нас не дошли.

Третья характерная обособленность Имама Матуриди – это то, что он был – мутакаллимом.

Что означает «мутакаллим»?

Мутакаллим – это ученый, который изучает Единобожие (Таухид); сущность и существование Бога; сифаты Бога; старается найти ответы на возражения атеистов, безбожников, мушриков и так далее; ученый, который пытается аргументированно доказать существование Единого Бога;

Даже его труда «Китаб-ат-Таухид» достаточно для того, чтобы называть Имама Матуриди – муткаллимом.

Как сформировался Имам Матуриди?!

Теперь, я хочу вам рассказать о том, как сформировался такой разносторонний человек, как Имам Матуриди. Как так получилось, что вышеописанный Имам Матуриди появился именно там, какая среда породила его.

Смотрите, в истории Исламской мысли, есть такие личности, поняв которых, вы поймете Исламскую мысль, потому что, именно они являются отражением Исламской мысли. Имам Матуриди – является одним из таких личностей.

Например, Кадий Абд-уль-Джаббар является одним из таких личностей, или, например, Бируни. Имам Газали – также один из таких масштабных личностей, но с ним нужно быть внимательным, потому что, нет единого Газали, у Газали – есть разные периоды с разными Газали. Например, Имам Ашари – был 40 лет Мутазилитом, а после 40 лет отказался от своих прежних убеждений и перешел на сторону Ахлю-Сунны.

В жизни Имама Матуриди есть одна особенность, период михны – его вообще не затронул. Как вы знаете, во время правления Аббасидов, Мутазилиты – в некотором периоде были в фаворе у власти, у халифа и пользуясь благосклонным положением и отношением власти к себе, использовали власть и авторитет, чтобы подавлять инакомыслие, это даже проявлялось политическим преследованием, и арестами инакомыслящих. Данный период называется, периодом – михны.

Справка из Википедии: Ми́хна (араб. экзамен, испытание) — испытание, которому с 833 года по 849 год подвергались исламские богословы. Эти испытания проводились при аббасидских халифах аль-Мамуне, аль-Мутасиме и аль-Васике, целью их было установления лояльности или нелояльности существующему режиму. Те богословы, которые признавали тезис о сотворенности Корана во времени (худус аль-Кур’ан) считались лояльными, те, кто отказывался признать сотворение Писания, становились жертвами репрессий. До этого, во времена правления халифов Харуна ар-Рашида и аль-Амина, сторонники указанного тезиса (джахмиты и мутазилиты) преследовались властями и богословами-традиционалистами.

Так вот данный период Михны – вообще не отразился в Средней Азии. Михна – была в Египте, Ираке, Багдаде, в Сирии (Дамаск) и в южном Хорасане (Иране). Однако, в Средней Азии или в Туркестане – ее вообще не было.

Поэтому, после окончания периода Михны, на всей той территории, где происходили события Михны, были написаны множество трудов против Рационализма, Разума и критического мышления, образовался общий тренд против Рационализма в религии.

Однако, этот тренд против Рационализма в Религии вообще никак не отразился в Средней Азии, где родился и вырос Имам Матуриди.

Имаму Матуриди повезло в том, что он географически был далек от мест, где происходили столкновения и события Михны и в том, что он был продолжателем школы фикха Имама Азама Абу Ханифы.

Если спросите почему, то потому что, если вы хотите понять Ахлю-сунну в общем, то вам придётся постичь две основные группы очень хорошо, и это:

1. Асхаб-уль-рай;

2. Асхаб-уль-хадис;

Асхаб-уль-рай – это школа, которая берет в своей основе инструментом понимании религии – Разум и критическое мышление; при производстве религиозных выводов или мнений применяет Разум и откровения; пытается обосновывать религиозные знания аргументированно и на основе Разума;

Асхаб-уль-хадис – это школа, которая в своей основе считает применение Разума и критического мышления – запретным или недозволенным, для них это бидат, ересь и заблуждение; эта школа опирается на различные риваяты (сахабов, табиинов), все свои выводы и мнения, они обязательно пытаются доказать или обосновать какими-либо риваятами (сведениями от тех или иных исторических личностей). Поэтому, их в общем прозвали «асхаб-уль-хадис», так как, они в первую очередь опираются не некие предшествующие труды.

Имам Азам Абу Ханифа – был ярким представителем школы Асхаб-уль-рай. Возможно вы уже знаете кое-какие общие сведения об асхаб-уль-рай, но для понимания Имама Матуриди это краеугольная тема. Поэтому, нам придется еще раз подробно разъяснить.

Например, если вы возьмете Имама Шафии, то вы можете четко увидеть, что Шафиитский мазхаб – в целом является мазхабом одной личности, самого Имама Шафии, если оценивать основные принципы. Однако, единого Имама Шафии – нет, вместо этого есть два Имама Шафии – Имам Шафии в Багдаде (со старыми иджтихадами) и Имам Шафии в Египте (с новыми иджтихадами). Однако, вокруг Имама Шафии – нет широкого круга муджтахидов, такого же уровня, как он в количество 20, 30 или 40 человек, поэтому, мы говорим, что это мазхаб одного человека. Соответственно, в Шафиитском мазхабе доминирует авторитет Имама Шафии.

Комментарий от автора блога: После Иракского периода жизни, Имам Шафии под конец жизни уехал в Египет, где познакомился с Аль-Ляйсом Ибн Саадом (абсолютный муджтахид, умер в 791 году), который был известен как «Имам Египта». В ходе бесед с которым, Имам Шафи, получил новые знания, и основываясь на них, отказался от всех своих старых иджтихадов.

Все старые иджтихады (выводы) Имама Шафи, были собраны его учеником Имамом аз-Зафарани (умер в 874 году). Все его обновленные иджтихады Имама Шафии, были собраны Исмаилом Аль-Музани в книге «аль-Мухтасар Музани».

Однако, в Ханафитском мазхабе и в среде вокруг Имама Азама мы не видим этого. О Ханафитском мазхабе – я высказываюсь следующим образом, Ханафитский мазхаб – НЕ является мазхабом одного человека.

В Ханафитском мазхабе – виден плюрализм мнений, не все в этой школе построено вокруг мнений исключительно Имама Абу Ханифы.

Школу Абу Ханифы – можно обозначить, как некое гражданское и независимое движение с целью обучению фикху и другим вопросам теологии.

Сам Имам Азам Абу Ханифа лично и принципиально стоял в стороне от политики, в том смысле, что никогда не пытался им подчинится или занимать какие-то политические должности, от всех подобных предложений от категорически отказывался.

Имам Азам – был категорически против вывода религиозных знаний или выводов находясь на зарплате у государства. Все его труды или старания в области фикха, выводились им в независимом от государства – гражданском поле.

Метод Имама Абу Ханифы – был следующим: представьте, что здесь мы собрались сорок (40) человек, и все специалисты, разбирающиеся в теме. К нам бы поступил вопрос, и я будучи главой разъяснил бы детали и дал свой ответ, а в ответ моему мнению порядка 10 (десяти) человек категорически возразили бы, и привели бы свои аргументы и факты. Представьте, что в итоге дискуссий, мы приходим к некоему единому мнению с учетом всех взглядов, но при этом, все высказанные мнения записываются, так вот, школа Абу Ханифы или научный меджлис (собрание) Абу Ханифы был подобным местом.

Вокруг Имама Азама Абу Ханифы – было много его учеников, которые сами достигли уровня муджтахидов, например, Имам Абу Юсуф, Имам Мухаммад, Имам Зуфар и еще другие. В общем, известно около 20 самых известных учеников Имама Азама, которые занимали позже важные должности, были кадиями больших городов.

Когда в Имаму Азаму Абу Ханифе поступал вопрос, сперва все его видные ученики высказывались по отдельности и давали свой ответ с обоснованием. После всех, слово брал Имам Азам Абу Ханифа и говорил: «А, мое мнение по данному вопросу такое-то…».

Этот подход Имама Абу Ханифы я обозначаю: «Плюрализмом – внутри Ханафитского мазхаба».

Что это означает?

Данное означает, что внутри Ханафитского мазхаба мнение только Имама Азама Абу Ханифы – не является определяющим. На все вопросы, высказывались и все его ученики, в итоге получалось – 10 (десять) альтернативных мнений или решений.

Даже сегодня, когда я не следую мнению (иджтихаду) Абу Ханифы, я следую иджтихаду Имама Мухаммада или Абу Юсуфа, потому что, Ханафитский мазхаб позволяет мне такое.

Ханафитский мазхаб – был очень эластичным и универсальным в этом плане, поэтому он распространился на широкую географию.

Отличительные свойства Ханафитского мазхаба – их приверженность к разуму и рациональному мышлению, их приверженность к ахлю-рай, и их внутренний плюрализм. В Ханафитском мазхабе – нет деспотичного лидера, который подавляет всех, учитываются и уважаются различные мнения, за основу берется профессионализм людей, и на такой основе, разрабатывается фикх.

При жизни Имама Матуриди в том регионе, то есть в Самарканде и его окрестностях – возникло и существовало не менее 5 (пяти) внутренних Ханафитских школ:

1. Ханафиты (ученые) Бухары;
2. Ханафиты (ученые) Балха;
3. Ханафиты (ученые) Ферганы;
4. Ханафиты (ученые) Хорезма;
5. Ханафиты (ученые) Самарканда;

Все эти группы в совокупности, образовывали – Ханафитский мазхаб. Однако, Ханафитский мазхаб, как вы видите, даже внутри себя делился на определенные школы, настолько развитой и сильной, была школы Абу Ханифы.

Данная традиция (плюрализма) – повлияла и на Имама Матуриди.

Имам Матуриди – так и не принял то, что Имам Азам Абу Ханифа подвергался гонениям как при Омейядах, так и при Аббасидах, его сажали в тюрьму, его пытали в тюрьме, где в итоге он и умер.

Поэтому Имам Матуриди, категорически не любил Аббасидов (власть). Позже я разъясню и другие причины его нелюбви.

Итак, Имам Матуриди знал очень развитую и разностороннюю традицию фикха в Ханафитском мазхабе, и можно сказать питался этим в интеллектуальном плане.

У него были очень хорошие учителя, такие как: Абу Сулейман аль-Джюзджани, Абу Наср аль-Ниязи и другие…это были учителя из его медресе – «Дар-уль-Джузджание». Позже, Имам Матуриди сам станет руководителем и главным учителем в своей альма-матер.

Аббасиды и Саманиды – неоднократно выходили на контакт с Имамом Матуриди и предлагали ему занять различные должности.

Однако, Имам Матуриди – как и его идейный учитель Имам Азам Абу Ханифа – не принял ни одну из этих должностей.

Если просите почему, в чем была причина?!

Просто, Имам Матуриди знал, что у разрабатываемого фикха (права), которое само находится в услужении власти – не может быть блага. Потому что, фикх должен быть свободным и независимым.

Например, Ханафитский мазхаб – был настолько свободным и независимым, что они даже рассуждали на гипотетические и отвлеченные темы. Например, иногда рождаются дети с мутациями, и может родиться человек с двумя головами, так вот в Ханафитском мазхабе еще в средние века обсуждали, на какую голову должен делать масх такой человек, на одну из двух или на обе?!

Ханафитская школа – еще в Средние века рассуждала на маловероятные гипотетические темы, типа: «А как быть, если будет так-то?!», и это на самом деле очень важно, потому что, развивается мышление.

Приведем пример из жизни Имама Матуриди.

Однажды к нему пришел посланник от власти. Посланник не знал в лицо Имама Матуриди, ему просто разъяснили его адрес и описали его дом, так вот, этот посланник пришел в сад Имама Матуриди и увидел там смуглокожего высокого человека, худощавого телосложения на котором был одет тюркский чапан (который носят казахи и узбеки) перевязанный ветьвью виноградной лозы. По облику этого человека было видно, что он не был богатым, а на его голове была шапка, подобная кораблю (описание, тюркского высокого калпака, как например у киргизов) ..... такое описание Имама Матуриди передает нам один историк-географ шестого века (по Хиджре), то есть он передает разговор посланника Аббасидов с Имамом Матуриди.

На этом задокументированном разговоре, вы увидите рационализм Имама Матуриди, потому что, посланник власти был ошарашен его ответами. Как вы знаете, в нашей традиции, если посланник власти идет к кому-то, то он приходит по трем возможным причинам:

1. Либо посланник власти приходит с угрозой;
2. Либо посланник власти приходит с предложением должности;
3. Либо посланник власти приходит, чтобы испросить фетву;

Однако, к сожалению, передавший этот разговор, не передал нам причину прихода этого посланника власти, поэтому нам остается только гадать.

Посланник власти: «Ассалам алейкум, я ищу одного человека, где мавляна (господин)?»

Имам Матуриди: «Алейкум ассалам, наш Мавляна это – Всевышний Аллах!»

Посланник власти (удивленно): «Хорошо, а где тогда устаз (учитель)?!»

Имам Матуриди: «Наш устаз – это посланник Аллаха (с.а.с)!»

Посланник власти: «Я ищу некоего Абу Мансура Матуриди, где он?»

Имам Матуриди: «Этот раб Божий это – я».

На этом все, далее мы к сожалению не знаем о чем они разговаривали.

Как я уже сказал, Имам Матуриди – категорически отказывался принимать какие-либо официальные должности, тем самым сохраняя и продолжая традицию Имама Азама Абу Ханифы, который также принципиально отказывался от сотрудничества с властью. Мы видим, что на Имама Матуриди очень сильно повлияла позиция Имама Азама, более того он даже был враждебно настроен в отношении Аббасидов, так как, они стали причиной смерти Имама Азама.

Еще один аспект отражающий политические взгляды Имама Матуриди заключен в следующем, как вы знаете, в Персидской культуре, шаху – властителю государства давали прозвище – Шахиншах (Царь царей). Позже эта традиция с неуместными титулами перешла и в Ислам. Халифы стали приписывать себе различные прозвища наподобие – Зиль-уль-ллах филь-арз (тень Аллаха на земле), так вот, и Саманиды и халифы Аббасиды издают указ, чтобы отныне на хутбах имамы должны восхвалять халифов, как справедливых, величать их «Шахиншахами» и «Зиль-уль-ллах филь-арз».

В ответ, Имам Матуриди издает фетву в которой говорит:

«Кто последует этому указу и будет так величать халифов, сподобится приравниванию несправедливого тирана (государя) Справедливому Аллаху. Нельзя называть несправедливого справедливым, а справедливого обвинять в несправедливости, подобное может вывести из веры»

Фетва Имама Матуриди

Таким образом Матуриди, угрожает Имамам, которые будут следовать этим указаниям халифов возможным выходом из веры.

Что интересно такая фигура как Имам Матуриди незаслуженно игнорировалась многие года в исламской Мысли и этому есть две причины:

1. Первая – это его политические взгляды, его отказ быть придворным подпевалой.
2. Вторая – его отдаленность от Суфизма.

Будучи специалистом, я вижу, что в книгах по табакату (биографические труды) есть жизнеописания каких-то незначительных людей, а вот биографии Имама Матуриди – нет, как будто, его жизнеописание специально изъяли.

Например, есть труд ученого Наджмеддина ан-Насафи, который написал историю Самарканда под названием «аль Канд фи зикри улема-и Самарканд», где передает биографии различных ученых Мавереннахра, но и в этой книге нет биографии Имама Матуриди.

Мы видим, что в его книге есть жизнеописания людей от буквы Ха до буквы Каф, получается, что и в этой книге нет Мухаммада Махмуда аль-Матуриди. В этой книге, есть разрозненные сведения об Имаме Матуриди, но они незначительные. Например, то, что Имам Матуриди преподавал уроки в военных гарнизонах и стал руководителем медресе – «Дар-уль-Джузджание», мы узнали из этой книги, кстати она переведена на Турецкий язык.

Мы все-таки надеемся, что возможно отсутствующие части этой книги найдутся позднее, и мы найдем подробное жизнеописание Имама Матуриди.

Комментарий от автора блога: Абу Хафс Наджмуддин Омар бин Мухаммад бих Ахмад ан-Насафи ас-Самарканди, умер в 1 142 году. Ханафитский факих, мухаддис, муфассир, мутакаллим.

Однако, мы должны обращать больше внимания на его идеи и суждения, верно?!

Исторически сложилось, что все биографические труды при жизнеописании одного человека, описывают его двумя различными путями:

• Реальные исторические факты о лице;
• Какие-то сверхъестественные (героические) рассказы о нем;

Например, возьмем Имама Азама Абу Ханифу, все серьезные исторические книги пишут о нем, что он был из числа ахлю-рай, был сторонником Разума и рационального мышления.

Однако, есть еще популярные в народе вымышленные рассказы об Имаме Азаме, где он представляется супер человеком.

Комментарий от автора блога: Одна из таких вымышленных историй об Имаме Азаме, следующая: что якобы он в течение 40 лет читал ночной и утренний намаз (молитву) одним омовением (якобы вообще не спал)!

Например, некоторые пишут, что якобы Имам Азам был учеником Имама Джафара ас-Садика, что якобы он сказал, о нем: «Если, бы не эти два года, то Нуман бин Сабит непременно погиб бы».

На самом деле ничего подобного не было, все это преувеличение. Да, Имам Азам Абу Ханифа встречался с Имамом Джафаром ас-Садиком, но между ни не было отношений учитель-ученик, а просто равное общение двух ученых.

Как я сказал, мы мало чего знаем реальной исторической части жизни Имама Матуриди, по причине того, что он был далек от Суфизма и по причине его политических взглядов. При этом, об Имаме Матуриди также не существует каких-либо вымышленных народных историй, то есть, о нем не слагали какие-то мифы, наоборот, всюду подчеркивается его Рационализм.

Позднее через 300 (триста) лет после его смерти, были написаны некоторые книги, в которых утверждалось, что он был Махди, что он якобы встречался и вел разговоры с Хизром (а.с.), но это уже более поздние исключения, исторически так сложилось, что не первый план выходил его рационализм.

Например, есть вымышленная история якобы о происхождении его клички, на Арабском «Ма ту ри ду», означает «Что ты хочешь сказать?».

Якобы, он постоянно задавал вопросы своим учителям: «Что ты хочешь этим сказать?», якобы его учитель поэтому назвал его Матуриди. Конечно же, это вымышленная история, Имам Матуриди просто родился в месте (селе) под названием Матурид, отсюда и происходит эта его фамилия.

Однако, надо заметить, что в прошедшем такие прозвища давали. Например, есть ученый Ибн Халликан, большой историк и географ. О нем говорят, что когда он обращался к своему учителю, то всегда начинал с «Кане...», а учитель ему сказал: «Хватить говорить кане», то есть, «Халли кане...», и это стало его прозвищем.

Теперь вернемся к идеям Имама Матуриди, какими они были?

В этом плане, я позиционирую Имама Матуриди, как системного человека.

Что это значит?!

Системный человек — это тот, который начинает прежде всего с знаний. Сперва, он определяет «знания» и то как производятся знания.

Какие пути познания существуют?

Какие знания существуют?

Какова ценность знаний?

Какие знания более надежные?

Имам Матуриди – всюду применяет системный подход, сперва он определяет знания, методы познания, их ценность и так далее, а затем применяет это на практике. Имам Матуриди применяет системный подход и фикхе, и в каламе, и в тафсире.

Имам Матуриди – сказал (обозначил), что в религии (ад-дин) есть два источника знаний, это:

1. вахй (откровения);

2. разум (акл);

Позже, от добавил третий источник:

3. чувства;

Когда Имам Матуриди рассуждал о какой-либо теме, то он дискутировал, приводя доказательства из этих трех источников.

1. Что означает это с точки зрения рационального мышления?
2. Какие есть об этом сведения (хабар), то есть аяты или риваяты?
3. Как смотрят на это наши пять чувств?

Более того, Имам Матуриди разделил эти категории и рассмотрел их по отдельности. Обратите внимание, Западный мир пришел к это раздельному изучению только в 16 – 17 веках.

У Имама Матуриди мы видим это разделение в виде: Самият, Хиссият и Аклият, подобное обозначение и разделение использовано в его тафсире.

Самият – это вахй (откровения) услышанные пророком (с.а.с), и переданные нам в виде Корана, а также, его Сунна, переданная через риваяты;

Аклият – это сведения, произведенные Разумом, критическим мышлением;

Хиссият – это сведения, произведенные на основе пяти органов чувств;

Если вы хотите произвести знания в рамках Исламской Мысли, то у вас сперва должна быть теория знания. Во-вторых, помимо самой теории знания, вы должны показать на примерах, как вы будете производиться знания на основе теории в различных областях.

Имам Матуриди впервые в Исламской мысли в качестве источника знаний добавил категорию – хабар.

Что он имел ввиду под хабар?!

Матуриди делит хабар на две части:

• первая – «хабар-ур-расуль»;
• вторая – «хабар-мин-ар-расуль»;

«Хабар-ур-расуль» – это Коран, абсолютное знание, абсолютный и основной источник религии, который дошел до нас только через одного человека, то есть нашего пророка (с.а.с). Первый источник в иерархии – вне ошибок и является абсолютной истиной.

«Хабар-мин-ар-расуль» – это различные риваяты от пророка, дошедшие до нас через разных людей; мутаватир, ахад и так далее…

А, к второму источнику Имам Матуриди выдвигает определенные условия:

1. любые риваяты (хадисы) – будут оцениваться с точки зрения Корана;
2. любые риваяты (хадисы) – будут оцениваться с точки Разума (критического мышления);

Именно так он пишет в своем тафсире, что когда до нас доходит какой-либо риваят, то мы оцениваем его степень достоверности оценивая его и сравнивая по двум источникам (критериям): во-первых, на соответствие Корану; во-вторых, на соответствие Разума (критическому мышлению).

Имам Матуриди принял Разум (критическое мышление) в качестве судьи.

В понимании откровений (вахй) в Коране; в интерпретации откровений Корана; или в других темах, например, когда данные (знания) поступают с органов чувств – судьей выступает Разум (акл, то есть критическое мышление).

Например, у некоего человека может быть нарушенное зрение, он может видеть рост человека с искажениями. Скажем человек нормального роста, может видеться ему маленьким или ближе стоящий объект далеким и дальний близким, но несмотря на необъективные данные, он, размышляя с помощью критического мышления, может прийти к выводу, что у него нарушено зрение, что все не так, как он это видит.

Или, например, если человек не слышит, когда кто-то к нему обращается, то с помощью своего Разума он придет к объективному мнению, что он оглох.

Как мы видим, кто здесь судья?!

Судья – акл (критическое мышление, разум).

Имам Матуриди говорит (обозначает), что «Акл» (критическое мышление, разум) – является судьей, как в понимании вахй (откровений), также и в понимании и обработке сведений поступающих с органов чувств.

В тафсире Имама Матуриди нет такого аята, по которому он не вывел бы таавиль (интерпретацию, осмысление) с помощью Разума (акл). По каждому аяту, Имам Матуриди делает осмысления с точки зрения разума, с точки зрения сенсорных чувств, с точки зрения хабара (различных риваятов).

Имам Матуриди пишет, что согласно сенсорным чувствам, мы можем вывести из аята следующее…, согласно критическому мышлению следующее…, согласно дошедшим до нас сведений (хабар) следующее….

По этой причине, тафсир Имама Матуриди – не является риваят тафсиром, который опирается исключительно на сведения (хабар). По этой причине, он назвал свой труд «тааввиль» (осмысление), а не тафсир, потому что, он сделал это с помощью Акла (критического мышления).

Помимо этого, Имам Матуриди возлагает на Акл (Разум) следующее, согласно его мнению:

1. Акл (Разум) – является источником религии (ад-дин);

2. Вахй (откровения) и хабар – являются источником шариата (права);

Соответственно, Имам Матуриди разделяет понятия (концепции) религии и шариата.

Что это означает?!

Имам Матуриди разъясняет религию следующим образом, с его слов: «Религия – это то, что некий человек считает священным для себя, вне зависимости истинно оно или нет. Религия – это, то во что он верит».

Помимо данного обобщающего определения религии, он пишет, что каждая религия – если она была ниспослана Всевышний Аллахом, делится на две части:

1. первая часть – часть, состоящая из веры (имана);
2. и вторая часть – состоящая из деяний (амал).

Согласно Имаму Матуриди, даже если Всевышний Аллах НЕ посылал бы откровения (вахй) через пророков, то все равно любой человек ответственен за приход к первой части религии, то есть к вере (иману) посредством размышлений.

Имам Матуриди пишет, что человек не получивший вахй (откровения) – не может и не будет нести ответственность за деяния (амал).

Однако, так как Всевышний Аллах дал ему Разум и способность к критическому мышлению, то он обязан, размышляя прийти к вере в Аллаха, к Его существованию и к Его Единой сущности (таухиду). Согласно Имаму Матуриди, это является ваджипом для любого человека, даже если до него не дошли откровения (вахй).

Нельзя сказать, что до меня не дошли вести и ко мне не пришел пророк, поэтому я не несу никакой ответственности, подобное утверждение, Имам Матуриди категорически отвергает. Наоборот, он возлагает на человека обязанность и ответственность обретения веры в Единого Бога путем череды размышлений. Потому что, Всевышний Аллах одарил тебя даром – даром критического мышления (акл).

Имам Матуриди дает следующее определение Разуму (акл):

• различающий правильное и неправильное;
• способный вывести вывод, сопрягая отдельные части и анализируя их;
• способный вывести решения, разделяя целое;
• один из самых достоверных источников, направляющих человека к постижению существования Единого Бога;

Соответственно, согласно мнению Имама Матуриди, Разум (акл) – является авторитетом в религии (ад-дин). Более того, он говорит следующее: «фе инне себиле динен эль-аклю, фе инне себиле шерхи эс-сему» то есть, «источник религии – акл, а источник шариата – вахй».

Если мы спросим из чего состоит религия, то религия в понимании Имама Матуриди состоит из трех частей:

1. Таухид – то есть вера;
2. Ахляк – нравственность, нормы морали;
3. Убудият – поклонение;

Здесь, нам нужно раскрыть значение термина «убудият». Например, некий человек после того, как придет к пониманию существования Единого Бога, станет испытывать в отношении Всевышнего некую благодарность.

Он скажет себе: «Как же прекрасно, что меня создал Создатель и одарил своими благами, как же мне отблагодарить его?!», «Как мне найти Его благое расположение, и как мне поступать чтобы не рассердить Его?!»

Разум говорит нам: «Вот ты нашел Бога, ты пришел к вере в Единого Бога, а теперь, ты должен этому Богу благодарности за Его дары», то есть Разумом можно прийти к тому, что мы должны быть благодарны Богу.

Все эти три компонента и составляют религию, и в течении исторического периода эти компоненты не менялись. Религия была и остается неизменной, она была такой и у Хазрата Адама, и у Хазрата Мусы и Хазрата Мухаммада. В качестве довода, Имам Матуриди приводит различные аяты из Корана, такие как:

Сура Шура, 13

13. Он установил для вас в религии (законы), которые завещал (соблюдать) Нуху, и те, что Мы внушили тебе в откровении, и те, что Мы завещали Ибрахиму, Мусе и Исе. «Выполняйте (установления) религии и не разделяйтесь в ней». Тяжело для язычников то, к чему ты (Мухаммад) призываешь их. Аллах выбирает для Себя, кого пожелает, и наставляет (на путь) к Себе того, кто обращается к Нему.

Ссылка: https://azan.ru/tafsir/ash-shura/13

Ценности, завещанные Нуху, Ибрахиму, Мусе, Иса и Мухаммаду - одинаковые!

В итоге, Имам Матуриди приходи к следующему заключению: «Человек – способен распознать хорошее и плохое своим Разумом. Разум – способен определить, что хорошо, а что плохо. Однако, со следующием ограничением, Разум (акл) – не может устанавливать – харам (запретное) и халал (дозволенное). Разум – может устанавливать запреты (манхи), но НЕ харамы (нахъи)».

Комментарий от автора блога: Здесь, разница в том, что харам – это запрет установленный Аллахом, нарушение которого грех. А, человеческие запреты, установленные Разумом могут не нести в себе греховности.

Итак, согласно Имаму Матуриди, Разум – может устанавливать приказы или ограничения, но НЕ харам и халал, потому что, прерогатива установления харам и халал принадлежит исключительно Всевышнему Аллаху.

Более того, многие Исламские ученые подчеркивают, что даже у пророка нет права устанавливать харам и халал. Аяты, священного Корана подчеркивают данное.

Харам и халал – устанавливает лишь только Аллах и никто более, что подчеркивается следующим аятом Корана.

Сура Тахрим, 1

1. О Пророк! Почему ты запрещаешь себе то, что позволил тебе Аллах, стремясь угодить своим женам? Аллах — Прощающий, Милосердный.

Ссылка: https://quran-online.ru/66:1

Резюмируем, Имам Матуриди – разграничил религию (ад-дин) и шариат (простые юридические нормы). Источником религии он указал на Разум.

Разум (акл) – может определить, что хорошо, а что плохо, и это свойство заложено в Разум самим Творцом. Наличие Разума (акл) – налагает ответственность на человека познать существование Единого Творца и уверовать в Него. В-третьих, после постижения наличия Творца, наличие Разума (акл) обязывает человека быть благодарным Всевышнему, что рождает в нем некое стремление в угождении Всевышнему посредством поклонения. Согласно Имаму Матуриди – это является неизменной основой религии, и эта часть религии была одинакова у всех пророков.

Имам Матуриди – делит иман (веру) на две части:

1. Итикад (вероубеждения) – что и есть религия (ад-дин);
2. Амал (поступки) – что и есть шариат;

Из чего составлен шариат?!

Шариат – это то, что было ниспослано помимо религии (неизменной части), и которое менялось от пророка к пророку. Конечно, в шариате – есть такое, которое не менялось от пророка к пророку, однако, такие части, как макдурат и махсусат – менялись, то есть меняются нюансы.

Например, в священном аяте сказано:

Сура Бакара, 183

183. О верующие! Предписан вам пост так же, как он был предписан тем, кто жил до вас, чтобы вы были богобоязненными.

Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Bakara/183

Как мы видим, аят четко сообщает, что пост был обязательным и до нас, и предписан нам.

Однако, был ли он предписан также, как и нам во всем?!

Нет!

Коран – сообщает нам, что для некоторых пост, был предписан в виде обета молчания. Данное не означает, что им был предписан такой же пост, как и нам в виде ограничения еды от зари до заката в течение одного месяца по определенному календарю. Где-то возможно были совпадения, но не во всем.

Намаз, закят, пост – были у других народов, они были предписаны и пастве других пророков, но в нашем случае они предписаны в видоизменном виде.

Из различных слов, проходящих в Коране, мы знаем, что и ранее были: сажда (земной поклон), руку (поясной поклон), икама (стояние) и так далее…Возможно, все три компонента были объединены и предписаны нашей умме. Однако, например, у некоторых ранних народов была только сажда.

Таким образом, макдурат и махсусат, то есть «сколько читать / сколько делать» и «когда читать / когда делать» – видоизменялись.

Кроме этого, веру (иман) можно разграничить на ибадат (поклонения) и муамалат (отношения). Муамалат – это отношения между индивидуумами в социуме или отношения отдельного индивида с социумом.

Установил ли Коран какие-либо ограничение в этом поле?!

Да!

Например, тому, кто сворует (ворам – рецидивистам) предписано отрубание рук или побитие ударами палкой за прелюбодеяние.

Имам Матуриди – в плане муамалата высказал следующее…

Подчеркиваю, что он НЕ высказался в области Убудията (поклонений), то есть, Имам Матуриди – НЕ говорил: «намазы по времени разделены на пять, а давайте снизим это до трех».

Нет! Ничего подобного!

В область Убудията (поклонений) – нельзя вмешиваться Разумом (акл), в этой части у Разума (акл) – нет полномочий или оснований.

Например, закят – тоже является фарзом и предписан тем, кто соответствует условиям, также является из области Убудията (поклонений). Однако, исламские ученые (алимы) – могут менять размер закята. Однако, в отношении намаза такое не допускается.

Имам Матуриди – в плане муамалата (социальных и гражданских отношений) высказал следующее: «Если какой-либо аят (с неким предписанием) изжил себя в силу изменения условий, то приостановление хукма (предписания) этого аята Разумом – является дозволенным, и это называется ан-насху-биль-иджтихад».

Данное выражение «насх (отмена) хукма некоего аята – иджтихадом (критическим мышлением)» есть только у Матуриди.

Имам Матуриди при комментировании (осмыслении) 10-го аята суры Мумтахана пишет, что если предписанное аятом и общепринятое на актуальный момент (обычай, практика) будут противоречить друг-другу и исполнять хукм аята не будет представляться возможным; если люди де-факто перестали исполнять предписанное (или рекомендуемое) аятом, но вместо этого воцарилась другая практика, то…

Подчеркиваю, что здесь не идет речь о восстании против Корана, давайте разъясним это на примере:

Сура Анфаль, 60

60. Подготовьте против них сколько сможете (военной) силы и боевых коней, чтобы напугать врага Аллаха и вашего врага (язычников Мекки), а также тех, о ком вам не известно (лицемеров или иудеев), но кого знает Аллах. Сколько бы вы ни потратили на пути Аллаха, все это вернется к вам сполна (в виде награды). С вами не обойдутся несправедливо (уменьшив вашу награду).

Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Anfal/60

Всевышний Аллах предписывает готовить против врагов конницу, то есть конную армию со всадниками на боевых конях.

Разве, данное актуально в нынешних условиях современности?!

Условия изменились, сегодня конница – уже не является силой. Сегодня, мы обязаны готовить другие силы, соответствующие нашей реальности.

Или, например, свершилось зина (прелюбодеяние), которое было зафиксировано на камеры, то есть у нас есть твердое доказательство.

Коран, предписывает привести свидетельства четырех человек.

В наших современных реалиях, кому мы будем верить: словам четырех свидетелей или одной видеозаписи?!

Разве, нужно будет свидетельство четырех, когда у нас на руках есть фото и видео доказательства?!

Вообще сможете ли вы вообще найти четырех свидетелей?!

Вряд ли, вы не найдете.

Означает ли это, что будете упрямствовать и требовать четырех свидетелей, мотивируя это своим желанием соответствию «шариату», в то время, когда есть четкие и ясные доказательства в виде фото или видео?!

Означает ли это, что обвинение падет и виновные не понесут наказания?! А, что сотворит с обществом такая безнаказанность?!

В то время, это условие было уместным, но в наше время у нас появились другие пути решения, можем ли мы их использовать?!

Итак, Имам Матуриди пишет, что если предписанное аятом невозможно применить на практике или ее границы применяемости сузились и общепринятая практика изменилась, то человек – может применить что-то другое.

Имам Матуриди пишет следующее, цитирую: «Если разум (акл) говорит нам, что предписанное аятом более не актуально, то отменить хукм этого аята посредством разума (критического мышления) является дозволенным».

Он называет это – «насх (отмена) посредством иджтихада» и это выражение использует только Имам Матуриди в своем тафсире.

Вопрос из зала: Разве это не является своего рода киясом (сравнением, аналогией)?!

Да, отчасти похоже на кияс.

В исламской мысли, тема «дозволенности насха (отмена) – посредством кияса (сравнения)» обсуждалась и не раз. Однако, концепция «насха – посредством иджтихада» есть только у Матуриди.

Смотрите, первопричина кроется в теме – «муаллафа-и-кулуб» (те, чьи сердца хотят завоевать).

Есть определенная категория людей, обозначаемых «муаллафа-и-кулуб».

Кто они?!

Сура Тауба, 60

60. Пожертвования (обязательный закят) передаются нищим (это те, у кого нет средств на жизнь) и бедным (у кого средств недостаточно), тем, кто их собирает, и тем, чьи сердца хотят завоевать, (для выкупа) рабов (работающих на свое освобождения — мукатаб), должникам, для расходов на пути Аллаха (участвующим в джихаде) и путникам. Так установил Аллах. Поистине, Аллах — Знающий, Мудрый.

Ссылка: https://azan.ru/tafsir/at-tauba/60

Хазрат Омар (р.а) своим иджтихадом отменил выплату из казны материальной помощи категории «муаллафа-и кулуб» (тем, чьи сердца хотят завоевать), потому что, увидел, что все они разбогатели и уже перестали нуждаться или стали искренними мусульманами и им уже не требовалось поощрений.

Сура Анфаль, 41

41. Знайте, что если вы захватили (у неверующих) трофеи, то пятая часть их принадлежит Аллаху (расходуется на Его пути), Посланнику (Аллаха), близким родственникам Посланника, сиротам, бедным и путникам (оказавшимся в трудном положении). Если вы уверовали в Аллаха и в то, что Мы ниспослали Нашему рабу (Мухаммаду) (аяты, ангелов, победы и помощь) в день различения (когда истина и ложь были разделены) — в день, когда встретились два войска (в битве при Бадре. Если вы действительно верите во все это, то делите трофеи как вам велено). Поистине, Аллах способен на все (в том числе даровать победу меньшинству над большинством).

Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Anfal/41-60/41

Сахабы, завоевавшие Ирак, захотели, чтобы завоеванная территория была разделена между ними согласно аяту.

Воины, получали земельный надел (долю) из завоёванной территории. Хазрат Омар (р.а) также своим иджтихадом отменил выдачу земельных наделов и все передал в казну, потому что, опять-таки многие из требующих долю разбогатели и стали бы феодалами.

А, согласно иджтихаду Хазрата Омара, Ислам – НЕ был ниспослан, чтобы вновь создать класс богатых угнетателей.

Смотрите, Хазрат Омар (р.а) – отменил четкие предписания ясных аятов, несмотря на протесты сахабов.

Вот эту практику Хазрат Омар (р.а), Имам Матуриди обозначает, как «насх (отмена) хукма аята через иджтихад», то есть, Имам Матуриди вводит этот термин основываясь на практике Хазрата Омара (р.а.).

Позже, я озадачился использовал ли кто-то еще помимо самого Матуриди данный термин «насх – посредством иджтихада»?!

Я, решил проверить это, для чего посетил Исламскую библиотеку и выяснил что именно это определение «ан-насху-биль-иджтихад» использовал ученый Кухистани в своей книге по фикху, а вторым человеком, кто использовал это же определение был ученый из Туркестана Сыгнаки.

Причем, Сыгнаки использовал этот термин при рассуждении о «муаллафа-и-кулуб» и указывает, что он взял это из книги Имама Матурди «Тавилат-аль-Коран».

Справка от автора блога:

Кухистани, полное имя Шамсуддин Мухаммад бин Хусамиддин аль-Хорасани аль-Кухистани, умер в 1555 году. Ханафитский факих.

Сыгнаки, полное имя Хусамиддин Хусейн бин Али бин Хаджадж аль-Бухари ас-Сыгнаки, умер в 1314 году. Ханафитский факих.

Отсюда мы понимаем, что труд Имама Матуриди очень сильно повлиял на них. Когда, я сам использовал это определение «ан-насху-биль-иджтихад», некоторые выступили с критикой в мой адрес говоря: «Что ты делаешь, ты хочешь упразднить Исламский шариат?!».

Конечно же нет, подобной цели у меня нет. К тому же, никто не сможет упразднить суть Исламского шариата. А, Имам Матуриди также не выступает против шариата, он просто обозначает, что если актуальность аята теряется, то и хукм содержащийся в этом аяте приостанавливается.

Как это было в отношении «муаллафа-и-кулуб» или возможно некоторых других арабских обычаев.

Например, в Коране указывается, что некоторые люди заходили в свои дома сзади. Разе есть сейчас данный обычай?!

Нет.

Например, в суре Ниса проходит аят, который переводят, как о разрешении побить жену если она проявляет «нушуз», так вот, есть некоторые люди, которые говорят: «Я намеренно побил свою жену, чтобы исполнить предписания аята Корана».

(Сонмез Кутлу и вся аудитория смеются)

Разве может быть что-то нелогичнее этого?!

Вопрос из аудитории: Или, например, присуждение тюремного ареста за не чтение намаза.

Сонмез Кутлу: Да, все верно. Принуждать человека силой к поклонениям. Причем, тюремный арест это самое легкое наказание, и оно у Ханафитов. Другие мазхабы вообще считают, что не читающих намаз следует убивать.

Знаете ли вы, что говорит Имам Матуриди по данному поводу?!

Имам Матуриди говорит: «Что нет никакого блага в поклонениях и вере человека, в которых нет доброй воли самого человека и одобрения его Разума».

Разве можно силой заставлять читать намаз?!

Если принуждать силой читать намаз, то от такого намаза нет никакой пользы ни принуждающему, ни тому, кто принужден!

Поклонение – это когда вы читаете душой, когда вы получаете удовольствие от поклонений, если этого нет, а вас принуждают силой, то это не поклонение.

Здесь, следует разграничить нарушение прав других людей. Если вы нарушили закон и преступили общественные законы или нарушили права других людей, то в рамках государства и правового поля, конечно государство имеет право принудить вас силой к исполнению закона и наказать вас в соответствии с законом.

Однако, в отношениях и правах между Всевышний Аллахом и его рабом, нет никого, кто бы мог действовать от имени Аллаха!

Касательно принуждения к вере и поклонениям, Имам Матуриди сказал следующее: «У каждого человека есть свобода выбора: вера во Всевышнего или безверие».

Разве в Коране, Всевышний Аллах не дает такое право?!

Сура Кахф, 29

29. Скажи (что «Коран есть) истина от вашего Господа. Кто хочет, пусть верит, а кто не хочет, пусть не верит». Мы приготовили для несправедливых (неверующих) Огонь, стены которого окружат их со всех сторон. Если они станут просить о помощи, то им помогут водой, как расплавленный металл (или масло), что обжигает лица. Ужасен (этот) напиток, и скверно это место (Ад)!

Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Kahf/29

Тех, кто хочет найти истину и выйти на правильный путь, тем Всевышний помогает найти истину, а тех, кто не желает найти истину, Всевышний Аллах оставляет во тьме (просто не помогая им).

Всевышний Аллах, НЕ избирает для своих рабов, какую-то определенную участь, типа: «Ты будешь верующим, а ты неверующим».

Нет, такого нет, люди сами делают свой выбор.

Недавно была одна история, один из Христианских священников принял Ислам и стал мусульманином, когда у него спросили: «Почему ты принял Ислам?».

Он ответил: «Я стал мусульманином по причине суры аль-масад (таббат)».

Его спросили: «Но почему, как эта сура повлияла на тебя?»

Он ответил: «Если бы Абу Лахаб захотел бы, то он мог бы принять Ислам и сделать так, что данная сура была бы опровергнута, но не смог. Значит, эта сура является священным откровением. Всевышний Аллах – знал, что до конца своей жизни Абу Лахаб не уверует. Соответственно, я считаю, что Коран – является священной книгой и откровением от Аллаха».

Вот такую причину привел Христианский священник, очень интересный взгляд.

Вопрос из зала: Возможно это логично, но у меня другой вопрос, некоторые возражают, что дескать: «Разве можно читать суру таббат в намазе?!», потому что, эта сура уже, как бы отжила свое, оно было связано с событием, которое прошло.

Сонмез Кутлу: Смотрите, в рамках поклонения (убудият) вы можете читать любую суру. Нет никаких проблем в прочтении любых аятов Аллаха, но постоянно читать суру Таббат (аль-Масад) тоже не стоит.

Просто у нас так сложилось неверное понятие, типа «коротких сур для намаза» и все только и делают что читают их. На самом деле, нет никаких «сур для намазов», мы должны читать все аяты Корана.

Вернемся к теме, хочу обратить ваше внимание на аят, который используют и на который ссылаются все радикальные группировки типа ИГИЛ (ДАИШ) и другие.

Сура Тауба, 5

5. А когда закончатся запретные месяцы, то убивайте язычников там, где вы их найдете (и в Хараме, и вне его). Захватывайте их (в плен), осаждайте их (в их крепостях, чтобы они были вынуждены либо сражаться, либо принять Ислам) и устраивайте на них засады (на дорогах, которыми они ходят). Но если они покаются (в неверии и примут Ислам) и станут совершать намаз и выплачивать закят, то оставьте их в покое, ведь Аллах — Прощающий, Милующий (покаявшихся).

Ссылка: https://azan.ru/tafsir/at-Tauba/5

«убивайте мушриков там, где вы их найдете»

И еще один аят из Корана.

Сура Бакара, 193

193. Сражайтесь с ними, пока не кончится смута и пока религия не будет принадлежать Аллаху. Но если они прекратят (сражаться), то враждовать следует лишь с несправедливыми.

Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Bakara/193

Вот ИГИЛ (ДАИШ) и ссылается на эти аяты Корана, говоря: «Вот видите Всевышний Аллах говорит нам: «убивайте их, где вы их найдете» вот и мы убиваем». Все остальные видя это говорят, что Ислам – это якобы религия террора и насилия.

Смотрите, сколько лет прошло, а люди до сих пор не поняли этого, еще тогда Имам Матуриди осмысляя вышеуказанные аяты, сказал: «Верить или не верить – это свобода выбора, предоставленная человеку Всевышним. Кто хочет уверует, а кто не хочет не уверует. У человека нет права наказывать за безверие, потому что, безверие – это проступок (нарушение) в отношении Всевышнего. Соответственно, наказывать за безверие является прерогативой только Всевышнего Аллаха, и оно будет осуществлено в Ахирате».

Более того Имам Матуриди пишет, цитирую дословно: «инна леннактуле аль-кафара ли-куфри им» то есть «Мы никогда не убиваем кафиров за их куфр (безверие)».

Согласно Имаму Матуриди, сам по себе «куфр (безверие)» – не является причиной для убийства.

Кафира (неверующего) – можно убить только, когда он нападает на вас первым и угрожает вашим пяти неприкосновенностям: вашей жизни, вашему имуществу, вашей религии, вашему разуму, вашей чести.

Когда на вас нападают первыми, только тогда вы имеет право на самозащиту и равнозначные меры, в этом случае защищать себя от нападений кафира является ваджипом, фарзом.

Однако, нельзя просто так, без каких-либо оснований взять в руки оружие и нападать на всех говоря: «США – кафиры, такие-то – кафиры…, сейчас я вас всех перебью». Нельзя выносить суждения и в отношении мусульман, типа: «ты стал муртадом, вышел из религии, я и тебя убью».

В исламе есть правила и моральные нормы ведения войны, вы их должны соблюдать, без соблюдения этих правил, война или самозащита не будет праведной и легитимной. Вообще это совершенно другая тема, не буду далее вдаваться в нее.

Вернемся к нашей теме, и так Имам Матуриди комментируя вышеуказанные аяты, пишет, что эти аяты касаются норм ведения войны и они действительны только при уже начавшейся войны. Нельзя ссылаясь на эти аяты начинать войны, и убивать направо и налево мушриков и неверующих просто так, тем более нападая на них первыми без причин.

Если бы подобное неверное осмысление аятов было бы действительным, то тогда мусульмане убили бы Хазрата Омара (р.а), ведь до принятия Ислама Хазрат Омар (р.а) пришел к нашему пророку (с.а.с) с целью убить его и тогда у нас не было бы праведного Халифа Хазрата Омара (р.а.).

Мы всегда должны оценивать человека, как потенциального мусульманина, потому что, все люди меняются.

Человек – по умолчанию, не является из лагеря других, то есть не является врагом.

Давайте, я приведу еще один пример для описания понимания (восприятия) человека со стороны Имама Матуриди, это очень важно для понимания его точки зрения.

Как вы знаете, в Коране есть аят говорящий нам, что мушрики – нечисты, затем им предписывается запрет на посещение мечети аль-Харам.

Сура Тауба, 28

28. О верующие! Поистине, язычники — нечисты (их убеждения мерзки). Поэтому после этого года (девятого года по хиджре) они не приближаются к мечети аль-Харам (не входят в нее). Если вы боитесь бедности (из-за прекращения связей и торговли с ними), то (знайте, что) Аллах обогатит вас из Своих благ, если пожелает. Поистине, Аллах — Знающий, Мудрый.

Ссылка: https://azan.ru/tafsir/at-Tauba/28

Мушрики обозначаются словом наджас (нечистые).

Наджас – это физическое понятие и переводится как «нечистоты», то есть какая-то физическая нечистота, иногда этим словом можно обозначить и некую духовную нечистоту.

Так вот, при осмыслении этого аята, мы наблюдаем наличие больших разногласий среди мазхабов. Имамы мазхабов в своем большинстве осмыслили этот аят в прямом (литеральном) смысле, дескать «мушрики – грязные и нечистоплотные», то есть нечисты своим телом. Когда дотрагиваешься до мушрика, это словно ты коснулся рукой нечистоты.

Смотрите, у Имама Азама Абу Ханифы и у Имама Матуриди насчет этого аята есть свое отличающееся мнение. Они оба говорят, что «человек и человеческое тело по своей сути не может быть – нечистым».

Потому что, рассуждая логически разве есть какая-то разница между телом верующего и телом мушрика (или неверующего)?!

Так в чем же заключается их нечистота, на которую указывают нам аят Корана?!

Согласно Имаму Абу Ханифе и у Имаму Матуриди, «нечистота мушриков (и неверующих) заключается в их действиях».

Вот такое оригинальное мнение и взгляд на человека у вышеуказанных имамов. Например, Имам Азам Абу Ханифа при оценке человека и его действий разграничивает физическое тело человека и его действия, при этом ссылаясь на следующий аят Корана, данное проходит и у Имама Матуриди.

Сура Тин, 4

Мы сотворили человека в прекраснейшем облике.

Ссылка: https://quran-online.ru/95:4

Сура Исра, 70

70. Мы оказали почет потомкам Адама (даровав им знание, речь и удобное тело) и перемещаем их по суше и морю. Мы наделили их благами и вознесли над многими другими творениями (животными).

Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Isra/70

Разве Аллах не восхваляет человека и его род во множестве аятов, обозначая человека прекрасным созданием?!

Обозначает!

Тогда, как человек может пасть в глазах Всевышнего если только не своими действиями?!

Значит, нечистыми являются только действия человека, а не сам он физически и не его тело.

Более того, в качестве довода Имам Матуриди приводит следующий аят:

Сура Тауба, 90

90. О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же ее, — быть может, вы преуспеете.

Yā 'Ayyuhā Al-Ladhīna 'Āmanū 'Innamā Al-Khamru Wa Al-Maysiru Wa Al-'Anşābu Wa Al-'Azlāmu Rijsun Min `Amali Ash-Shayţāni Fājtanibūhu La`allakum Tufliĥūna (транслит аята).

Ссылка: https://quran-online.ru/5:90

«риджсун мин амали шайтан»

Обратите внимание, что аят указывает нечистыми (грязными) только деяния Шайтана, а не его самого.

Слово «риджс» переводится как грязное скверное, но грязные и скверные здесь деяния шайтана, а не сам шайтан.

Итак, тогда почему Всевышний Аллах запретил мушрикам (кафирам) посещение мечети аль-Харам (священной территории)?!

Получается только по причине их нечистых деяний, а не потому что, они в буквальном смысле были грязные и нечистоплотные.

Потому что, мушрики делали свои поклонения, с наступлением темноты они раздевались до гола и делали таваф (обход) вокруг Каабы голыми, при этом ни свистели и хлопали в ладоши. Всевышний Аллах в 28-ом аяте суры Тауба запрещает именно эту практику мушриков.

По причине неверного осмысления большинством имамов (кроме Имама Абу Ханифы и Имама Матуриди) 28-го аята суры ат-Тауба, вплоть до 20 века существовал бессмысленный запрет на посещение Мекки неверующими.

Почему вообще запрещать посещение Мекки и мечети аль-Харам (запретной территории в целом) христианам, неверующим или атеистам?!

Пусть посещают, пусть смотрят эти прекрасные места.

Имам Азам Абу Ханифа при комментировании этого аята указывает на этот нюанс и пишет, что данный запрет был направлен не против мушриков, а против деяний мушриков. Соответственно, пока мушрики НЕ делают свои неверные деяния (поклонения), то они могут спокойно входит в Мекку, в том числе и запретные территории и в мечеть аль-Харам.

Очень интересно, верно?!

Мы видим, что у него другое восприятие человека.

Вернемся к теме, к имаму Матуриди, нужно еще указать на две важные вещи: он разделил веру (иман) и деяния (амал), а также религию и политику.

Имам Матуриди говорит, что «Вера (иман) – должна быть подтверждена разумом, то есть должна быть мотивированной и логически обоснованной. А, необоснованная, не аргументированная вера (иман) будет – подражательной верой (таклиди иман) и такая вера недействительна».

Получается, что Имам Матуриди не признает веру мукаллида (подражателя), который говорит, что верует в Бога, но не может обосновать почему он верит.

Однако, последующие имамы – Матуридиты (придерживающиеся воззрений Матуриди) узрели, что это условие очень тяжелое и трудновыполнимое, поэтому они сказали, что вера подражателя (мукаллида) – действительна, хотя сам Имам Матуриди так не считает.

Важно, когда мы говорим, что Имам Матуриди разделяет деяние (амал) и веру (иман), это не означает, что он имел ввиду, что деяния (амал) вообще не нужны или что их можно не делать.

Категорически, нет!

Согласно Имаму Матуриди, вера – первооснова, а деяния обретают и имеют смысл только после утверждения веры.

Если, я спрошу у вас, являются ли деяния (амал) основой для веры, или вера (иман) является основой для деяний (амал).

Конечно же, вера (иман) является основой для деяний!

Если у человека нет веры (имана) в Единого Всевышнего, то сколько он не творил бы добрых дел, все его деяния бессмысленные.

Потому что, его безверие в Единого Бога – самая большая безнравственность и нарушение прав Аллаха. Ведь, Всевышний Аллах одаривает людей безграничной милостью и дарами и заслуживает за это признание и благодарность.

Я лично считаю, безверие (отрицание Бога) – самой большой безнравственностью.

Как можно отрицать столько даров и милость Аллаха?!

А, некоторые вообще отрицают прекрасно, зная и чувствуя существование Аллаха, то есть они отрицают намеренно.

Вы, наверное, знаете, что истинное значение слова «кафир» (неверующий) – это отрицающий свою веру, после того как уверовал.

Самый настоящий куфр это и есть, намеренное отрицание всех благ.

В чем причина разделения имана (веры) и деяний (амал)?!

Потому что, ранее появились Хариджиты, которые оценивали веру (иман) людей по их деяниям. Например, они смотрят и говорят: «так, ты оставил такое-то поклонение, значит ты стал кафиром, и теперь ты навсегда будешь в огне». Другие говорят: «ты сделал такое-то, все ты кафир…»

Хариджиты и подобные им группы, все время живут в психологическом мире греховности, и внешние признаки для них принимают первостепенное значение. При любой малой ошибке, ты либо кафир либо тебя объявляют кафиром и убивают.

В ответ на эти радикальные группы и на их радикальные воззрения, появились такие ученые, как Имам Азам Абу Ханифа и позднее Имам Матуриди.

Имам Азам Абу Ханифа сказал, что «деяния (амал) – это плоды веры, но не причина. Поэтому вера (иман) важнее деяний и является основой, а не наоборот».

В противном случае, вся вера (иман) сводится к каким-то повторяющимся действиям, что в итоге приводит к простому повторению и формализму.

Мы видим, что Имам Матуриди разделяя и развивая взгляды Имама Абу Ханифы, желает осознанной религиозности.

Свершение кучи деяний не делает вас автоматически самым лучшим мусульманином. Нужно смотреть насколько влияют на вас эти деяния, нужно оценивать это!

Если деяния действительно улучшают вашу нравственность тогда – да, а если нет?!

Разве Всевышний не указывает нам на это в Коране?!

Сура Анкабут, 45

45. Читай внушенное тебе (в виде откровения) из Книги (Корана) и полноценно совершай намаз. Поистине, намаз оберегает от грехов и ослушания (Аллаха). Поминание Аллаха — важнее всего! Аллах знает обо всем, что вы совершаете.

Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-'nkabut/45

Если ты читаешь намаз, но твой намаз не оберегает тебя от грехов, ты все равно грешишь, значит, твой намаз – не является тем самым настоящим намазом. Значит, тебе нужно заняться собой.

Либо ты не читаешь этот намаз душевно и искренно, а твой намаз лишь простое повторение и проявление религиозного формализма либо есть другие проблемы.

Вот поэтому, Имам Матуриди выступает против оценки веры (имана) человека посредством его деяний. Согласно Имаму Матуриди, деяния (амал) являются плодами (результатами) веры.

По этой причине, Имам Матуриди ставит веру (иман) на первую ступень, а деяния (амал) на вторую ступень иерархии. Однако, нравственность он ставит внутрь имана (веры), то есть он видит нравственность составляющей имана (веры).

Повторяю, что Имам Матуриди ставит нравственность внутрь веры (имана), внутрь Таухида.

То есть:

• Не убивать;
• Не прелюбодействовать;
• Не воровать;
• Делать добро родителям;
• И другие нравственные ценности

Имам Матуриди считает все это составными частями веры (имана), то есть нравственность в его понимании — это база веры (имана).

В понимании Имама Матуриди универсальные нравственные ценности являются составляющими веры (имана), а под деяниями (амал) он уже имеет ввиду другие дела.

Второе важное разделение Имама Матуриди, это его категорическое разделение политики и религии.

По причине политических решений Аббасидов и Батинитов, Имам Матуриди разделяет политику и религию.

Потому что, при его жизни и ранее Батиниты (некоторые Шииты) утверждали, что: «вера в Имама является одной из основ религии». Согласно Батинитам, верить в разум Имама и верность всех его решений является основой Ислама.

А каких имамах идет речь?

Здесь имеется ввиду Шиитская доктрина непогрешимых Имамов. Согласно Шиитам (не всем) вера в Имама является основополагающей, а не верить в Имама выводит вас из религии.

В ответ подобным неверным утверждениям Имам Матуриди сказал: «Слепое подчинение человека к мнению (разума) одного из Имамов является неверным».

Согласно Имаму Матуриди основным худжатом (доказательством, авторитетом) для любого человека является его разум (акл).

Позднее мы видим это в трудах Ханафитских ученых, например, у Сарахси у Дабуси и некоторых других Ханафитских факихах – акл (разум) обозначается, как «худжат-уль-Ллах».

Ханафитские ученые, разъясняют Разум (Акл) – как одно из доказательств существования Бога.

Справка от автора блога:

Дабуси, полное имя Абу Зайд Убайдуллах бин Омар бин Иса ад-Дабуси, умер в 1039 году. Ханафитский факих, считающийся основателем науки аль-хилаф. Родился в селе Дабуси близ Самарканда, умер в Бухаре.

Сарахси, полное имя Абу Бакр Шамсуль-аимме Мухаммад бин Абу Сахл Ахмед ас-Сарахси, умер в 1090 году. Ханафитский факих известный своим трудом «аль-Мабсут».

Причина, по которой Имам Матуриди разделял религию и политику была следующей, Аббасиды утверждали, что «только они являются легитимными правителями, потому что, они происходят из Курайшитов».

Разве это спорное и неверное утверждение не дошло до наших дней?!

Даже в акиде ан-Насафия можно это найти, это там есть. Вернее, он было там до времени правления султана Абдулхамита, при нем эту часть убрали и напечатали вновь.

Знаете, почему это сделали?!

Потому что, когда начались восстания Арабов под предводительством Ваххабитов против власти Османской Империи, когда весь Ближний Восток был еще в составе Османской империи, тогда Арабы предъявили в качестве причины именно это, они сказали: «Вы не имеете права быть халифами, потому что, вы не Курайшиты и мы более не подчиняемся вам».

Султан Абдулхамит собрал всех ученых и спросил: «Что это такое?!».

Ученые ответили, да так и есть, все это есть и в книге «акида ан-Насафия».

Однако, Наждмуддин Омар ан-Насафи написал свою книгу «акида ан-Насафия» в начале 6-го века по Хиджре (умер в 1142 году).

Задолго до него, за 200 лет Имам Матуриди (умер в 944 году) – еще тогда отменил это условие «принадлежности к Курайшитам».

Через 200 лет после жизни Наждмуддина Омара ан-Насафи, Ханафитский ученый Садрусшария (умер в 1346) также отменил это условие к «принадлежности к Курайшитам».

Однако, несмотря на это оказалось, что до сих пор во всех книгах «акида ан-Насафия» это упразднённое условие «принадлежности к Курайшитам» повторялось.

Справка от автора блога: Садрусшария, полное имя Садрусшария ас-Сани Убайдуллах бин Масуд бин Таджизшария Омар бин Садрисшария аль-Авваль Убайдуллах бин Махмуд аль-Махбуби аль-Бухари, умер в 1346 году. Ханафитский ученый по фикху и каламу.

После приказа султана Абдулхамита улема Османской империи изучила этот вопрос и убрали это условие из книги «акида ан-Насафия».

По данному поводу Имам Матуриди сказал следующее: «Условие принадлежности к Курайшитам – теологически неверно, а политически – может быть верным для условий той реальности».

Что это значит?!

У арабов авторитет племени Курайш был высоким, соответственно, это нормально для них и для того времени обозначить это условие обязательным для правителя. Это мы наблюдаем и в реальности, у Шиитов – власть принадлежит только Хашимитам – отдельному роду Курайшитов (потомкам Хазрата Али и Фатимы), а у Суннитов – Курайшитам любого рода.

Однако, историческая действительность отмела это неверную установку, после Аббасидов к власти пришли Сельджукиды, потом Османы, а до Османов в Египте правили Мамлюки, и все они не были Курайшитами.

Имам Матуриди – обозначает на эту тему свой взгляд, согласно его мнению, условие «принадлежности к Курайшитам» теологически неверно изначально в своей основе, хотя и его можно принять для условий того времени.

Согласно Имаму Матуриди – единственные условия, выдвигаемые к правителю, это его профессионализм и ответственное отношение к работе и Всевышнему (таква).

Здесь, нужно пояснить, что под термином «таква» Имам Матуриди имеет виду ответственное отношение, а не то значение, которое вкладывается в него сегодня, то есть, это такое внутреннее осознание своей ответственности перед Аллахом и обществом, как в религии, так и в общественных делах.

Согласно Имаму Матуриди – профессионализм в этом случае означает, что в этой области не должно быть никого лучше него, то есть, правление (власть) – это право самого знающего и самого ответственного профессионала.

Имам Матуриди жил при Аббасидах, при его времени все еще правили Курайшиты, но даже тогда Имам Матуриди критиковал это требование и пояснил, что оно не имеет теологической основы.

А, в 14-веке, когда с исторической арены ушли все Курайшиты, а править стали другие Ханафитский ученый Садрусшария сказал, что «условие принадлежности к Курайшитам – кануло в лету».

Как мы видим, среди Исламских ученых была группа, которая следила за социальными изменениями и выдвигала разум (акл) на передовую всегда высказывались по-другому, а консервативная группа, которые отдалялись от социальной действительности и старались опираться на ранние труды, на ранее высказанные мнения всегда старались надавить и силой принудить к своим выводам.

Резюмирую:

На самом деле в Исламском мире есть три вида набожности или категорий людей по набожности:

1. Первая группа, которая действует только по текстам и ранее написанным трудам, причем они берут за основу прямое (литеральное) значение, то есть они обращают внимание на то, что сказано, а НЕ на то, что хотели сказать. Их современное воплощение – Салафизм. Они придают важное значение – внешнему виду, судят по одежке и делам, но теряют при этом внутреннюю нравственность, душевность, искренность, можно сказать даже веру.
2. Вторая группа, которая ищет во всем скрытый смысл и переносное значение. Они все время считают, что в текстах скрыт некий потаенный смысл, что зашифрован и его нужно разгадать. Они считают, что вера (иман) – заключена в слепом следовании за некими людьми, которые якобы имеют прямой контакт со Всевышним. Данная группа людей характеризируется – Батинитским мышлением.
3. Третья группа, это группа людей, которая отвергает неверные и однобокие подходы двух вышеуказанных групп. Эти люди говорят: «Стоп, подождите. Нельзя всегда воспринимать прямое значение аятов, риваятов, но также нельзя во всем искать скрытый потаенный смысл и приходить к вообще бессвязным выводам, высосанным из пальца». Все вводные данные – мы должны проверять с применением критического мышления (Акл) и с учетом первоначальных условий (исторических реалий того времени), помимо этого, мы должны принимать в расчет социальные изменения в обществе и после этого осмысляя религию применять ее в нашей жизни. Подобных людей обозначают – Асхаб-уль-рай (Сторонники рационализма)

Более коротко, эти три группы можно обозначит следующим образом:

1. Асхаб-уль-рай – сторонники Рационализма;

2. Асхаб-уль-хадис – сторонники следования за наиболее старыми и консервативными мнениями (отвергающие Разум);

3. Сторонники Имамов (Шииты);

У каждой из этих групп, есть своя теория знаний, свои теоретические основы.

Имам Азам Абу Ханифа и Имам Матуриди входят в группу сторонников Рационализма, куда входят также и Мутазилиты. Однако, Мутазилиты в своем рационализме перешли границу и ушли не туда, что своими действиями даже причинили вред.

Позвольте завершить лекцию, одним кратким примером.

Хочу разъяснить чем чревато прямое осмысление (буквализм или захиритское мышление) потому что, самая большая проблема современного Ислама это – Салафизм.

Например, ранее у Турции не было никакого Салафизма, однако, мы видим, что они уже появились и обосновались в Турции. Турция уже начала производить своих доморощеных салафитов с Турецкой спецефикой.

Я приведу вам пример из недалекого прошлого, с времен Османской империи.

Когда Мухаммада Али Пашу назначили в Египет (умер в 1849 году), он посетил там мечеть аль-Азхар и другие религиозные учреждения, мечети и медресе. Так вот, Мухаммад Али Паша увидел, что с гигиеной там беда, везде тухлый запах, везде нечисто, к тому же в Египте жарко и все портится очень быстро.

Мухаммад Али Паша говорит, давайте обустроим все эти мечети и медресе, у нас есть река Нил, проведем от нее водопроводы и подадим проточную чистую воду, пусть люди принимают омовение чистой водой, пусть все туалеты будут чистыми.

Итак, по его приказу все сделали, провели водопроводы и поставили краны. Однако, позже он увидел, что некоторые люди НЕ делают омовение через краны с чистой проточной водой, а продолжают пользоваться вонючей стоячей водой.

Более того, появляются некоторые люди, которые ломают все эти краны с чистой водой с формулировкой – это бидат.

Почему?!

Потому что, согласно их мнению, сунна – это поставить таз, налить туда воды, и три раза делать омовение с этого таза. Якобы от проточной воды с крана этого не получается, потому что, вода постоянно течет – и текучая вода считается за раз, а нужно мыть три раза.

Мухаммад Али Паша – настаивает на своем и старается ремонтировать их, а местное население продолжает их периодически ломать.

Справка от автора Блога: Мухаммад Али Паша, известный, как Кавлалы Мехмед Али Паша (Kavalalı Mehmed Ali Paşa). Вали (амир) Египта при Османской империи, основатель династии Кавлалылар. Родился в 1769 году, умер в 1849 году. После назначения в Египет упразднил все влияние мамлюков на Египетскую власть, в 1811-1818 годах воевал против Ваххабитов в Саудии и забрал у Ваххабитов Мекку и Медину. Подчинил Судан, подавил восстание в Мора. Позже отвоевал автономию для Египта от Османской империи и основал свою династию.

После этого в словаре местных Арабов Египта появляется новое слово, эти краны они называют – «Ханафия».

После прочтения этого примера, я решил проверить проявил ли себя «буквалистский подход Салафитов» каким-то образом в современной Турции?!

Итак, я сделал поиск в интернете и нашел следующее:

Некая салафитская группа разместила у себя на сайте следующее предупреждение: «Братья, будьте бдительны омовения сделанные под краном могут быть недействительными, потому что, для исполнения сунны нужно омыть три раза раздельно, а когда вы моете под краном, это засчитывается как за один раз. Чтобы избежать этого, вам нужно при мытье рук выдергивать руки из струи воды полностью и делать это три раза, или перекрывать и открывать кран три раза».

Комментарий из зала: Так ведь сейчас есть умные краны, которые подают воду при движении и автоматически ее прекращают. Наверное, эти краны решили проблему Салафитов!

Сонмез Кутлу: (Смеясь) Да, вы правы, их проблемы решены.

Комментарий из зала: Получается они даже не такие умные, как эти умные краны.

Сонмез Кутлу: Друзья, мы в начале уже говорили о важности теоритических основ знания. Как можно произвести знания? Как мы будем использовать эти знания? Как мы их применим в практической жизни?

Пока не будут решены эти вопросы, построение новой Исламской культуры – невозможно!

Мы обязаны, начать с основ, с обсуждения что такое знание, какие методы познания существуют и так далее...

В противном случае, некто безграмотный может выйти и основываясь на каком-то неверно интерпретированном аяте или спорном риваяте, который был подвергнут критике даже в ранние века, может запросто убить вас.

Поэтому верное понимание религии – является жизненноважным вопросом.

Приэтом, я НЕ утверждаю, что давайте примем все идеи Матуриди и это решит все наши проблемы.

Категорически, нет. Такое не возможно.

Нам нужен не сам Имам Матуриди, а его метод.

Мы не должны заниматься Матуридизмом, то есть, мы не должны сталкивать Имама Матуриди с Имамом Ашари.

Мы не должны вообще сталкивать кого-то с кем-то.

Мы должны обновить метод Имама Матуриди, а затем применить этот обновленный метод, либо актуализированный метод, либо какой-то новый, который мы выведем на основе метода Имама Матуриди.

Самое важное, что в основу понимания религии мы должны, просто обязаны заложить – Разум (акл), логичность и приемлемость.

Кто бы и чтобы не говорил, там где нет Разума (акл, критическое мышление) – там всегда на выходе будет беда и катастрофа.

Конечно же, когда мы говорим Разум (акл), мы НЕ имеем ввиду оторванный от религии Аллаха, независимый и абстрактный разум.

Наоборот, мы имеем ввиду Разум (акл) – черпающий вдохновение от откровений (вахй).

Конечно же и разума (мышления) есть свои границы, мы это знаем. Однако, нет ничего более опасного, чем НЕ применение Разума (критического мышления).

Свое выступление я хочу завершить следующим аятом Всевышнего Аллаха.

Сура Юнус, 100

Он обрушивает беды (аль-риджса) на тех, кто не разумеет.

Хотя, некоторые тафсиры, не без оснований переводят, как нечистоты, я предпочитаю переводить это слово, как беды и катастрофы.

Слово «риджс» означает нечистоты, в итоге, те, кто не разумеет (НЕ используют) свой разум оказываются погрязшими в нечистотах, можно сказать.

К большому сожалению, Исламский мир на сегодняшний день погряз в бедах и несчастьях.

Мы должны вернуть авторитет и уважение к Разуму (акл), без этого никак. Без разума (акл) не может быть никакой религии, и не будет верного понимания религии, а что-то ошибочное не будет исправлено.

Конец!

Дополнительно от автора бога:

Русские переводы неверно переводят данный аят:

Сура Юнус, 100

Он обрушивает ярость на тех, кто не разумеет.

Wa Yaj`alu Ar-Rijsa `Alá Al-Ladhīna Lā Ya`qilūna

Ссылка: https://quran-online.ru/10:100

Или

Сура Юнус, 100

Он обрушивает кару на тех, кто не соображает (не размышляет над знамениями Аллаха).

Ссылка: https://azan.ru/tafsir/Yunus/100

Хотя в аяте, говорится: «ва аджалю ар-риджса ала аль-ладина ля якилуна» то есть, «Он (Аллах) обрушивает нечистоты (грязь) на тех, кто не соображает».

Слово «ар-риджса» переводится, как грязь, нечистоты.

Поэтому весь Исламский мир погряз в грязи и нечистотах, потому что, они не думают.

Спасибо за прочтение!

На этой статье завершается 2024 год, в новом 2025 году желаю всем вам процветания и счастья, а всему Исламскому миру возвращения к Разуму и Корану.

В будущем, планирую продолжить серию статей про мазхабы, про различные школы в исламской мысли, про имамов вокруг которых образовались школы (мазхабы). Иншаллах, будут статьи про Мутазилитов, про Имама Ашари и Ашаризм и про других...

В этом блоге нет мазхабного фанатизма, я буду писать о различных мазхабах, главное найти хорошие материалы.

Три самые важные статьи, которые иншАллах спасут ваш Ахират:

Другие статьи про различные школы Исламской мысли

Важные статьи, на тему верного понимания Корана:

Статьи, касающиеся женщин и мужчин:

Не забывайте подписываться на канал!

Ваша подписка, будет вкладом на распространение настоящего Ислама, и вкладом на очищение Ислама от искажений и фальсификаций!

Благодаря вашим подпискам, Дзен будет рекомендовать статьи большему числу людей, соответственно, это будет и вашим вкладом в общее дело.

Напоминаю всем, канал НЕ преследует цели монетизации или извлечения какой-либо выгоды. Монетизация никогда НЕ будет подключена.

Если, вы видите какую-либо рекламу, то она НЕ имеет отношения к каналу, это вставки самого Дзена. Платформа Дзен – бесплатно позволяет вести блог, однако, они вставляют свою рекламу. К блогу, такая реклама НЕ имеет никакого отношения, я НЕ получаю ничего.

Прося подписаться на канал, я лишь хочу, чтобы Дзен рекомендовал канал как можно больше, чтобы еще больше людей могли познакомиться с настоящим Исламом!

Понравилась статья?

Сделайте репост в Твиттере, поделитесь с друзьями и родственниками в Whatsapp, Телеграмм и Инстаграм.

Не забывайте!

Запрет плохого и побуждение к хорошему, является фарзом для каждого мусульманина!