Кавказ – ворота мира… Перекресток народов… Чуть не все человечество проходило тут! От мифических племен и языков, чье происхождение теряется во тьме предыстории, от библейского ковчега, который остановил после потопа Ной на горе Арарат, и до новейших народов. Этруски, хазары, косоги, яссы-аланы, авары, готы, скифы, сарматы, мидийцы, ассирийцы, татаро-монголы, римляне, арабы, персы, турки – все они проходили путями Кавказа. И проходившие, прорубавшие себе путь огнем и мечом, пожарами и кровью сами оставляли свой след, наслаиваясь и создавая новую прожилку в муаре человеческого мрамора.
Средневековые арабские историки и географы IX-X вв. Масуди, Истахри и др. образно называли Дагестан «Страной гор», «Страной многоязычия». В мире трудно найти другую такую страну, где на территории в 50 тыс. кв. км. были бы сосредоточены десятки народностей и этнографических групп, говорящих на различных языках и наречиях, имеющих наряду со многими общими чертами и своеобразные особенности в хозяйственном укладе, быту и культуре.
Следует отметить, что такой национальности, как дагестанец не существует и если человек представляется дагестанцем, то с целью облегчить понимание собеседника, так как большинство жителей России ничего не знают о национальностях Дагестана. Да и сами дагестанцы не знают многих народов, проживающих по соседству с ними, в чем автор убедился, путешествую по Дагестану. Восполнить этот пробел призвана данная статья.
Одних только коренных здесь — 14 этносов. Согласно Конституции к коренным народам Дагестана относятся аварцы, агулы, лезгины, кумыки, лакцы, таты, азербайджанцы, русские, табасараны, ногайцы, рутульцы, цахуры, чеченцы-аккинцы, даргинцы.
История заселения Дагестана
В поисках убежища в холодную пору года палеолитический человек осваивал пещерные жилища на Кавказе значительно раньше, чем в соседних районах Ближнего Востока. Кавказ занимает одно их первых мест (а возможно и первое) по количеству стоянок древнекаменного человека. К концу ашельского периода, приблизительно 120 тыс. лет тому назад, человек уже заселил территорию современной Армении, Грузии, Азербайджана и Северного Кавказа.
Очевидно, с того времени Кавказ был заселен постоянно, и ряд ученных предполагает, что в эпоху верхнего палеолита здесь поселились предки монголоидной антропологической расы. Основания для такого предположения появились в результате исследования родственных отношений сино-тибетских языков.
Люди европеоидного типа заселили Кавказ и Закавказье во времена мезолита, около 15 тыс лет назад и развили здесь свои собственные неолитические культуры.
Самым первым крупным государственным образованием на этой территории была — Кавказская Албания (I век до н. э. — 461 год). Кавказской её принято называть сейчас, чтобы не путать со страной Албанией, расположенной на Балканах. Большинство исследователей считают, что народ Кавказской Албании говорил на языках нахско-дагестанской семьи. К ним как раз-таки относятся коренные: аварцы, агулы, даргинцы, лакцы, лезгины, табасараны, рутульцы, цахуры и чеченцы-аккинцы, немного стоящие особняком. То есть именно эти народы — самые древние, остальные появились позже.
В статье Tofanelli et al. (2009) приведён список из свыше 200 20-маркерных гаплотипов J1 (M267), собранных в разных регионах мира, в том числе 87 гаплотипов из Дагестана. Возраст дагестанской выборки гаплогруппы J1 во всей ее совокупности составляет 3850±500 лет. Интересно, что данный возраст примерно совпадает с возрастом библейского Авраама, то есть человеком, который человек, который жил примерно 4000 лет назад, и от которого пошли раздельные ветви евреев и арабов.
Высокая концентрация гаплогруппы, особенно субклады Z1842, наблюдается среди кубачинцев (85,7%), аварцев (80%), табасаран (76,7%), татов (65%), даргинцев, лезгин, чеченцев, ингушей, кумыков.
По языковым и этнографическим особенностям народы Дагестана делятся на делятся на три языковыхсемьи: дагестанско-нахская, тюркская, индоевропейская.
Дагестанско-нахские народы
Изучая и сравнивая историю образования языков кавказско-иберийской семьи – картвелы или грузины (народ, состоящий из трех этнических групп – карты, менгрело-чаны и сваны), вайнахи (чеченцы, ингуши, кистины, бацбийцы), дагестанцы (аварцы, лезгины, табасаранцы, даргинцы, лаки и др.) и абхазо-адыги (абхазы, абазины, кабардинцы, адыгейцы, черкесы, убыхи) – ученые приходят к выводу, что представители этой этнической семьи связаны друг с другом общностью происхождения и являются древнейшими обитателями Кавказа.
Ученые считают, что на Кавказе некогда существовал единый праязык, но не позже III тысячелетия до н.э., к которой археология и относит существование энеолита в Дагестане. Племена этой культуры являются далекими предками современных горцев.
В те древние времена на Кавказе существовала какая-то форма матриархата о чем говорят бронзовые фигурки женщин и некоторые традиции женской брачной инициативы, которые сохранились до наших дней. Например, у хваршин и некоторых других народов девушка могла сама прийти в дом мужчины даже женатого и объявляла, что никуда отсюда не уйдет. И это решение оставалось окончательным. Подробнее об этих традициях читайте тут >
В дальнейшем же территориальная разобщенность, сложность горного рельефа, междоусобные войны, развитие семьи с присущими ей эндогамными нормами брака стали причиной возникновения множества мелких народностей и языков.
К дагестанско-нахской ветви — относятся аварские народы, даргинские народы, лезгинские народы, а также чеченцы и лакцы.
Внутри аварских народов (около 1 миллиона человек) выделяют две языковые ветви со своими этносами:
1. Цезские народы: Дидойцы (цезы, 15-30 тыс), Бежтинцы (7-13 тыс.), Гунзибцы (1,5-3 тыс.), Гинухцы (0,5-4 тыс.), Хваршины (500 чел).
2. Андийские народы: Андийцы (25-40 тыс.), Ахвахцы (10 тыс.), Каратинцы (8 тыс.), Тиндинцы (10 тыс.), Багулалы (10 тыс.), Годоберинцы (8 тыс.), Ботлихцы (6 тыс.), Чамалалы (7 тыс. чел.), Арчинцы (1200 чел.).
Многие из представителей этих народов не считают себя аварцами. Строго говоря, это разные народы, порой очень древние, у которых совершенно различные языки и традиции. Численность народов по официальной переписи не отражает реального положения дел, поэтому цифры носят несколько условный характер и требуют уточнения.
Описание аварских субэтносов выделено в отдельную статью, которую читайте тут >
Внутри даргинцев (около 600-800 тыс чел.) выделяют три подэтноса:
Статью о даргинских народах читайте тут >
Лезгиноязычные народы делятся на следующие этносы:
- Рутулы (35 тыс., Дагестан и Азербайджан)
- Будухи (1-2 тыс., Азербайджан, Дагестан)
- Хиналугцы (5 тыс., Азербайджан)
Статью о всех лезгиноязычных народах читайте тут >
Тюркские народы
Вторая семья – тюркская, представлена следующими народностями:
Тюркское влияние на народы Кавказа началось с гуннских и скифских времен, а завершилось вторжением тюркских племен огузов.
Индоевропейские народы
Третья, Индоевропейская группа состоит из:
- русских
- горских евреев, причисленных к индоевропейцам по языковому признаку
Далее попробуем разобраться как выглядят народы и как они появились на его территории. Все народы будут сгруппированы по языковому принципу.
Дагестанско-нахские народы
Аварцы
Аварцы — самый многочисленный народ современного Дагестана. Всего аварцев около 1 миллиона человек. Подавляющее большинство аварцев (85% от всей численности) проживает на своей исторической Родине — в Дагестане.
Государство, населённое аварцами, называлась Сарир (Серир), существовавшее с VI по XII век. Первые упоминания об этом владении относятся к VI в. На севере и северо-западе Сарир граничил с аланами и хазарами. Арабский географ и путешественник Ибн Русте (X в.) сообщает, что царя Сарира зовут «Авар» (Auhar).
На месте государства Серир в XII веке образовалось аварское ханство существовавшее по XIX век.
К 1404 году относится первое достоверное упоминание населения Нагорного Дагестана под названием «авары», оно принадлежит Иоанну де Галонифонтибусу, который писал, что на Кавказе живут «черкесы, леки, йассы, аланы, авары, казикумухи». В последующий период предки современных аварцев зафиксированы в составе Аварского и Мехтулинского ханств; некоторые объединённые сельские общины (так называемые «вольные общества») сохраняли демократический строй правления (наподобие древнегреческих полисов) и независимость.
«Две вещи должен беречь горец: свою папаху и свое имя. Папаху сбережет тот, у кого под папахой есть голова. Имя сбережет тот, у кого в сердце огонь». (Расул Гамзатов).
Женщины носили две рубашки – нижнюю короткую и верхнюю длинную. Под рубаху надевали штаны. Нижняя часть штанин обычно выглядывала из-под платья, поэтому ее украшали отделкой.
Аварские женщины волосы заплетали в косы. Девочкам до трех-четырех лет, а в многодетных семьях до семи-восьми лет, обычно брили головы, оставляя лишь челку на лбу и пряди на висках. В ряде обществ – даргинских и аварских, частично в граничащих с аварцами лакских – существовал обычай, по которому молодой женщине после замужества или перед первой брачной ночью или с рождением первенца, брили волосы, оставляя их лишь на лобно-теменной части. Интересно, что и у восточных славян был обычай «подстригания и даже бритья волос у замужней женщины».
Сходство со славянским головным убором, кикой составляет также рогатый головной убор женщин — чухта . В старину на верхних углах имелись выступы наподобие рогов, с которых свисали большие кольца. Рога со временем уменьшились и превратились в металлические височные бляхи, вокруг которых обвиваются или свисают крупные кольца. У андийцев «рога» скрываются платком поверх чухты .
Аварские женщины носили много серебряных украшений: кольца, пояса, серьги, браслеты, а серебряными монетами обшивали наряды. Интересно, что аварские женщины предпочитали золоту серебро и в их украшениях золото раньше не встречалось.
В основе орнамента лежит образ мифологического древа жизни — оно ассоциировалось у местных жителей с достатком и процветанием. На вершине растения или же на его ветвях по обе стороны от ствола обычно помещались фигурки птичек — петушков с зернышками в клювах. Эта птица относится к одним из самых древних символов Дагестана.
Распространены были так называемые «шумящие» кольца: ободок кольца обрамляли короткими подвесками, монетами, полыми (пустыми внутри) шариками, которые при движении издавали звук. Считалось, что их звон отпугивает плохое и привлекает хорошее.
Украшения головных уборов аварок содержат стилизованное изображение коней или орнамента, близкого к скифским культурам.
В аварском селе Ругуджа Гунибского района костюм невесты состоит из платьев, покрывала и черного шелкового платка с богатой бахромой, вышитого золотом с неповторяющимися рисунками.
"Маргал", закрывающий лицо невесты, украшен серебряными оберегами и нашивками, монетами, кораллами, бирюзой, жемчугом, бусинами "баламутами". Эти элементы защищают невесту от сглаза.
"Маргал", закрывающий лицо невесты и нагрудное украшение
Подробнее про женские украшения Дагестана читайте тут >
В аварских домах и бытовых предметах можно встретить множество солярных символов, в виде 6 или 8-лучевой звезды. Но мне удалось найти также 15-лучевые звезды, что предсталяет интерес и загадку.
В народном творчестве Аварцев выделяется селение Унцукуль известное как центр художественной насечки металлом по дереву. Это очень редкая разновидность художественного ремесла. Истоки её уходят в далекое прошлое — в XVII—XVIII века.
В основе унцукульского орнаментального рисунка лежит четко фиксированная, стойкая композиционная структура, получившая название «ишан» (узор, знак). Нередко на унцукульском изделии присутствует древний символ — солярный знак. По красоте, изысканности и в то же время простоте и лаконичности декоративных средств, а также остроумной смелости и незатейливости технических приёмов унцукульская насечка является единственным в своем роде явлением в декоративном искусстве.
Наиболее значительным и распространенным был весенний праздник первой борозды – « Оцбай».
В каждом селении проводили оцбай в зависимости от погоды. Об этом по решению старейшин объявлял мангуш (глашатай). До проведения праздника пахать было запрещено.
Отголоски тотемистических верований проявляются в особом отношении к определенным частям тела некоторых животных - клыкам, когтям, частям шкуры, лапам и т.д., которым приписывались свойства охранительного продуцирующего или лечебного характера.
Согласно бытовавшим у аварцев представлениям, наряду с миром людей существовал параллельный ему незримый мир духов-джинов. Считалось, что они живут такими же сообществами, как и люди. По традиционным воззрениям, джины делились на белых и черных.
У аварцев созранилось представление о таких культовых центрах как гора Бахарган на границе Андийского и Гумбетовского районов, Седло-гора в Центральной Аварии, гора Аддала-Шухгельмеэр в Западном Дагестане, скальный проход у вершины горы Вали, у сел. Церетли Гумбетовского района и т.д.
У анадалальцев сохранились имена общеаварских верховных богов ЦIоба и Бечеда.Следует отметить, что название радуги на андийском языке «ЦIоборцIив», что переводится как «Лук (бога) ЦIоб» Это обстоятельство (наличие лука) свидетельствует о том, что ЦIоб имел функции громовника. У андалальцев существует мнение, что молния убивает святых, безгрешных людей.
Древними богами аварцев были также солнце («бакъ») и луна («моцI»).Красивую девушку сравнивают с солнцем, парня – с луной.
Цезские народы
Цезские народы или дидойские народы — группа народов, проживающие в России (дидойцы, гинухцы, гунзибцы, бежтинцы, хваршины) и Грузии (бежтинцы и гунзибцы). Родственны аварцам, в составе которых они учитывались.
Дидойцы (цезы)
Численность — от 15 до 30 тыс. человек. Самоназвание – « цезы» («орлы»). Веками сохраняют любовь к своей земле, культуре, традициям, могилам предков, передают обычаи из поколения в поколение. Дидойки носили тунико образные платья-рубахи, отрезные по талии платья, расклешенные платья хъабал о и длинные штаны, зауженные к низу. Различного фасона овчинные шубы, узорчатые носки, чухтIо , платки с бахромой, украшения.
Впервые упоминаются у античных авторов I-II веков как дидуры (дидойцы). Дидойцы (дидои) или цезы, также цунтинцы — один из коренных народов Западного Дагестана, субэтнос аварцев. Проживают в Цунтинском районе Дагестана и Грузии.
Перед вторжением арабов в Дагестан в 640-е годы, источники сообщают об отдельной области Дудании — возможно, это земли дидойцев. Отличились в кавказской войне в составе войска имама Шамиля как меткие стрелки.
Дидойцы занимаются по преимуществу скотоводством; в летние месяцы пасут свой скот на самых высоких местах вблизи вечных снегов. Охота за турами — их излюбленное развлечение. Издавна добывают мед. У них высоко ценится металлообработка, делают вязаную обувь и занимаются обработкой дерева и камня.
К сугубо местным верованиям относится культ белого камня (цIов-б-Аллах ). Самобытен местный праздник встречи зимы, сопровождающийся всеобщим весельем, ряжением в маски, разжиганием костров, коллективными трапезами и др.
У цезов также бытовал интересный обычай, когда девушка или вдова, желающая выйти замуж произносила имя избранника и одновременно прилюдно бросала в него подошву ( бата) вязаной обуви гедоби или ударяла ею его. Удар нередко заменял произнесение имени конкретного лица. Обычай назывался бата цалъих – « ударить батой », или просто бата.
Названные в ходе подобного опроса лица мужского пола могли отказаться от брака лишь при уплате штрафа довольно солидного размера (зерном, мукой или курдючным салом, шедшими в доход общества). Развестись с нежеланной женой им предоставлялось право только по прошествии «половины луны» или иного оговоренного срока.
Бежтинцы
Численность — от 7 до 13 тыс человек. Этническая территория бежтинцев находится в западном высокогорном Дагестане (Бежтинский участок), поселения их расположены по левым притокам реки Аварское Койсу, в отрогах Большого Кавказа и Богосского хребтов. Соседствуют с дидойцами (цезами), гунзибцами и гинухцами. В Грузии проживают в селе Чантлискуре (Кварельский район).
О происхождении бежтинцев, как и других дагестанских народов, говорить весьма затруднительно. Известно, что издревле они входили в конфедерацию Дидо. Позднее, уже в средние века, бежтинцы выделились из конфедерации Дидо как самостоятельный этнос.
Название происходит от селения Бежта. Раскопки Бежтинского могильника раннего средневековья свидетельствуют о том, что украшения бежтинок своими корнями уходят в глубь веков. Под платье бежтинки надевали брюки-шаровары. Поверх платья повязывали передник, украшенный цепочками из разноцветных бусинок, амулетами, золотыми, серебряными монетами, а также пояса из серебряных монет. Платье хъабало из дорогих тканей застегивалось у пояса несколькими крючками. На голову надевали косынку, а поверх нее – платок.
Бежтинское искусство по вязанию красочной шерстяной обуви восходит к глубокой древности. Язык бежтинского орнамента основан на древнейших геометрических и красочных мотивах, по форме и орнаменту коих аварцы определяют национальную принадлежность их носителей. Еще в конце XIX века Е.Марков, путешествовавший по Дагестану, писал о бежтинской обуви: «На всех детях были надеты очень красивые из шерсти вязаные башмаки с острыми и длинными вверх загнутыми носками... Такие же башмаки невозможных пестрых узоров, оригинальные носят тут все женщины и мужчины». В этих сапогах бежтинцы могут ходить круглый год – и по сухой земле, и по грязи, и по снегу… Вязка на подошве плотная и толстая.
Гунзибцы
Численность — от 1500 до 3500 чел. Гунзибцы (самоназвание — гьунзаль), или хунзалис, энзеби, унзо, — один из малочисленных народов Дагестана, издревле проживающий у подножья гор Большого Кавказского хребта в пяти селениях — Родор, Тодор, Гьело, Нахада и Гарбутль нынешнего Цунтинского района. Также Гунзибцы проживают в Грузии в селе Сарусо Кварельского муниципалитета.
Гунзибцы относятся к древнейшим народам Кавказа, территории которых входили в ареал формирования восточно-кавказской этнокультурной общности (V-IV тыс. до н.э.), приблизительно относящейся ко времени сложения раннеземледельческой культуры Северо-Восточного Кавказа.
Женщины носили платье-рубаху, подпоясанную матерчатым поясом, штаны, чухтIо, платок, теплую шаль, длинные, толстые шерстяные свитера. Шуб и телогреек не носили. В любое время года они носили вязаные узорами пестрые шерстяные сапоги. Серебряные украшения: серьги, кольца, браслеты, височные подвески, нагрудные украшения. С детства отпускали волосы, собирая в две косы, под платком носили чухтIо .
Интересный обычай связан с проводами невесты в дом жениха. Родственницы и подруги невесты несли ее приданное на голове, на подносах. Друзья жениха, на пути следования соревновались в меткости. Они клали на любую возвышенность яйцо, в которое должны были попасть выстрелом, а до этого использовали камни. Уже в новый дом невесту вносили на сплетенных руках накрытых буркой или ковром тем самым показывая значение роли девушки в их семье. А перед этим близкая родственница жениха обливала невесту водой. Вода выступала в качестве символа преодоления границы между двумя состояниями – свободной девушки и замужней женщины. С ужимками и смешными выходками лицедеи примеряли вещи невесты на себя и отбрасывали, приговаривая: «Плохая вещь». Так продолжалось до тех пор, пока не находились цIинда. Их же они нахваливали и с двусмысленными шутками преподносили жениху. А вот в час уединения жених находил в постели вместо невесты тряпичную куклу в человеческий рост. Подружки невесты прятали ее до тех пор, пока не получали выкуп.
Гинухцы
Численность — от 500 до 4000 чел. Гинухцы (авар. Гьинухъесел) проживают в селении Генух Цунтинского района и в селе Новомонастырское Кизлярского района, а также в городах Дагестана. Входили в Дидойский (Цезский) союз сельских обществ.
Генухцы – « гъинузи», « гъинуз», от села Генух ( Гъино) Цунтинского района. Переводится как «место у дороги». Женская одежда состояла из туникообразных платьев-рубах, отрезных по талии платьев, распахнутых у подола, и узких, доходящих до щиколоток, штанов. В холодную погоду женщины носили безрукавки и толстые шали.
Шуб и войлочных сапог не носили. Платья подпоясывали широким и длинным матерчатым поясом-повязкой или украшенным серебром широким или узким поясом. Голову покрывали чухтIо , шерстяными и шелковыми платками, привезенными из далеких стран Востока. Украшали себя кольцами, перстнями, браслетами, серьгами, налобными, височными, нагрудными серебряными изделиями кубачинских, лакских и местных мастеров.
Основное традиционное занятие — скотоводство, главным образом овцеводство. Разводили коров, коз; занимались коневодством. На небольших участках террасного типа выращивали ячмень, рожь, пшеницу, просо, овёс. Разводили пчёл, занимались охотой. Домашние ремёсла: выделка шерстяного сукна, паласов, мешков, перемётных сум, вязаной обуви и носков, войлока; кузнечное; изготовление деревянных орудий труда и утвари.
Хваршины
Численность — около 500 чел. Хваршины (Самоназвание – « атлилько, акьилко », от названия села Хварши, авар. Хъваршисел) — проживают в Цумадинском районе (авар. ЦӀумада) в селе Хварши. Предполагается, что с древнейших времён до позднего средневековья хваршины входили в состав военно-политического союза Дидо. Впоследствии ненадолго вошли в состав общества Богоз (Тинди). К началу XIX века отделились, образовав Хваршинский союз сельских обществ (общество Хварши).
Женщины поверх белья надевали свободное по крою платье, а молодые – отрезное, присборенное или в складку. Подпоясывались в два оборота трехметровым матерчатым поясом с опущенными концами. Волосы прятали под чухтIо с кожаной планочкой на темени для крученых височных колец.
У хваршин , чамалал , андийцев практиковался обычай, брачной инициативы женщин , по которому вдова или возрастная девица, открывала имя избранника и им мог быть даже женатый мужчина. Обычно представитель джамаата вечером, поднимался на крышу дома, где проживала девушка/вдова и через дымоход камина просил назвать имя человека, за которого она желает выйти замуж. Если она называла имя избранника в тот же вечер представитель джамаата оповещал родителей жениха. А еще девушка могла сама прийти в дом мужчины даже женатого и объявляла, что никуда отсюда не уйдет. По этой причине многоженство, в то время, было частым явлением у хваршин.
Удлиненная часть чухтIо сзади не зашивалась, а просто свисала, как фата. Молодые носили чухтIо темных цветов, по низу отделанную широкой красной полоской. И платки-покрывала разных цветов. Обувь – прошитые цветной шелковой строчкой сафьяновые сапожки, носок и задник которых украшали серебряными монетами. Из монет шили нагрудник титино .
Андийские народы
Андийские народы живут на юго-западе Дагестана, главным образом в бассейне реки Андийское Койсу. Говорят на андийских языках со своими диалектами, на котором большинство и разговаривает. андийские языки ближе к аварскому, чем к цезским языкам.
Андийцы
Численность — от 25 до 40 тысяч. Андийцы (самоназвание – « гъваннал», « анди», « андал», авар. ГӀандисел/ГӀандал) — проживают в Ботлихском районе в селах Кванхидатли, Анди, Риквани, Зило, Ашали, Чанко, Муни, Гагатли, Гунха. Андия представляла собой федерацию самоуправляющихся сельских обществ. В XIV-XV веках существовало Андийское шамхальство.
Женский костюм состоял из туникообразного длинного платья на кокетке – квано , шаровар – ошхъоги , различной обуви, включая кожаные сапожки. Отличительная особенность женского наряда — головной убор чухта : шапочка в форме полумесяца с опущенными вниз «рожками». Боковые части чухты оббивали красным шелком, среднюю — лиловым, сзади пускали шлейф, касавшийся подола платья. Головной убор имел важное значение в традициях. Если андийка снимала шапочку и произносила любую просьбу с добавлением «во имя этого чухто-кази», ее желание беспрекословно удовлетворялось , будь то прекращение дуэли или даже развод.
Андийская бурка — символ горцев Кавказа, в XIX столетии стала модным предметом гардероба российских военных. Не раз о ней писали Пушкин и Лермонтов, символ революции Василий Иванович Чапаев навсегда останется в народной памяти облаченным в национальный андийский костюм.
Бурка — наплечная одежда, свалянная их шерсти уникальных андийских коз черного или белого цвета. Накидка отличалась прямым кроем, зауженными плечами, отсутствием застежек, широким подолом, способными укрывать не только хозяина, но и лошадь. Особенность андийской бурки заключалась в особом способе валяния, состоявшем из 15 последовательных этапов. Непревзойденные свойства придавало использование для создания материала шерсти особой породы овец.
Благодаря этому бурка служила в качестве бронежилета и щита: в ней застревали пули, ее невозможно было прорубить кинжалом или шашкой. О воинах в черных одеждах упоминали еще античные источники, знали об исключительных свойствах наряда по всему миру.
Подробнее об андийцах читайте тут >
Ахвахцы
Численность — до 10 тыс. чел. Ахвахцы (самоназвание – « ашвадо», авар. ГӀахьвалал) — проживают в Ахвахском район Ахвах (авар. ГӀахьвахъ) в сёлах Изано, Тад-Магитль, Цвакилколо, Кванкеро, Кудиябросо, Лологонитль. Также Ахвахцы проживают в Азербайджане в селе Ахвах-Дере Закатальского района. Происхождение ахвахцев остаётся не до конца ясным. Около XVII века южные ахвахцы вошли в состав аварского общества Гидатль.
Внешне северные ахвахцы светлые, очень часто встречаются рыжие и даже огненно-рыжие, глаза голубые, рост чаще выше среднего, особенно среди мужчин. Североахвахцы гостеприимны, любят пошутить и по сравнению с окружающими племенами более острые на язык. В этнографии северных ахвахцев много своеобразного и интересного. Например, в день обручения в дом невесты приходили жених и его родственники, они приносили подарки, в том числе украшения, обувь и ткань на платье невесты. Родственники невесты тоже одаривали родственников жениха. Заключение брака происходило почти тайно, чтобы избежать колдовства недоброжелателей.
Женщины носили рубахи, нарядные платья типа « полуша» и хъабал о, безрукавки, чухтIо , платки и теплые шали, узкие и длинные штаны. Ткани для нарядных платьев выбирались узорчатые, красочные, очень крепкие и добротные. Носили бусы, серебряные изделия, височные, нагрудные украшения с полудрагоценными камнями. Волосы заплетали в две косы – символ мужчины и женщины.
Каратинцы
Численность — около 8 тыс. чел. Проживают в сёлах Карата, Анчих, Цумали, Арчо, Верхнее Инхело, Маштада, Рацитль, Рачабулда и Тукита Ахваского района. В Ботлихском районе они проживают в селе Нижнее Инхело. Карата – центр Ахвахского района. В 3 км. южнее находится селение Арчо, где имелось несколько оборонительных башен. Старейшая часть аула – Верхний квартал расположен на скалах и склонах.
Каратинцы живут на своей территории с начала III тыс. до н.э. Они входили в состав хуррито-урартских государственных образований – в глубокой древности, и Дидойского союза в начале нашей эры. Археологические находки подтверждают, что на протяжении, пяти тысячелетий каратинское население вело оседлый образ жизни, основу которого составляли земледелие и скотоводство.
Каратинки носили туникообразные платья-рубахи, отрезные по талии, а также распашные платья, которые подпоясывали длинной матерчатой повязкой-поясом. Голову покрывали чухтIо , головными покрывалами, шерстяными и шелковыми платками. Носили узкие и длинные штаны.
В середине ХХ в. около села Карата были найдены хорошо сохранившиеся ручные жернова, датируемые 3-2 тыс до н. э, а также языческое кладбище, где рядом с покойниками лежала еда, различные предметы обихода и металлические украшения. Человеческие кости, обнаруженные в некоторых могильниках значительно превосходят размеры костей современников, и этот феномен еще предстоит изучить.
Возраст большинства найденных металлических фигурок датируется II тыс до н. э. Изготовление бронзовых статуэток продолжалось и в средневековье, культ которых у горцев сохранялся до принятия ими мусульманства. В одном из могильников обнаружено стилизованное изображение барана, две человеческие статуэтки, круглая пластинка с изображением креста, массивная бронзовая цепь с бляшкой изображающей голову медведя, держащую в зубах голову быка.
Тиндинцы
Численность — около 10 тыс человек. Тиндинцы (самоназвание — идарайи, авар. ТӀиндал) — проживают в селениях Тинди, Акнада, Ангида, Тисси, Тисси-Ахитли Цумадинского района (авар. ЦӀумада). Тиндинцы впервые упоминаются в исторической хронике XIV—XVI веков «Тарихи Дагестан».
Тиндалы – это самостоятельный народ со своим языком и национальным самосознанием. Их культура, как материальная, так и духовная, не лишённая некоторых самостоятельных черт, является составной частью большой комплексной культуры Центрального и Западного Дагестана. Антропологически тиндинцы относятся к кавкасионскому типу. Это вариант антропологического типа дагестанцев, характеризующийся высоким ростом, светлой пигментацией, вытянутой формой головы и узким лицом. Как и другие андо-цезы, тиндинцы — изолят: возможности генетического смешения в этой популяционной группе были сведены к минимуму.
Женщины носили чёрные туникообразную рубаху, подпоясанную красным поясом (длина до 3 м), штаны и чухту с чепцом и длинным полотнищем, расшитую височными кольцами, монетами и цепочками по лбу, и др.
С периода средневековья селения Тинди и Акнада были известны как центры богословия и науки в Нагорном Дагестане. Древние верования в среде тиндинцев сказываются в соблюдении обрядов вызывания дождя и солнца, прекращения градобития, мора и эпизоотии и др. До сих пор празднуются ими дни первой борозды, начала уборки урожая и начала стрижки овец, дни перегона скота на долинные и высокогорные пастбища и т.д. Большой популярностью пользуется в народе праздник "Кыдоба", в основе которого лежит шуточная импровизация свадьбы, где в роли "жениха" выступает кукольный персонаж.
Багулалы
Численность — около 10 тыс. чел. Багулалы (самоназвание – « багу-лал» («богатыри, питающиеся сырым мясом»,.авар. Багулал) — проживают в селах Цумадинского района (авар. ЦӀумада) — Хуштада, Чало, Талитель, Тленхори, Тлондода, Кванада, Гимерсо.
С конца 1-го тыс. до н. э. племенное объединение Багулал входило в союз Ди-дури (Дидо). С его распадом с XV века багулальцы объединились в союз сельских общин Багулал с центром в селе Хуштада. Язык — багулальский, который имеет хуштадинский, тлондодинский, тлибишинский говоры. Грамматически багулалский язык похож на чамалинский и тиндинский языки, причём багулальский и тиндинский одно время считались даже разными диалектами одного языка.
Костюм багулалки состоял из черного платья, темных штанов, черного чухтIо с парой височных колец, красного пояса, вязаных носков с кожаной подошвой. Часто багулалки набрасывали на спину теплую шаль вместо безрукавки или шубы. Как украшение носили изделия из драгоценных металлов. Свадебная одежда отличалась дорогими тканями и обилием серебряных и медных украшений.
Годоберинцы
Численость — оеоло 8 тыс. человек. Годоберинцы (самоназвание – « гъибдильи».авар. Гъодоберисел) — проживают в сёлах Верхний и Нижный Годобери Ботлихского района.
Традиционные занятия годоберинцев — пашенное земледелие (пшеница, ячмень, просо, позже кукуруза) и скотоводство. Важное место занимали садоводство, виноградарство, охота и пчеловодство. Домашняя промышленность и ремёсла: ткачество, обработка кожи, шерсти, металла, дерева, камня, производство войлока. Популярны легенды и предания о первых поселенцах, о местных героях, о происхождении тех или иных тухумов. Развита народная медицина. Сохраняются домусульманские анимистические представления (вера в духов, культы предков, деревьев и т.п.).
Название села Годобери переводится как «вороний глаз», потому что жители были меткими стрелками.Женщины надевали платья-рубахи хелу, платья в талию – тегела , штаны барта , головной убор букIру кIаштIа. КIаштIа украшалась монетами, а по бокам – крупными и тяжелыми нашивными кольцами. Носили серебряные пояса, бусы, браслеты, кольца. Сверху накидывали платок кIази. Тахабалъи – кожаные с войлочным голенищем сапоги с загнутым носком. Как свадебный наряд невесте надевали безрукавку-жилет – кереса . Передние полы безрукавки богато обшивали серебрянными монетами (от 50 до 100). Такое дорогое приданое передавалось по наследству от матери к старшей дочери. Пожилые женщины в знак траура носили пояс ракъичил .
Ботлихцы
Численность — ок. 6 тыс. чел. Ботлихцы (Самоназвание – « буйхади», авар. Балъхъал) — проживают в селе Ботлих (авар.Болъихъ) Ботлихского района. Предположительно, с 1-го тыс. н. э. ботлихцы входили в состав политического объединения Дидо в Западном Дагестане (распалось в 14-15 вв.).
Женщины носили нательную рубаху, платья в талию, штаны, головной убор кIаштIа , платки с кистями. «Рогатое» чухтIо отличалось особой формой. В праздник поверх рубахи надевали хъабало – отрезное шелковое платье с рукавами с разрезом у локтя. Многочисленные украшения оберегали женщину и привлекали изобилие.
У ботлихцев существовало два оригинальных праздника:
- Праздник поливной воды
С системой поливного земледелия у ботлихцев имеется собственный новогодний праздник, который заменяет праздник первой борозды, характерный для других земледельцев Кавказа, приходящийся на дни весеннего равноденствия. Называется праздник Тхени Этайхаб Зив, праздник поливной воды , когда прочищаются поливные каналы. Отмечается он в конце марта — начале апреля в выходной день. Праздник не исчез даже в советское время: в эти дни председатель колхоза делал годовой отчет. - День «ЦIайя мигьи бацIаб зив»
Название буквально означает «когда солнце достигло звезды», то есть время между зимним и весенним солнцестоянием, около 6-го февраля. В этот день глашатай объявлял о наступлении этого дня и добавлял: «кто разводится разводитесь, а кто женится женитесь». Объяснялось это тем, что в старые времена в это время могли закончиться съестные запасы и развод с новой свадьбой был нужен для того, чтобы выжить.
Подробнее о ботлихцах читайте тут >
Чамалалы
Перепись 2010 года зафиксировала в стране 24 чамалала, однако на самом деле их около 9 тыс. чел. Проживают в Цумадинском районе в сёлах: Цумада, Верхнее и Нижнее Гавкари, Гигатли, Гадири. Также проживают в селе Кенхи Шаройского района Чеченской Республики.
Говорят на чамалинском языке нахско-дагестанской семьи. В генеалогии дагестанских языков самым близким к чамалальскому является багулальский и тиндинский языки. В женских нарядах преобладали темные платья, матерчатые пояса, штаны, шубы овчинные, чухтIо.
Важно, что чамалалы создали богатый песенный фольклор. Песни исполняются на аварском языке, а основными музыкальными инструментами являются зурна (род дудки), пандур (струнный инструмент со струнами из кишок животных) и бубен. Распространены были знахарство, гадания, обряды вызова дождя, солнца, различные виды магии.
У чамалал был такой обычай, что девушка могла потребовать брака с любым мужчиной села, если он при случайной или и преднамеренной встрече загородит ей дорогу или слегка дотронется до нее. После объявления о случившемся, родственники девушки требовали брака, а она сама, до начала переговоров о сватовстве оставалась в доме «оскорбителя».
Арчинцы
В соответствии с переписью 2010 года, — 12 человек. Арчинцы (самоназвание — аршишттиб, один из народов лезгинской группы, субэтнос аварцев. Живут в бассейне реки Хатар, в сёлах Арчиб, Алчинуб, Кубатль, Хилих, Кесериб, Хитаб, Калиб Чародинского района.
Парадоксальность положения арчинцев среди своих соседей состоит в том, что по языку их сближают с лезгинами, по этническому самосознанию - с аварцами, по культуре - и с аварцами, и с лакцами.
Профессор Сергеева Г.А. предполагает, что очень давно предки арчинцев и лезгин жили вместе, но потом первые отделились и ушли в горы, которые граничили с землями аварцев и лакцев. Благодаря этому арчинцы сочетают в себе традиции и обычаи множества народов. В облике и одежде можно увидеть афганские черты.
У некоторых арчинок были праздничные платья «бузма», зауженные в области талии. Обувь шили из войлока или кожи, на голову надевали «чухту» — мешочек, в который прятали волосы, заплетенные в косу. Сверху на голову накидывалось покрывало. Под влиянием лакцев, арчинцы полюбили покрывала оранжевого цвета.
Дополняли костюм украшениями из латуни, серебра и меди. Женщины носили ожерелья, браслеты, кольца, серьги, нагрудные украшения, пряжки к поясам, к чухте надевали подвески.Мужчины надевали рубаху туникообразного кроя, штаны с широким шагом, бешмет, черкеску, папаху из каракуля или овчины, овчинную шубу-накидку свободного покроя с ложным рукавом «раьгьуь» и без рукава «парттукь», бурку. Носили обувь из сыромятной кожи, войлочные и мягкие кожаные сапоги.
Из ремесел было развито изготовление паласов с шерстяным лохматым начесом, шерстяное ткачество, выделка сукна для одежды, резьба по дереву, изготовление посуды, орудий труда, утвари.
Об арчинцах подробнее читайте тут >
Даргинские народы
Даргинцы – один из самых многочисленных народов Дагестана с численностью около 600-800 тыс. человек. Даргинцы расселены в центральной части Дагестана, включая земли почти всех природно-географических зон. Районы с даргинским (или с преимущественно даргинским) населением – Акушинский, Левашинский, Кайтагский, Сергокалинский, Дахадаевский.
Многие археолого-этнические материалы и данные письменных источников свидетельствуют, что вместе с другими соседскими племенами Дагестана даргинцы входили в состав Кавказской Албании, а затем державы гуннов и Хазарского каганата.
Наиболее ранние сведения (9 в.) о даргинцев встречаются в арабских источниках, которые упоминают кайтагцев и кубачинцев. Территория расселения даргинцев до середины 19 в. входила в крупное феодальное образование - уцмийство Кайтагское и союзы "вольных обществ". Этноним « дарган» впервые приводится в XIV в. в надписи на полях арабской рукописи, повествующей о нашествии Тимура на селения Дарго.
Отличительной особенностью является образный язык с огромным числом пословиц и поговорок, в то же время содержащий огромное количество диалектов — около 17 видов, довольно существенно различающихся между собой. Само название народа можно выразить пословицей «cкотина пестра снаружи, а человек изнутри». Слово «дарг» выражает эту пестроту внутри, не видимую снаружи.
По современной лингвистической классификации различаются диалекты даргинского языка: собственно даргинский, кайтагский и кубачинский. Собственно даргинский язык имеет ряд наречий, из которых наиболее значительные акушинское, урахинское (хюркилинское) и цудахарское.
Даргинская земля подарила Дагестану замечательную сулевкентскую керамику, резной камень Сутбука, мечеть Кала-Корейша XII в. с уникальным стуковым михрабом, великолепных резчиков по дереву из Кайтага и Акуши, и, конечно, знаменитую «кайтагскую вышивку».
У даргинцев без преувеличения золотые руки. Особого искусства народные мастера добились в обработке металлов, шерсти, дерева, кожи и камня. Профессии ювелира, оружейника, кожевника всегда были и остаются у этого российского народа в почёте. Всемирную известность имеют оружейные клинки из селений Кубачи, Харбука и Амузги.
Кстати, хотя в знаменитом "серебряном" селе и проживают даргинцы, сами местные жители предпочитают называть себя кубачинцами или "кубачинскими французами": своим грассированием местный диалект по звучанию больше похож на французский, чем на другие даргинские говоры.
Особенностью усишинской вышивки являются необычный геометрический орнамент, излюбленными элементами узора являются ломаные, зигзагообразные или прямые линии. Возможно, усишинская вышивка, наравне с кайтагской сохранила наиболее архаичные черты древнего искусства даргинцев.
Усишинские вышивки выделяются среди других даргинских вышивок своим необычным геометрическим орнаментом. Предпочтение в них отдаётся чёрному, красному, зелёному, редко и розовому цвету. Излюбленными элементами узора усишинских мастериц являются ломаные, зигзагообразные или прямые линии . Многие составляющие орнамента, его композиционного ядра, повторяют нательные татуировки усишинских, зилмукских и гапшиминских женщин.
Один из главных центров древнего керамического производства Дагестана находился на территории Дахадаевского района в ауле Сулевкент. Ныне развалины этого некогда известного села находятся в труднодоступном живописном ущелье между Кубачи и Шири.
Керамика Сулевкента функциональна, декор ее очень скуп, но именно в этом заключена главная ее эстетическая ценность. Внимание искусствоведов привлекает разновидность сулевкентской керамики с чертами восточных средневековых фаянсов: часть фона покрыта белым ангобом, оттеняющим подцветку прозрачной глазури.
Как и у многих кавазских народов, самым престижным праздником даргинцев являлся домусульманский праздник первой борозды, предназначенный обеспечить хороший урожай посредством системы обрядов охранительной, имитативной, плодородящей и других видов магии.
У даргинцев существовал интересный обряд вызывания дождя, напоминающий русскую сказку - царевну-лягушку. Для лягушки шили платье и выпускали наряженную лягушку в родник, что и должно было вызвать дождь.
Кубачинцы
Численность — по официальной статистике 100 чел, по неофициальной около 3 тыс. чел. В сочинениях историков первые упоминания кубачинцев — «зирихгераны» (перс. «кольчужники») — относятся к VI веку. С XV века они известны уже под турецким наименованием кольчужников — «кубачи». В V—X веках селение Кубачи являлось столицей Зирихгерана — сыгравшего существенную роль в истории Северо-Восточного Кавказа.
В XIII веке Зирихгеран подвергся монгольскому нашествию, а в 1369 году был покорён Тамерланом, который наложил на Зирихгеран подать в виде поставок брони и кольчуг. В конце XIII- начале XIV веков Зирихгеран был исламизирован. В XVI—XVII вв. кубачинцы боролись за независимость с кайтагскими уцмиями и казикумухскими ханами. В XVIII веке Кубачи подвергся нападению иранского завоевателя Надир-шаха. К России Кубачи был присоединён в 1813 году по Гюлистанскому договору с Ираном и был включён в состав Кайтаго-Табасаранского округа Дагестанской области.
По результатам археологических исследований, художественной обработкой металла местные жители стали заниматься ещё 5 тысяч лет назад. В середине 1 тыс. нашей эры в этой местности получило развитие бронзовое литьё. К 7 веку нашей эры изделия кубачинских мастеров высоко ценились в странах Ближнего Востока и в Закавказье. Кубачи — знаменитый с эпохи средневековья на весь Кавказ и Ближний Восток центр металлообработки, оружейного и ювелирного искусства. По мнению этнографа Е.М.Шиллинга, в длительном процессе даргино-кайтагской ассимиляции Кубани удалось устоять как «элементу наиболее устойчивому и жизнеспособному, сохранившему почти неприкосновенно все особенности своей более высокой культуры».
Кубачинские мастера изготавливали холодное оружие и ножны для него. Термин «кубачинское оружие» достаточно широко известен в кругах музейных работников, коллекционеров оружия, ценителей художественного металла. Изготавливались также пряжки для поясов, газыри, серьги, браслеты.
Если мужчины-кубачинцы всегда занимались обработкой металла, то женщины ткали замечательное сукно, вязали узорные носки-джурабы, вышивали золотыми и шелковыми нитями. Золотое шитье в Дагестане сохранилось до наших дней только в Кубачи. Белые покрывала кубачинок «казы», расшитые золотым узором, — это визитная карточка аула. Белый узорчатый платок — визитная карточка женщин села Кубачи. Издревле Кубачинки покрывают голову узорчатыми платками белого цвета. Вышивка на ткани свидетельствует о семейном статусе женщины: у замужних узор отличается по ряду признаков, в том числе и размеру.
До наших дней дошли железные маски, изготовленные кубачинцами для одной древней традиции — обрядовое ряжение неженатых мужчин. Во многих селах Дагестана ежегодные сборы завершались ярким театрализованным представлением. Время совершения обряда называлось гулала-абильциль – «последние три дня неженатых».
Традиции кубачинцев настолько интересные и разнообразные, что рекомендую прочитать о них подробнее тут >
Кайтагцы
Численность — по официальной статистике 7 чел., по неофициальной — около 25 тыс. Живут в основном на территории Кайтагского района, часть — на равнине и в городах (Махачкала, Дербент, Избербаш и др.). В 1944 году часть кайтагцев была переселена в Чечню, откуда позднее переселилась на север Дагестана.
В XIV — середине XIX веков входили в Кайтагское уцмийство , которое являлось одним из княжеских владений в Дагестане с правителем уцмием (от слова уци — брат на кайтагском). Кайтагское уцмийство — феодальное государство Кайтагцев и южных Кумыков в V—XIX веках, которое занимало территории современных Кайтагского, Дахадаевского районов и часть Сергокалинского, Дербентского и Каякентского районов Дагестана. Основное ядро Кайтагского уцмийства составляли кайтагцы.
Подробне о Кала-Корейш и уцмийстве читайте тут >
Из традиционных видов народного искусства: резьба по камню (надгробия, детали каменных домов), по дереву (утварь, мебель, деревянные конструкции дома и т. д.), вышивание и др.
В них традиционные солярные и спиральные мотивы, на стенах домов часто встречаются вырезанные фигуры людей, животных, солнечные диски, состязания, стрельба из лука и т. д. В доисламских религиозных верованиях обнаруживается специфичность отдельных элементов и обрядов.
Кайтагская вышивка, как и менее известная «усишинская», имели ритуальный характер и использовалась в сакральных целях при рождении ребенка, на свадьбе и в похоронах.
О символике катгайцев говорит национальная вышивка по ковру. В настоящее время таких мастериц почти не осталось.
Кайтагские мастерицы вышивали не забавы ради. И не на продажу. Полотна, расшитые шелковыми нитями, сопровождали человека на протяжении всей жизни. В колыбели ребенка была подушка с вышивкой — в качестве оберега. Затейливо украшенное полотно непременно находилось в приданом невесты. Сопровождала вышивка человека даже в последний путь, причём его клали узорчатой стороной к лицу. Работа настолько трудоемкая, что на создание одного полотна уходило от трех месяцев до полугода.
Кайтагская вышивка напоминает наскальные древние рисунки — сплошные символы. Почти в каждой работе есть круг или овал, означающие солнце и вселенную. Крест символизирует четыре стихии или четыре времени года.
Лезгиноязычные народы Дагестана
Археологические находки на территории лезгин, табасаранцев, и других народов позволяют утверждать, что народности лезгинской группы есть древнейшие жители Южного Дагестана и Северного Азербайджана. В 1957 г. на одном из холмов Гильяра обнаружен кувшин и обуглившимися зернами пшеницы, ячменя, льна. Этот памятник датируется концом III тыс. до н.э.
Специалисты установили, что предполагаемый ареал распространения прасеверовосточнокавказского языка-основы полностью совпадает с географией бытовавшей на указанных выше территориях раннеземледельческой культуры, развивавшейся на протяжении VI – III тыс. до н.э. Лишь с массовым проникновением иноязычных культур (в первую очередь индоарийского происхождения) эта общность начинает распадаться на нахско-дагестанские и хуррито-урартские языки.
История лезгин на рубеже нашей эры неразрывно связана с историей древней Кавказской Албании, существовавшей с III в. до н. э. до V в. н. э. В средние века у лезгин не существовало единого государства. Они входили в небольшие объединения, союзы сельских общин – «вольные общества», часть — в феодальные образования (Кубинское, Кюринское, Дербентское и другие ханства).
Следует отметить, что в ходе экспансии Персии на Кавказ первым народом, который оказывал сопротивление были лезгины. Из-за этого лезгинами до революции ошибочно называли все горские народы, а областью проживания лезгинов называли лезгистаном.
Лезгинстан, место проживания лезгинов – это край Прикаспийской равнины, предгорных и горных высот, крутых водораздельных хребтов, альпийских пастбищ-эйлагов, лесных угодий. На сравнительно небольшой области Лезгинстана проживает пять народностей лезгинской языковой группы.
Лезгинский язык относится к восточно-горской ветви иберийско-кавказских языков. Следует полагать, что до распада Кавказской Албании у предков лезгинской этнической группы существовал понятный для всех и наиболее распространенный пралезгинский язык.
Чтобы реконструировать пралезгинский язык, следует учесть два фактора. Во-первых табасаранский язык , который относят к лезгинской группе отделился раньше всех и на сегодняшний день считается одним из самых сложных языков в мире.
С другой стороны, к наиболее близкому родственнику пралезгинского языка относят мертвый агванский язык, который считают диалектом удинского языка. Некоторые ученые считают, что именно он отделился раньше всех от лезгинской группы, 2-3 ьыс лет назад, другие же утверждают, что он был языком Кавказской Албании.
Современная лингвистика в составе лезгинских языки выделяет следующие группы:
- арчинский язык
- удинский язык
- восточнолезгинская — лезгинский, табасаранский и агульский
- рутульско-цахурская — рутульский и цахурский;
- шахдагская — крызский и будухский.
Арчинский и три подгруппы образуют так называемую лезгинскую группу, противопоставленную удинско-агванской группе.
Лезгины
Народный календарь лезгин, по всей вероятности, создан еще в II-Iыс. до н.э. и дошел до нас с незначительными изменениями. Древний календарь лезгин основан на солнечном календаре земледельческой традиции автохонных народов Кавказа. Позже по лунному календарю стали определять сроки мусульманских религиозных праздников.
Календарный год лезгин делился на четыре времени года: гатфар (весна), гад (лето), зул (осень), кьуьд (зима).
Выделяют следующие праздники:
- Яр (Яран сувар) — праздник Нового года (отмечается 20—22 марта)
- Сифте ргал — праздник первой борозды
- Сифте цуьл — праздник первого снопа
- Цуькверин сувар — праздник цветов
- Кlару — праздник вишни, черешни
День весеннего равноденствия – 22 марта – совпадал с началом Нового года и отмечался как Яран сувар или Навруз байрам (Новый день). Праздник весны, занимает особое место в культуре лезгиноязычных народов (яран сувар у лезгин, эверчин/эбелцан у табасаранцев, эр у рутульцев, эвелцан у агулов).
Слово яр/яру/иер имеет в лезгинском языке множество родственных между собой значений: «невеста, любимая, утренняя заря, красный, красивый, праздник весны, праздник нового года, пятнадцатидневка, исчисляемая с 21 марта». Исконное значение здесь, очевидно, «(красная) заря».
Вечером, накануне праздника у каждого дома разжигают костры. Каждый старается, чтобы его костер был ярче других. Потом люди прыгают через огонь. Считается, что так люди избавляются от грехов и укрепляют здоровье.
Девушки должны были принести воды из семи источников, умыться ею и затем на этой воде приготовить семь любых лучших блюд.Затем девушки накрывали стол в одной комнате и каждая садилась перед своим зеркалом. После полуночи, в полусонном состоянии, она должна была увидеть в зеркале своего суженного.
Удивительное совпадение с традициями славян! Даже самоназвание — арья, означает «сыны Солнца». Известно, что до принятия Христианства, солнце у славян называлось Яр ило, новый год также начинался в день весеннего равноденствия, красили яйца, прыгали через костер, носили красные пояса и искали в зеркальце суженного. Видимо, мы имеем дело с отголосками какой-то очень древней солярной традицией, связанной с древнейшими очагами земледелия.
Еще одна очень интересная традиция лезгин — праздник цветов . В начале праздника выбирали Королеву цветов – самую красивую девушку. Королева цветов прошлого года торжественно надевала на ее голову огромный венок из собранных там же альпийский цветов. В общем, древний конкурс красоты.
« Праздник черешни » («ПIинийрин сувар» или «КIару») — еще один старинный праздник лезгин. Праздник отмечался несколько дней весело и с размахом. Семьи лезгин несколько дней гуляли в черешневых садах, устраивали там танцы и песни.
Одним из ярких вкладов лезгинских народов в мировую культуру является ковроделие . Разберем особенности орнамента лезгинскоих ковров.
Основные цвета лезгинского ковра — красный и синий, немного бежевого, зелёный практически не используется. Самым распространенным типом узора является три геометрических фигуры расположенные в ряд: кувшин, крест или звезда.
Кувшин:
Крест:
Лезгинская звезда:
Фигуры лезгинского креста и звезды в сочетании с обильным красным цветом также напоминает архаичную традицию, связанную с небесными светилами и культом плодородия.
Лезгинки наряды украшали серебряными монетами. Считалось, что звон этих монет отпугивает плохое и притягивает хорошее. Серебро лезгины считали особым металлом, который собирает плохую энергию и самоочищается от нее.
Женщины носили широкие пояса, украшенные драгоценными камнями — камари , а также много украшений, кольца, серьги, браслеты. Наряды украшали серебряными монетами. Считалось, что звон этих монет отпугивает плохое и притягивает хорошее. Серебро лезгины считали особым металлом, который собирает плохую энергию и самоочищается от нее.
Говоря о лезгинах, нельзя не затронуть всемирно известного танца Лезгинка . Каждый народ Кавказа считает этот танец своим, однако нельзя не заметить совпадение названия танца с названием народа.
Часто приходится слышать, что «лезгинка» - это боевой танец мужчин, однако исконно это всегда был парный танец. Природа этого древнейшего танца связана с тотемическими представлениями кавказских горцев. Этимология этнонима «лезги» и названия танца «лезгинка» связана с наименованием орла в лезгинских языках: «лекь» (ср. таб. люкь «орел», рут. лыкь «ястреб»), которое трансформировалось в «лекьзи», то есть «орлиный народ» и дальше в «лезги», что сохранилось с древнейших времен до сих пор как самоназвание исключительно у лезгин. Соответственно название танца «лезгинка» можно интерпретировать как «орлиный танец». Показательно то обстоятельство, что орлы и другие птицы в представлении лезгин и некоторых других горских народов Кавказа являются воплощением души отошедших в мир иной родственников. Птицы выступают непременным элементом самых различных религиозно-мифологических систем с древнейших времен.
Этот образ и сегодня, как и многие тысячелетия назад, совершенно точно воспроизводится танцором, особенно в тот момент, когда он, поднявшись на носки и горделиво раскинув руки-крылья, плавно описывает круги, словно собираясь взлететь.
Табасараны
Численность — 150 тыс. Табасараны – вторая по численности народность лезгинской языковой группы. Живут они в юго-восточной части республики, в Табасаранском и частично Хивском районах.
Самоназвание «табасаранар» упоминалось обычно лишь в разговорах с соседними народами, официальных документах. Между собой представители народности употребляли этнонимы « капган », « гум-гум »: в прежние времена племя разделялось на две отдельные ветви. Говоря о языке, табасараны использовали термины «къабгъан» — кабганский язык, «ихь чlал» — наша речь. Кабганами народ часто называли в лезгинской среде, даргинцы именовали их шиланами. Агулы называют табасаранцев уханар (лесные люди).
Из среды народностей лезгинской группы табасараны отпочковались раньше всех. О них, как о самостоятельном племени, мы имеем сведения уже в ранних средневековых источниках. Ко времени распада Кавказской Албании в IV века нашей эры.они уже имеют отдельную область - Табасаран. Очень интересной древней постройкой является Табасаранская стена, протянувшаяся на 45 километров от Каспия до с. Хучни.
Табасаранский язык считается одним из самых сложных в мире. Особенно известен этот язык своей категорией падежа , которых выделяют целых 46 разновидностей. В языке насчитывается шесть гласных звуков и более 50 согласных!
Заметную роль в бытовой культуре табасаранцев играли их прежние языческие религиозные представления, культы и верования. До сих пор табасаранцы почитают пещеру Дюрхъ , поклоняются священным деревьям и рощам, камням и скалам, источникам воды. У старших поколений сохранилось в памяти имя верховного Бога в прежнем пантеоне табасаранцев - Умчара , бытует вера в домового Рух, демоническую женщину Ал, нападающую на рожениц, домовых змей (подобно лакцам).
Главными праздниками издавна считались праздник весны – Эбельцан (у лезгин — яран сувар), Праздник черешни, Праздник сенокоса, Праздник коллективного сбора съедобных трав и другие.
Наиболее древним календарным праздником табасаранцев является Эбелцан , который приурочен ко дню весеннего равноденствия и начинался тогда, когда трескал первый лёд, то есть мог отмечаться дней за 10 до его фактического наступления.
На праздник готовили обрядовую пищу, состоявшую из 7 блюд: блинов гъванжрар, пирогов афрар, цIикбар, чIиргъни галар с различными начинками, вареных курицы и яиц, халвы аварша, орехов и т.п.
До наступления праздника Эбелцан и во время него исполнялись особые ритуальные песни. В них содержатся прямые обращения к «бабушке Эбелцан», которая «бродит, костры из дубовых поленьев разжигая», «бежит» и «кружит».
Здесь теоним Эбелцан рифмуется со словом «бац» — «медвежья лапа». Как видно, произошла контаминация образов Эбелцан и медведя. Следует подчеркнуть, что образ медведя широко представлен на этом празднике. Считалось, что именно в день праздника Эбелцан медведь просыпается от зимней спячки. Для того чтобы обеспечить себе удачу и благополучие в новом году, полагалось на рассвете громко крикнуть в сторону леса: «Моя лень чтоб на медведя перешла!».
В этой персонификации прослеживаются существенные различия с аналогичным праздником у лезгин Яран Сувар. В то время, как Яр означает Солнце, аналог Ярило у славян, у табасаран главные персонаж — бабушка, великая матерь. Ритуал с сажей напоминает сказку про бабу Ягу, в которой она также клала детей в печь.
В верованиях табасаран сохранились реликты древнейших верований, связанных с тотемизмом, которые проявлялись в различного рода табу. Например, у табасаранцев такого рода табу были связаны с именем волка, которого называли подменными именами вроде «большие уши», «уши имеющий» и т. д. «Длительные табу на произношение имени волка и подмена эвфемизмами привели к полной утрате общедагестанского слова барцI «волк» у табасаранцев и других представителей лезгинской языковой группы, у которых этот зверь, вероятно, был тотемным. Исконное название забыто, а употребляется персидское жанавар «зверь».
Всемирную славу табасаранам принести их ковры, отличающиеся особой прочностью (служат до 300 лет без выцветания красок) и сложностью орнамента.
Известной дочерью табасаранского народа является легкоатлетка Елена Исинбаева (род. 3 июня 1982, Волгоград). Отец Елены по национальности – табасаранец, а мать – русская. Елена Исинбаева установила 28 мировых рекордов в прыжках с шестом, дважды стала Олимпийской чемпионкой.
Рутульцы
Численность — 35 тыс. Рутулы живут в нагорных верховьях реки Самур. Населяют Рутульский район, который образован в 1929 г. Рутулы обосновались и в селе Хнов Ахтынского района, и в селениях Шин и Кайнар Азербайджана.
Ряд историков, в частности дагестанский ученый М.М. Ихилов, склонны считать, что до XV в. цахуры и рутулы еще не выделялись из лезгинской этнической среды и продолжали считаться одним народом с лезгинами, хотя у них и складывались свои языки и особенности быта и культуры.
Рутульцы единственный народ из принадлежащих к легинской группе, относящийся к кавкасионскому антропологическому типу балкано-кавказской расы.
В Рутуле имелся «диван» (суд, совет), в который входили аксакалы и один из рутульских беков, бывших единовластных правителей рутульского магала. Само селение Рутул (резиденция рутульских беков) не признавало ничьей власти, и его население было освобождено от всяких податей и повинностей.
Согласно преданиям, рутулы могли изгнать неугодного им бека и назначить другого по своему усмотрению. Во время опасности извне рутульские общества объединялись, и их начальником становился бек.
Рутульскому языку наболе близки цахурский, крызский и будухский языки. С близким ему цахурским языком образует рутульско-цахурскую подгруппу лезгинской группы нахско-дагестанской семьи.
Одной из особенностей рутульской идентичности является неоднородность наречий рутульцев на уровне непонимания речи между жителями разных сёл. В рутульском языке выделяются четыре основных диалекта: собственно рутульский, шиназский, мухрекско-ихрекский и борчинско-хинавский. Примечательно, что отличия в говорах наблюдается не только среди селений, но и внутри одного и того же селения.
Нин – по-рутульски – мать. На древнем шумерском языке нин – госпожа, сестра, царица, Нинту, Инанна – шумерская богиня-мать; асиде – блюдо, которое современные рутулы готовят для рожениц (ср. лезгинское исида, обозначающее то же); Исида – шумерская богиня плодородия. (Кстати, в цахурском языке сохранились отголоски знакомства с богиней Иштар: истар – по-цахурски – невеста, сноха). Подобные совпадения заставляют думать, что рутулы были знакомы с шумерами и шумерской культурой.
Интересно, что в истории Древнего мира встречается имя Рутул – царь племени рутулов, воевавших с Энеем.
Далее поговорим об особенных традициях рутульцев. Святые места рутулы называют уджаа, священно-служителя – уджагъли, уджагъ – на крызском, будухском языках очаг, место, где разводят, хранится огонь, таким образом, данное слово помогает установить, что рутулы были огнепоклонниками. Однако и поныне служителя мусульманской религии называют уджагъли, то есть слово сохранило в языке свою семантику даже после перехода в другие религии.
У рутулов сохранялось поклонение священным рощам, горам, источникам, некоторым могилам и местам, связанным с жизнью отдельных святых.
Поскольку существовала вера в загробную жизнь, производилось “кормление” умерших в виде поминок на третий, седьмой и сороковой день после смерти. Оно сопровождалось забоем скота, приготовлением пищи и раздачей сырого мяса.
Бог на рутульском звучит также как и у табасаран — Эр. Главный праздник проходил в дни весеннего равноденствия 17-18 марта. Другое имя бога звучит как Халди, а священная богиня — Ниневи. Богиня любви — Иштар. Почти как в шумерском пантеоне. Все это говорит о том, что рутульцы в прошлом имели тесную связь с государством Урарту. Тем более, что враг по-рутульски — мидяне, персоязычный народ, воевавший с мидийцами в 6 веке д.н.э. Следовательно, древние элементы культа относятся к той далекой эпохе.
На мухадском диалекте рутульского языка имя бога звучит как Йиниш, на ихрекском диалекте рутульского языка – Гынеш, на близкородственном цахурском языке – Ганиш. « Ганеш – древний местный культ, связанный с верованиями доарийского населения Индии», отмечает С.А. Токарев, который далее пишет: «Индуистские божества нередко изображаются в зооморфных видах: Ганеш – бог мудрости – в виде слона». Подобные совпадения позволяют предположить, что лезгинские языки связаны не только с тибетскими, но и с индийскими. Учитывая любовь лакцев и арчинцев ко всему индийскому, можно предположить, что их предки некогда контактировали с лезгинскими и даргинскими народами.
Интересно, что и первая мечеть в Дагестане и в России была построена в селении Мюхрек Рутульского района, которую построил правнук Пророка Мухаммада шейх Абу-Муслим в 71 году по хиджре (691 год). В 12 веке в Рутуле уже была ханака — суфийская обитель.
В Рутуле под под мечетью находился слой христианской церкви, под ней - старинный храм иудаизма, а под ним, на глубине 7-8 метров была найдена — каменная маска Халди, верховного бога Урарту.
Рутульская традиционная одежда похожа на одежду других народов южного Дагестана с некоторыми отличиями в декоре женского костюма.
Верхняя одежда женщин — распашной длинный халат — валжаг. В пограничных с Азербайджаном селениях — короткая, до бёдер, распашная кофта и длинная широкая юбка.
Головной убор — мешкообразный наволосник (къациген) и сложенный треугольником платок. Обувь — вязаные узорчатые сапоги с загнутым вверх носком. В женской одежде присутствовали различные серебряные украшения.
Цахуры
В 2008 г. цахуров в Дагестане насчитывалось около 10 тыс. человек. В Азербайджане численность цахуров по одним данным достигает до 15 тысяч человек, а по другим их в этой республике более 30 тысяч.
Этноним «цахур» (или «цах») произошел от названия аула Цахур. Сам народ именует себя йыхъбы , цIaIхбы, “ йикийцы — албанцы ”. Лезгины называют цахуров «цыахурар», аварцы — «хъалтагъал», рутулы — «гъалтахъар», лакцы — «цІахъюр». Азербайджанцы именуют их лезгинами или сахурами.
Цахуры живут выше рутулов , в верховьях реки Самур, место их проживания является одним из самых труднодоступных районов Южного Дагестана. Территория представляет собой замкнутую горную область. Сообщение с соседями осуществляется только летом через перевал и тропы.
Цахур занимал важное стратегическое положение в горах. Шахская Турция и султанская Турция стремились захватить эту территорию, и с этой целью они привлекали на свою сторону цахурских правителей и жаловали им фирманы на право владения и взимания податей с окружавших земель.
Цахурские правители, поощряемые шахами Персии, не раз вторгались на земли Азербайджана – Ках и Елису.
В прежние времена эта территория цахур входила в состав владений грузинских царей, гранича с Кавказской Албанией. Цахуры были связаны не только с Грузией, но и с Нухой и Закаталами. По преданию, первоначально весь цахурский народ, главным населенным пунктом которого было село Цахур, составлял вольную общину.
С VII по XVI в.в. существовало Цахурское ханство — цахурское средневековое государственное образование в горном Дагестане. Цахур остался неподвластным монгольским завоевателям.
Интересно, что с религиями цахуры успели испробовать многое. Помимо собственных языческих традиций, они прошли через зороастризм, христианство и ислам. Причем на местах обитания цахуров (в Дагестане и северном Азербайджане) можно найти и остатки зороастрийских святилищ, и христианские церкви, и мусульманские мечети. Это нашло отражение и в обычаях народа, частично сохранившихся до наших дней.
Многие культовые древние постройки на территории, где проживают представители народа, связаны напрямую с зороастризмом. В цахурском селе Мамрух расположен храм хозяина земли Спента Армайти , в селении Гьаласкьар сохранились руины храма божества Аша Вахушта , управляющего огнем. Имя созвучно с верховным божеством зороастризма — Ахура Мазда. В селении Юхары Чардахлар есть руины храма бога неба Ншара Ваирйя. Народ, исповедующий зороастризм верил, что существует один главный бог и шесть богов светочей, которые подчиняются ему. Все вместе они правят миром.
Из среды цахуров вышел известный суфийский ученый — Махмуд-афанди из Алмалы . Махмуд - афанди – очень почитаемая фигура в тарикатских кругах Дагестана, своего рода шейх шейхов. После него как в Азербайджане, так и в Дагестане 12 халифов (шейхов-преемников) с его разрешения наставляли мюридов на суфийский путь. Именно образ Махмуда - афанди служит центральным объектом для совершения рабита (духовная связь, разновидность медитации) муридов накшбандийского тариката в современном Дагестане. О его жизни на Кавказе известно достаточно хорошо, есть масса зияратов (памятных посещаемых мест), связанных с именем устаза.
Накшбандийский тарикат — это постоянное занятие особенно значительными мотивами, т.е. воспоминанием Аллаха. Накшбанд отвергал показную набожность и обрядность, сорокодневные посты, бродяжничество, нищенство, публичные радения (сама') с музыкой, пением и танцами, громкий (джахр) зикр.
В семейных традициях цахуров обнаруживается настоящая иерархия. Главой семьи считается самый старший мужчина, который руководит практически всем, кроме того, чем руководят женщины.
Последние образуют что-то вроде семейного самоуправления, и в том, что касается их части семейного быта, у мужчин нет особых прав, и они могут действовать только с разрешения дам.
Из женщин в семье главной была « абай » — жена старшего брата. Она отвечала за сбережение съестных припасов, занималась обработкой продуктов земледелия и животноводства, готовила еду. Абай контролировала расход продуктов, следила чтобы все женщины в доме были бережливы и экономны, особенно те, кто отвечает за кормление скота и работает на кухне. Абай управляла своими невестками, у которых могут быть собственные невестки. Глава определяла, какая из невесток будет закреплена за какой свекровью.
Среди женских украшений можно увидеть множество шести- и пятиконечных звезд, что дает основание полагать о связи цахуров с древней культурой зороастризма дошедшей до наших дней.
В женской одежде широко использовались украшения: нарядный головной убор — капор (дугмаче), налобник, серебряные цепочки, трубочки, бляшки, нашитые монеты, вышивки, нагрудные подвески, пояс, браслеты, серьги.
Агулы
Численность 30–40 тыс. Занимают агулы в верховьях рек Чирах-чай и Курах-чай четыре глубоких ущелья: Магудере, Агулдере, Гушандере, Хпюкдере во внутренней горной зоне юго-восточного Дагестана. Соседи агулов на севере – даргинцы, на северо-востоке - кайтаги, на востоке – табасаранцы, на юге – кюринские лезгины. На юго-западе агулы разобщены с рутулами (мюхадами), лаками и лезгинами снежной горой Сарфун.
Лингвистические исследования позволили предположить, что до VII в. до н.э. агулы жили где-то на Ближнем Востоке (предположительно в Загросских горах или их предгорьях на восточном берегу Тигра), о чем свидетельствуют довольно объемные пласты арабизмов и персизмов (порядка 3-4 тыс. слов), а также значительное число слов пока недорасшифрованного аккадского языка (более 100 слов). Ни в какой другой точке земного шара такое тройственное влияние на агульский язык оказано быть не могло.
Наличие связей с древней аккадской цивилизацией у агулов и цахуров подтверждается наличием элементов народного костюма, которые можно охарактеризовать как каббалистические и астрономические символы аккада и шумера.
На агульских камнях можно обнаружить подобные знаки, которые отсылают к цивилизациям глубокой древности.
Однако конец VIII- первая половина VII вв. до н.э. оказались для региона Ближнего Востока слишком беспокойными. Ассиро-эламские, ассиро-мидийские войны, нашествие киммеро-скифов, возникновение персидской империи в VII в. до н.э., исчезновение ряда государств, в частности Элама, Мидии, Урарту, положили начало массовому продвижению народов на восток и на север. По свидетельству Плиния, гелы тоже частично продвинулись на север. И уже в VII в. н. э. у гелов ( агъулов) было свое этническое имя в составе Кавказской Албании.
Важно отметить, что на территории Агульского района, близ села Буркихан, сохранились развалины, называемые жителями « Алпан ». Алпаном называли главное божество лезгин — бога Солнца, а затем лезгины так стали называть свою страну — Кавказскую Албанию, существующую уже в IV веке до н. э.
В период существования Кавказской Албании гелы в отдельности вместе с леками уже упоминаются как участники войн и других исторических событий.
Древнее агульское село Рича, известное с 11 века. До нашествия в XIII веке монголов в Риче было 700, хорошо укрепленная крепость, сторожевые башни, с которых просматривалась прилегающая местность.
Как уже упоминалось, в древности верховным божеством Агулов являлся бог солнца — Алпан . До сих пор Агулы считают Солнце первопричиной всего, которую Агулы видят в образе женщины, а ее брат — Месяц. Агулы в древности были огнепоклонниками и главный праздник в году был приурочен к весеннему равноденствию, в который агулы отмечали Новый год, у которого имелось несколько названий: Эрен цIа, хьидин оиш (весенняя ночь), эвельцан (как у табасаран). Праздник этот отмечался в середине марта обязательно в ночь на субботу (в этом опять видим отголосок древнего праздника шабат).
В конце мая - начале июня на горных плато отмечали большой летний праздник — сбор черемши . Жители разных селений съезжались на вершину горы Джуфудаг, где устраивалась коллективная трапеза, сопровождавшаяся танцами, состязаниями в скачках.
У агулов имеется такой мифологический персонаж, как Эльмести , цIaбаба, иребав, который очень похож на бабушку Эбельцан у табасаран , а также Эрешкигаль древних шумеров. По их представлениям это женщина с распущенными волосами приходила в дом рожениц и предлагала еду. Как только роженица открывала рот, она ее кусала за язык и выпивала все внутренности. Другой персонаж — бурекъ , нападал на человека во сне. Чтобы его отогнать нужно было прочитать молитву. Почти в каждом агуьском селе есть рассказ о человеке, который общался со джиннами .
У агулов распространенено почитание святых мест — пиров . Одним из самых почитаемых мест является Пир Суфи Давуда в селе Тпиг.
Особый интерес представляют всевозможные серебряные украшения, в которых до сих пор сохранились символы и знаки, пришедшие из глубокой древности. В этих украшениях зашифрованы всевозможные геометрические фигуры и соотношения, свойственные цивилизациям Аккада и Шумера.
В качестве украшений ими использовались также разнообразные бусы и раковины каури. В зависимости от назначения все украшения агулки можно разделить условно на головные, шейные, нагрудные, поясные, наручные.
Помимо этого женская одежда обильно украшалась серебряными монетами разного достоинства, пришитыми по разрезу ворота, рукавов, вдоль подола, а также галуном — «бавта», которым обшивались полы бешмета, подол и рукава. Особенное внимание уделялось украшению головы.
У агулок бытовало весьма своеобразное свадебное головное украшение – «къукъем» – и группа вещей, стилистически связанных с ним. Центральная пластина располагалась на темени, а цепочки, обвивающие голову женщины, крепились сзади с помощью крючков.
Чеченцы-аккинцы Дагестана
Аккинцы — субэтнос чеченского народа. Численность аккинцев достоверно неизвестна, так при переписи населения в 2002 г. многие аккинцы указывали себя как чеченцы. Официально признали себя аккинцами 218 человек, в то время как в 1963 году их было около 28 тысяч человек.
Аккинцы говорят на аккинском диалекте чеченского язык. До середины XX в. некоторыми исследователями нахских языков признавалось существование самостоятельного аккинского языка . Другие ученые считают, что язык аккинцев занимает промежуточное положение между чеченским и ингушским языками, в нем сохранились и более древние формы вайнах- ских языков. По мнению третьих исследователей, выделение аккинского языка-диалекта из вайнахской общности, в которую входили будущие чеченцы и ингуши, произошло относительно поздно — в течение XVII в., и с этого времени можно говорить о его самостоятельном развитии.
Аккинцев Дагестана называют также ауховцами: ряд исследователей считает, что термин произошел от кумыкского топонима. Другие придерживаются мнения, что слово восходит к древним нахским языкам. Так или иначе, со временем экзоэтноним начал восприниматься народом в качестве самоназвания, одно из поселений аккинцев носит имя Аух.
Дагестанские чеченцы-аккинцы обитают в двух природно-климатических зонах: предгорьях северных склонов Андийского хребта (Новолакский и Казбековский районы) и юго-западной части Кумыкской равнины (Хасавюртовский и Бабаюртовский районы).
Как следует из преданий самих аккинцев, их предки примерно в конце XVI – начале XVII в. в силу ряда социально-экономических, демографических и других причин (войны с соседними чеченскими тайпами и грузинами и т.д.) вынуждены были покинуть места своего древнего обитания в Лам-Акки и, постепенно двигаясь на восток, расселились по долинам р. Мичик (ныне Ножаюртовский р-н Чеченской Республики), а затем двинулись под давлением калмыков, первое крупное столкновение с которыми произошло в 1644 г. Примерно во второй половине XVII в. аккинцы переселились в горы к р. Ямансу, где и образовали свои поселения.
По определению восточных чеченцев, хасавюртовские аккинцы происходят из Щечой тейпа ( карабулаки). При этом орстхоевский (карабулакский) тайп Щечой известен и в настоящее время среди ингушей. По мнению некоторых исследователей, именно карабулаки и составляли большую часть первых аккинцев, однако поскольку ядро первопоселенцев в Аухе составляли аккинцы, то языком общения, а вслед за этим и родным языком стал аккинский.
Другая этническая группа дагестанских чеченцев, качкалыки , обосновалась примерно в конце XVII-XVIII вв. севернее Ауховского общества в шести селениях, расположенных на этнической территории аксаевских кумыков на стыке нынешних границ Дагестана и Чечни.
Переселение чеченцев из Чечни в ауховские селения продолжалось в XIX в. и позже, вплоть до начала 1944 г. В ауховских селениях оказались также представители соседних этнических общностей: кумыков и аварцев .
Дагестанские чеченцы обладают богатыми и разнообразными формами фольклора: преданиями, легендами, сказками, песнями, сказаниями. У чеченцев-аккинцев в легендах часто фигурируют такие предметы как девушка, шерсть, камень.
Лакцы
Численность — около 195 тыс. чел. Лакский язык является одним из 14 официальных языков Дагестана и принадлежит к нахско-дагестанской группе кавказских языков.
Лакцы исторически проживают в центральной части Нагорного Дагестана. Первые упоминания о лакцах встречаются в арабских источниках VII-X веков, где рассказывается о феодальных царствах Туман и Гумик на территории современного Дагестана. Гумик – это древнее государство лакцев, а территория, которую они испокон веков заселяют, называется Лакией.
Интересно, что люди проживали в Лакии еще в незапамятные времена. Урочище Виттурзивалу, рядом с лакским селом Кара — самая крупная в Дагестане галерея первобытно-наскальной живописи, которая содержит более 7 тысяч рисунков, датируемых 6-1 тыс лет. д.н.э.
Старожилы Кара называют наскальные рисунки в ущелье «письменами шайтана». Раньше люди из аула обходили урочище стороной. В таких укромных местах, согласно этнографическим источникам, в древности располагались культовые места и святилища.
Археологические материалы дают основание предполагать наличие в этногенезе лакцев индоевропейского компонента. Наиболее ранние контакты лакцев с индоиранским миром вначале через скифов, затем через сармато-алан нашли отражение в материалах святилища у высокогорного села Хосрек (VIII-VII вв. до н.э.) и Сумбатлинского могильника, датируемого первыми веками н.э.
О первых государственных образованиях на землях Лакии — кумыкско -лакских княжествах Гумик и Туман — упоминается в арабских источниках в связи с арабскими завоеваниями VII в.
Новогодний праздник – Интнил хьхьу (ночь весны) отмечался три дня и три ночи. Праздник начинался 21 марта в день весеннего равноденствия.
Главная забота в каждой семье – встретить весну достойно. Для этого к её приходу ещё 20 марта готовят сладкие пироги « барта», а к вечеру 21-го - мясной суп « итти нак » с растёртыми пшеничными зёрнами. Их перемалывает старшая в доме женщина на старинных каменных жерновах.
Барта лакцев пеклась только в этот день сохранила элементы древней архаичной формы праздничных хлебов, которые у других народов упростилась до формы бублика или пасхального кулича. Барта выпекалась из сдобного теста, приготовленного на молоке и яйцах, украшалась орехами, финиками, изюмом. Жители села Кумух делали барта зооморфной формы: верхняя часть овальной лепешки из теста разрезалась посередине и наподобие бараньих рогов закручивалась в стороны; с помощью фиников, изюма, кураги лицевой стороне хлеба, смазанной при выпечке яйцом, придавали сходство с мордой животного.
Барта могли иметь и антропоморфные очертания: делались руки, ноги, голова, туловище, в область живота вставлялось яйцо. Пекли из сдобного теста хлебцы, изображавшие в профиль птиц (къахъну – “куропатка”), животных».
Крашеные красные яйца были в каждом доме, их раздавали детям. Дети, молодежь играли с яйцами, били их друг о друга.
С началом сумерек, когда в долину наползает туман, а в ясном небе разгораются звёзды, в небо взлетают первые языки пламени. Начинает играть народная музыка, и маленькие девочки пускаются в пляс. Молодые парни соревнуются в метании «турб и» - глиняных шариков с фитилями из соломы. Их поджигают тут же, от общего огня. Мужская часть общества - из тех, кто днём так активно «будил весну», - поздравляют друг друга: проснулась, родимая !
Каждая семья зажигает костёр и у себя во дворе. Через семейный костёр прыгают, чтобы избавиться от невзгод и болезней. Разбежавшись, каждый произносит «заклинание»: «Хворь – огню, здоровье – телу!». А перед сном вся семья собирается за столом, чтобы отведать «мокрого супа».
У лакцев была легенда, что костры начали зажигать после смерти жестокого, злого царя Оьш (Ош). Произносить это имя было нельзя и о его смерти возвестили горящими кострами.
Весной в Лакии отмечали ещё один большой праздник – хъурдуккаву . Стараются провести его в полнолуние, чтобы, по поверью, зерно будущего урожая было полным.
В древности лакцы представляли солнце в виде прекрасного юноши, озаряющего землю, и все торжества в день летнего солнцестояния посвящались солнцу, дарующему жизнь всему живому на земле. Гром и молния управлялись божеством по имени Асс.
Лакцы верили, что всем в окружающей природе управляет всесильный Зал. Он обитает высоко в заоблачных высотах синего неба, и, чтобы быть услышанными всесильным Залом, люди поднимались на вершины гор, ведь чем выше горы, тем ближе к небу. Лакцы верили, что в тихие часы перед рассветом, когда природа ещё спит, высшее божество природы Зал слышит все их просьбы.
22 июня лакцы ещё до восхода солнца начинали подъём на гору. При первом солнечном луче все, кто был на вершине, загадывали сокровенные желания, просили здоровья, богатства, счастья для своей семьи. Танцевали, устраивали праздничный завтрак. К закату все спускались вниз. В этот день было принято подниматься хотя бы на небольшую гору и помолиться за благополучие на год.
Ещё в начале ХХ века в моде у лачек было множество косичек. Лакские женщины любого возраста носили по 12, 20 и даже 30 косичек. Вихлинки косички с двух сторон обматывали вокруг головы и уже потом одевали бакIбахIу — повязку для головы.
Дома женщины ходили в бакIбахIу , а на улицу же поверх неё накидывали платки или четырёх-, пятиметровые полотнища ткани чIинчIу (второй тип головного убора) .
У лачек, как и у агулок бытовало весьма своеобразное свадебное головное украшение – «къукъем». По форме оно напоминает стрельчатую арку, какие в древности украшали восточную архитектуру. Центральная пластина располагалась на темени, а цепочки, обвивающие голову женщины, крепились сзади с помощью крючков.
Основным элементом повседневной одежды лачек является широкое и длинное туникообразное платье-рубаха и штаны с неширокими штанинами.
В селении Хосрех, например, надевали именно узкие штаны. Однако популярны были и другие их виды. В некоторых районах платье закалывали булавкой на бедрах в штаны.
Эта довольно простая одежда изготавливалась из бязи, ситца и сатина. Молодые женщины предпочитали носить одежду ярких цветов, а пожилые, как водится, – темных.
Отдельно следует отметить, что богатые лачки (в особенности казикумухские) носили узкие штаны, расшитые золотыми или серебряными нитями (в основном по черному бархату, атласу, сарже, сукну) на подкладке. Вышивка делалась на той части штанин, что располагалась ниже колен. Имели в Кази-Кумухе распространение и широкие штаны. Они были сложного кроя.
Еще, пожалуй, одним из самых узнаваемых и весьма ярких дагестанских нарядов можно по праву назвать лакский балхарский костюм. Он состоял из широкой головной накидки, закрывавшей чохту, и широкого платья, длина которого доходила до щиколоток. Головная накидка была оранжевого цвета , а само платье – фиолетового , что выглядело весьма контрастно и необычно.
Мне кажется, что оранжевый в лакском костюме — это символ Солнца или огня, тем более как мы видели ранее, в лакских народных праздниках много и того и другого. Кроме того Балхар - село женщин-керамистов, где женщины имеют дело с огнем постоянно.
В период раннего средневековья в Дагестане уже сложились известные нам основные центры гончарного мастерства: лакский Балхар, Джули, Кахуль, Эндери, а также даргинский Сулевкент, лезгинский аул Испик и некоторые другие. Но особенно способствовал развитию обработки глины приход арабов в VII веке и активное вовлечение населения в международную торговлю.
Лакская легенда гласит, что первым открыл искусство общения с глиной некий добрый бедняк Калкуччи, который научил всех односельчан этому мастерству, однако самые изящные изделия получались только у женщин. Поэтому в былые времена лепкой из глины занимались исключительно женщины.
В отличие от музыкального фольклора лезгин и кумыков самостоятельные «чистые» формы инструментального исполнительства в музыкальном фольклоре лакцев встречаются редко. Это касается как сольного индивидуального творчества, так и ансамблевой музыки. Почти во всех случаях инструментальная музыка выполняет аккомпанирующую функцию, сопровождает пение, танец, игру-состязание, сопутствует зрелищным жанрам художественного творчества.
Тюркские народы Дагестана
Кумыки
Численность — около 600 тыс. Один из коренных народов сегодняшнего Дагестана, Чечни и Северной Осетии, второй по численность после азербайджанцев тюркский народ на Кавказе. Третий по численности после аварцев и даргинцев народ в Дагестане.
Кумыкский язык относится к кумано-огузской подгруппе тюркской группы алтайской семьи языков. Язык имеет свои диалекты: буйнакский, кайтагский, предгорный, хасавюртовский и терский.
Соседями своими кумыки имеют: ногайцев на севере, аварцев и даргинцев – на западе, табасаран и лезгин – на юге.
На сегодняшний день не существует общепринятой теории происхождения Кумыков. Как правило, время становление кумыков относят ко временам Хазарского каганата (650–969 гг.), а предками кумыков считают гуннское племя савроматов -савиров, местное автохоное население, хазарские народы, а также кипчаков (половцев). Споры ведутся вокруг того, какой этнос считать основным компонентом. В кумыкком языке сказывается влияние диалектов булгаро-хазарского, огузского и кипчакского типов.
Древнейшим пластом кумыков является дотюркское население сино-кавказских народов. В 6 веке д.н.э. по асссирийским источникам на территории современного Азербайджана существовало скифское государство Ашкуз. Но скифы не создавали бюрократический аппарат управления, для них это был скорее пункт набегов на соседние государства. К этому времени относятся упоминания о смелых женщинах-воительницах сакских племен.
Наиболее ранним титулом правителей кумыков, зафиксированным в архивных документах, является титул Шевкал Кумыцкий. Его первое упоминание относится к 1558 году. Титул Шамхал возводят то к арабским, то к тюркским источникам.
Тарковское шамхальство являлось одним из самых влиятельных на территории Дагестана вплоть до создания Дагестанской области в 1867 г.
Усиление шамхальства относится к 16-17 векам. Шамхальство владело большой территрией и в период могущественного шамхала Чопана ибн Будая входило в состав Османской империи.
В 1557 году кабардинский князь Темрюк Идаров обратился к царю Ивану Грозному с просьбой помочь защититься от нападений шевкальского царя, крымского хана и османов. Спустя 595 лет после похода Святослава на Хазарию русские войска вновь слехнулись в сражении с кумыками. В 1560 году Иван Грозный организовал поход Черемисинова в Дагестан. Иван Черемисинов захватил Тарки, но не решился там оставаться. В ходе экспедиции основана русская крепость Терки, где впоследствии обосновались терские казаки и захвачены земли Тюменского владения. При Борисе Годунове произошла Караманская битва (1605), в результате которой русские войска потерпели поражение от кумыков.
К началу персидского похода Петра I (1722—1723), шамхальство приходит в упадок. Вначале тарковский шамхал Адиль-Гирей избрал пророссийскую позицию. Однако, недовольный строительством русской крепости на месте современной Махачкалы рядом с Тарками, поднял бунт. В результате он был схвачен, а должность шамхала упразднено.
Близость крупных торговых центров, возможность приобретать там необходимые товары и предметы быта, а не изготовлять их собственноручно, тесные культурно-экономические связи как с горцами Дагестана, так и с народами Северного Кавказа, оказали решающее значение на развитие Материальной и бытовой культуры кумыков, которая по ряду показателей была достаточно высокой. При этом в силу тех же объективных причин кумыки не создал и та кой целостной художественно-конструктивной системы в архитектуре и прикладном искусстве как другие дагестанские народы, в их культуре меньше сохранилось архаичных элементов и в целом она имеет более светский характер.
У кумыков было развито ковроткачество, причем все видов — ворсовое, безворсовое, войлочное. Войлочное ремесло — один из древнейших промыслов, больше всего оно было развито в предгорных районах северо-восточной части Дагестана и Ногайской степи.
Арбабаш изготовлялся из двух или нескольких войлоков, окрашенных в различные цвета: синий, красный, серый, фиолетовый и т.д.
Особого мастерства кумычки достигли в плетении тастаров: легкие, как летний ветерок, прозрачные, как сотканная паутина, традиционные кумыкские платки тастары считались символом женственности. Сейчас эта традиция уходит в прошлое, так как изготовить такой платок стоит большого труда. Прежде чем научиться плести настоящие шелковые тастары, уходят долгие годы. Каждая клеточка – тяжелый труд, кропотливая работа. Не все выдерживают. Один неправильно завязанный узелок – и пропала вся работа.
Плетение – это только часть дела. Самое сложное – приготовление ниток. Это очень ответственный этап. Раньше нити плели из кокона тутового шелкопряда. Сотканный из каких бы то ни было других нитей не считается настоящим тастаром.
По всей видимости, одним из древнейших пластов верования кумыков, являлась разновидность тенгризма , выражавшаяся в почитании неба Кек , в прошлом считавшегося высшим божеством.
В древние времена у кумыков было почитание огня. С этим связан обычай охраны «своего» огня в каждом доме. Огонь, «охраняющий» дом, скот и очаг, при постройке нового дома переносился из старого жилища в новое, хотя бы в виде золы. И самой лучшей похвалой для хозяйки было высказывание: «За столько-то лет жизни в качестве хозяйки дома в очаге никогда не погасал огонь». И в настоящее время в некоторых семьях жену называют «отъ-ягъа- рым» - « моя, зажигающая огонь ».
Разновидностью «очищения огнем» можно считать и имевшие место ужасные случаи самосожжения девушек, честь которых почему-либо считалась затронутой.
Кумыки все еще помнят обряды, связанные с культом Земире , Гудурбая и Суванасы . Земире (имя созвучно скифской царице Зарине ) представлялась кумыкам божественной силой, представлявшейся в образе женщины, полной, крупной. В древнем языческом пантеоне народа она, очевидно, играла роль богини дождя.
В системе языческих верований кумыков « Суванасы» — «мать воды» занимала примерно такое же место, как у языческих славян русалка. В представлении народа Суванасы имела образ женщины огромного роста и большой физической силы. Она обитала в реках, охраняла воду. Поэтому человек, направлявшийся в вечерние или ночные часы к реке за водой, должен был задобрить Суванасы ласковыми словами, упросить ее не причинять вреда и позволить набрать воды.
Наряду с этими днями у кумыков были и запретные, «несчастливые» дни . Таким днем всеми кумыками признавался вторник (талатгюн). Как правило, в этот день не совершалось бракосочетание. Считалось, что ребенок, рожденный во вторник, обречен на всевозможные неудачи в жизни.
Ряд примет имеет связь с животным миром. По поверью, например, крик совы и вой собаки предвещают смерть кого-нибудь из членов семьи.
Когда сова подлетала близко к дому, хозяин, скрывая суеверный страх, обращался к ней с ласковым приветствием.
Были и счастливые приметы, связанные с птицами. Считалось, что крик петуха на крыльце дома, стрекотанье сороки предвещают приход гостей, возвращение хозяина, какие-нибудь известия. Особенно приветливо кумыки встречали прилет ласточек «къарлыгьач» . Ласточка считалась священной птицей.
По преданию, ласточки в теплых краях оставили слепую мать Юмурчук . Возвращаясь осенью в теплые края, ласточки должны принести ей привет от жителей горной страны и пожелание здоровья и исцеления больных глаз. Если Юмурчук не получит привета, она может навлечь на страну проклятье. Именно поэтому ласточку не только приветливо встречали, но и просили ее передать привет матери.
Ногайцы
Численность — около 110 тыс. человек. Ногайцы являются одними из последних кочевников Великой степи. В результате сложной и драматической истории ногайцы оказались расселены на значительных территориях отдельными группами, которые не поддерживают связи между собой. В основном они проживают в России от Дагестана до Крыма, а за пределами России в треугольнике Узбекистан-Румыния-Турция.
Историческая территория расселения ногайцев — обширные пространства южно-русских степей, низовья Волги, предгорные районы Кавказа. В зависимости от места проживания ногайцы подразделяются на степных (караногайцы), астраханских, кубанских, крымских, терско-сулакских.
Ногайский язык относится к кыпчакской группе тюркских языков. Традиционные занятия - кочевое скотоводство, охота, рыболовство, отчасти земледелие, бахчеводство, домашние ремесла.
Ногайцы, проживающие на севере Дагестана в Ногайской степи (караногайцы) - единственный из этносов Дагестана, имеющий кочевое прошлое и богатую культурную традицию, во многом отличную от горской. Традиционная культура ногайцев (костюм, жилище, ремесла, орнаментика) во многом схожа с культурой народов Средней Азии (казахами, киргизами, каракалпаками) и Поволжья (татарами, башкирами), с которыми ногайцы имеют общий этногенетический корень.
Обработкой шерсти у ногайцев, в первую очередь,занимались женщины. Практически все ногайки умели валять войлок, который широко использовался не только в быту, но и в качестве стен натягивался на деревянный каркас переносного жилища кочевников — юрты.
Стены и полы юрты устилались войлочными коврами «кийизами». Характерной особенностью ногайских войлочных ковров был естественный неокрашенный цвет шерсти (черный, коричневый, белый) и вышивка контрастными шерстяными нитками традиционных орнаментов, состоящих из стилизованных зооморфных, орнитоморфных, растительных элементов, отражающих космогонические и эстетические представления кочевников-скотоводов.
Женская одежда ногайцев отличалась сравнительно большим разнообразием. Это наиболее устойчивая часть старинной национальной одежды, сохранившая многие древние черты, ибо женщины редко выезжали из степи и меньше общались с другими народами. В своей основе женский костюм, однотипный для всех регионов проживания ногайцев, тем не менее, имел и локальные особенности.
Основным видом верхней распашной одежды караногаек являлся бешмет (къаптал), сходный по покрою с ногайским мужским бешметом, а в некоторых чертах и с северо-кавказским женским кафтанчиком. Прилегающий в талии, он подчеркивал стройность женской фигуры. Рукава бешмета имели разрез от локтя до кисти руки, который отделывали красивой тканью, так как во время работы рукава подворачивали, обнаруживая яркую подкладку.
Разнообразны были женские головные уборы. В Дагестане только ногайки носили меховые шапки («кундыз-боьрк») и тюбетейки («тахьия»), особую обувь на ходульных колодках «тавылдырык». Впрочем, обувь на колодках существовала также и у кумыков.
Другой вид свадебной шапочки, бытовавший у караногайцев, это «теке боьрк» – козлиная шапка. Это шапочка в виде усеченного конуса, высотой 50-60 см, ее каркас изготавливали из древесной коры или специально обработанной козлиной кожи, затем его обтягивали бархатом. Данная шапка очень напоминает шапки древних сакских племен, подобные шапки сохранились у башкир, каракалпаков и других народов.
Пандемониум ногайцев включает различных духов: йин, шайтан, сарыгыз, деюв, албаслы, аздага, пари. Главное место среди них отводится духу « йин» (джин по-арабски). В представлении народа он небольшого роста, похож на человека, чаще встречается в облике женщины, очень редко мужчины. Духи живут группами, имеют свои кочевья, ночью переходят с места на место. Во время их передвижения нельзя пересекать им дорогу, ибо духи могут рассердиться и нанести увечье нарушителю.
Рассказы о том, что духи приходили к мужчинам в облике красивых женщины, распространены среди ногайцев. По традиционным воззрениям, духи-девицы могут вступать в интимную связь с мужчинами. Старики также рассказывали, что в старину якобы были женщины, родившие от духов.
В традиционной демонологии ногайцев значительное место занимают духи-хозяева — ие. Это сув иеси — хозяин воды, сув анасы — мать воды, уьй иеси- — хозяин дома, ер иеси — хозяин земли, коьк иеси — хозяин неба. По поверьям, хозяин воды чаще заговаривает с пришедшими за водой понравившимися ему женщинами и старается увести их в свое царство, этот эпизод также встречается в русских сказках.
Азербайджанцы
Азербайджанцы Дагестана вплоть до конца 1930-х годов в исторической литературе и документах назывались закавказскими, или азербайджанскими татарами и тюрками - часть азербайджанского этноса, образующего основное население Азербайджана и Северо-Западного Ирана. Соседние народы - лезгины, табасараны, кумыки и даргинцы называют их тюрками, каджарами, реже - персами.
Дагестанские азербайджанцы расселены в приморской и предгорной частях Южного Дагестана, в основном в г. Дербенте и близлежащих к нему районах. Азербайджанцев, живущих в Республике Дагестан, насчитывается около 92 тыс.
В отрыве от основной территории расселения находятся азербайджанские селения Нижний Катрух Рутульского района, Болынебредихинский и Персидский Кизлярского района. В составе азербайджанцев Дагестана выделяется особая субэтническая группа терекемейцев (самоназвание - тэрэкэмэлер), которая вплоть до начала XX в. считалась отдельным этносом, а ныне она консолидируется с собственно азербайджанцами, сохраняя при этом свои этнические самосознание и самоназвание. Терекемейцы расселены компактно в 10 селениях, расположенных в северной части Дербентского района.
В формировании дагестанских азербайджанцев принимало участие древнее коренное население Кавказской Албании (каспии, касситы, албаны, маскуты и пр.), смешавшееся с вторгавшимися сюда в I тыс. до н.э. ирано- и тюркоязычными племенами (киммерийцы, скифы, сарматы, гунны, болгары, хазары, печенеги), а также иранскими и арабскими колонистами. Последовавшая в XI-XIII вв. новая волна вторжений тюркоязычных народов (особенно огузов- сельджуков и отчасти кыпчаков) привела к завершению формирования азербайджанской народности, которое выразилось в смене коренных языков населения тюркским разговорным языком. Миграционные и цивилизационные катаклизмы предки азербайджанцев испытывали и в XIII-XIV вв. Этническую основу дагестанских азербайджанцев усиливали неоднократные в XV-XVIII столетиях вторжения и переселения выходцев из Азербайджана, в основном из Кубы и Ширвана.
Согласно генетическим исследованиям, тюркский след в этносе азербайджанцев незначителен, так как у народа совершенно отсутствуют монголоидные черты, присущие другим тюркским народам. При этом сильно влияние народов кавказской (в основном лезгинской) и персидской (в основном талышской) семей. По внешности азербайджанцы гораздо ближе к народам Кавказа и Дагестана, но язык со времен господства кызылбашей стал тюркским.
Индоевропейские народы Дагестана по языковому признаку
Таты
Численность татов указать сложно из-за того, что это, пожалуй, самый путанный народ Кавказа. Дело в том, что татов часто путают с горскими евреями, которые в советский период стали записывались в таты. К тому же татов путают с иранским народом тати, проживающим на северо-западе Ирана. Путаницу усугубляет тот факт, что все три народа говорят на одном языке персидской группы. Однако татов от евреев можно отличить по религиозной принадлежности, так как таты исповедуют шиизм или суннизм, наложенный на более ранний пласт зороастризма, в то время как все евреи исповедуют исключительно иудаизм.
В 1970-1980-е годы были предприняты значительные усилия подвести научную базу под надуманный тезис «таты и горские евреи — это этноге- нетическое единство, искусственно разделенное по конфессиональному признаку». Все дело в том, что евреи, под влиянием антесемитских настроений в СССР, скрываясь под именем татов и увеличивая численность последних добились того, что у них был собственный печатный орган и государственная поддержка татских общин. Это было выгодно также и татам, поэтому они не имели ничего против.
Численность татов в Дагестане составляет около 12 тыс. человек, однако в это число входит, несомненно, и часть горских евреев, называющих себя татами. Численность татов в Азербайджане — от 10 до 25 тыс.
Появление татов на Кавказе, в частности в Дагестане, связано с экспансией Сасанидов на Восточный Кавказ. С целью обезопасить северные границы от вторжения кочевников иранские властители разместили здесь укрепленные поселения, население которых - воины-колонисты - служило серьезным ограждением от неспокойных соседей. В 387 г. по договору с Византией Иран держал на Кавказе укрепленные поселения и крепости. Предки современных татов и горских евреев на Кавказе как раз и были этими колонистами.
После прихода в регион арабов (VII—VIII вв.) началась исламизация значительной части местного населения. С XI века сюда стали проникать племена огузов, возглавляемых династией Сельджуков; началось постепенное формирование азербайджанского языка. Видимо, в ту же эпоху за закавказским диалектом персидского языка закрепилось внешнее название «тат», «тати».
С периода раннего средневековья в области духовной и материальной культуры татов преобладают общедагестанские черты с весьма заметным влиянием традиционной культуры азербайджанцев.
У татов несильно развито музыкальное искусство, однако они являются прекрасными рассказчиками. Сказки рассказывают про людей, животных и волшебство. Каждая сказка преследует цель порадовать остроумностью и стать поучительной для читателя.
Условия социальной и политической жизни веками вырабатывали у татского населения внутриэтническую сплоченность и некоторую отчужденность по отношению к иноэтническому окружению. Скупость в средствах мимики и жестов, в средствах речевого общения, эмоциональная сдержанность в какой-то степени выделяет тата и в наши дни. Во время разговора с татом нужно быть готовым к длительным театральным паузам.
Согласно сложившимся нормам, группа беседующих татов как бы совершенно не замечает проходящей мимо женщины, девушки. Тем не менее, при ее приближении шутки и смех на время прекращаются, а разговор прерывается. В основе традиционной этики поведения татов лежит стремление продемонстрировать уважительно-доброжелательное отношение к собеседнику, встречному, не теряя при этом своего достоинства.
Горские евреи
Горские евреи — ираноязычные иудеи Кавказа, переселившиеся из Персии, самоназвание которых «джухуро».
Среди компактных групп еврейского народа горские выделяются тем, что появившись в Закавказье еще в раннем Средневековье, смогли сохранить свои традиции компактные места проживания, которые в большинстве случаев были утрачены после второй мировой войны. Не следует путать с татами иранского происхождения, чей язык евреи заимствовали по большей части.
Общая численность около 110 тыс. чел. Проблема подсчета численности горских евреев связана с тем, что многие евреи записывали себя как таты.
Говорят на диалекте татского языка иранской ветви индоевропейской семьи, называемом также горско-еврейским языком и относящемся к юго-западной группе еврейско-иранских языков. Несмотря на свой язык, близкий к фарси, у них сохранились ивритские архаизмы и, пронесли сквозь века свою веру. Наиболее ранняя дата и обстоятельства их переселения на Восточный Кавказ дискуссионны, самая удревнённая версия гласит о переселении предков горских евреев на Кавказ в первые века от Рождества Христова из-за притеснений сасанидских шахов, но опираются они лишь на предания, не имеющие доказательной базы. По другой версии предки горских евреев пришли из Персии где-то в V в.
Наиболее раннее присутствие евреев на Кавказе связано с Хазарским Каганатом. По одной из версий, внушительная (если не основная) часть евреев Хазарии – это были евреи из причерноморской зоны Кавказа, куда их ссылали римляне. Но переселяться в Хазарию могли и евреи Ирана и Средней Азии. Они же частично могли остаться в пост-хазарских землях (в случае Кавказа речь идёт о кумыкской плоскости). Также заслуживают внимания предания у кумыков о живших в их сёлах евреях.
По другой версии Иудейство проникло в Хазарию именно с Восточного Кавказа. Существует догадка, что что евреи впервые могли попасть в Хазарию в качестве пленных — еще в 551, 589 или 626—630 годах — после савиро-хазарских, а затем и тюркюто-хазарских походов на Восточный Кавказ и Закавказье.
Возможность синтеза Иудейства и хазарского язычества облегчалась тем, что у древних хазар, так же как и у других народов евразийских степей, существовала идея единого божества, владыки Неба Тенгри-хана . Универсальный характер, придававшийся этому божеству, позволял объединить его с Вседержителем еврейского монотеизма, сохранив при этом в неприкосновенности остальные элементы хазарского язычества.
Горские евреи весьма разнятся от других кавказских евреев — тех же грузинских. Эти две группы отличаются друг от друга в культурном и этническом отношении, говорят на разных языках и имеют много различий в обычаях и культуре.
- У джуур всегда был распространен патриархат;
Иногда встречалось многоженство - Иудеи поддерживали особенности обычаев гостеприимства, характерных для народов Кавказа;
- Джуур готовят кавказскую кухню, знают лезгинку, в культуре схожи с дагестанцами и азербайджанцами;
- Одновременно наблюдаются различия, выраженные в соблюдении иудейских традиций, в том числе праздников. Среди горских евреев есть много тех, которые почитают раввинов и живут по их наставлениям;
- Генетическое родство с евреями подтверждается анализами генетиков, которые изучали Y-хромосомы.
По данным ДНК-генеалогии, интересный момент связан с генетикой, так как у евреев и кавказских народов некогда были общие предки. Это видно по распространению гаплогруппы J1. Генетические исследования позволили установить, что общий предок у аварцев, горских евреев, кубачинцев, лакцев, табасаран, татов, чеченцев был около. 3850±650 лет назад, то есть примерно во времена библейского адама.
Их язык, называемый татско-иудейским, является древним иранским языком, сохранившим многие элементы старого иврита. Поэтому современные горские евреи полагают, что их язык следует называть не татским, а джуури. Во свое время евреи стали записывать себя как таты, это привело к определенной путанице. Но с другой стороны, это спасло горских евреев во время фашистской оккупации и дало возможность издавать собственную газету во времена СССР.
По данным ДНК-генеалогии, интересный момент связан с генетикой, так как у евреев и кавказских народов некогда были общие предки. Это видно по распространению гаплогруппы J1. Генетические исследования позволили установить, что общий предок у аварцев, горских евреев, кубачинцев, лакцев, табасаран, татов, чеченцев был около. 3850±650 лет назад, то есть примерно во времена библейского адама. Гаплогруппа J1 имеет наибольший процент распространения среди народов ближнего востока и восточного Кавказа, достигая наивысшего уровня у кубачинцев.
Горские евреи считают, что звезды – двойники человеческих душ. Они верят, что при рождении ребенка на небе появляется новая звезда, когда же человек умирает, одна звезда непременно падает.
Из еврейских горских виноделов вышли первые горско-еврейские миллионеры: Ханукаевы и Дадашевы. К концу XIX столетия они основали в Дагестане первую крупную рыболовецкую компанию.
Лекарем у имама Шамиля был горский еврей Султан Горичиев. Он оставался с имамом до самой его смерти. Самой любимой женой Шамиля, с которой у него получился самый долгий брак, тоже была горская еврейка – Анна Улуханова, дочь купца из Моздока.
В шоу-бизнесе прославилась представительница горских евреев певица Сара Манахимова (творческий псевдоним – Жасмин).
В бизнесе наибольшую известность получил бывший владелец Черкизовского рынка Тельман Исмаилов.
Русские
Русско-дагестанские связи имеют длительную историю и уходят в глубь веков. Еще средневековые арабоязычные и западноевропейские авторы писали о торговых и военных связях Дагестана с Русью. Самое раннее известие о пребывании русов на территории Дагестана, — сообщение Белани о появлении русов в районе Дербента в 643 г.
Интенсивное формирование русской национальной диаспоры в Дагестане относится ко второй половине XIX - началу XX в. и связывается главным образом с переселенческой политикой правительства России, хотя отдельные группы русского населения стали оседать в крае с XVI в.
Более или менее заметное переселение русских на Кавказ происходит еще раньше, примерно с XIV в. С образованием на Северном Кавказе так называемых казачьих городков с русским населением к ним стали переселяться выходцы из Дагестана, Кабарды, Чечни и других мест. Между русскими переселенцами и горцами Северного Кавказа установились тесные связи на взаимовыгодной основе.
Заключение
15 сентября отмечается День единства народов Дагестана. В 17 столетии Дагестан пережил крупное персидское вторжение. Именно 15 сентября горцы освободили свою землю от персидского нашествия. Дагестан уникален тем, что на его территории находится столь большое количество народов, как нигде в России. И все эти народы в настоящее время мирно уживаются и обогощают друг друга. Пожелаем же им мира и процветания!
В подготовке материала выражаю признательность Хайбулаевой Ирине, заведующей экспозиционно-выставочным отделом ГБУ «Музей-заповедник – этнографический комплекс «Дагестанский аул» и Чамсадиновой Амине, консультанту отдела Минкультуры РД.
Читайте также:
- Будухи — лезгиноговорящий народ Азербайджана и Дагестана >
- Как евреи появились на Кавказе >
