Все мы знаем колобка из русских сказок и о том, что просфора в церкви - это тело христово, но мало кто догадывается об их истинном происхождении, связанном с древнейшими ритуалами плодородия и праздником весны. Который в русской традиции искусственно разделили на масленицу и Пасху. Праздники народов Дагестана сохранили гораздо большую целостность и помогут нам понять традиции наших предков.
Главными праздниками многих народов издавна считались пробуждение весны, приходящийся на дни весеннего равноденствия, а также праздник первой борозды, проводившийся также весной в зависимости от погодных условий и местности.
Когда появились эти праздники
А зародились эти праздники очень давно, как я писал в статье про древние календари Дагестана — около 20 тыс лет назад и уже в период завершения ледникового периода около 12 тыс. лет назад получили широкое распространение.
Древние часы как правило состояли из 40 ямок для солнечного года, который разбивался на 8 сезонов, состоящий из 5 недель по 9 дней в каждой. А внутренний, лунный календарь делил год на 24 лунных полумесяца.
Подробнее о древних календарях читайте тут >
Праздник первой борозды
Праздник первой борозды в Дагестане — священный обряд плодородия, уходящий в глубь веков и тысячелетий. Мир наших предков был одухотворенным: все вокруг было живым, от радуги на небе, связующей небесное и земное до самой матери-земли. Чтобы Земля родила хороший урожай, достойный и удачливый человек должен вскрыть ее плугом и бросить семя. Недаром этот обряд у древних народов называли свадьбой поля и оплодотворением пашни. В Древнем Египте этот обряд проводил фараон, в древнем Китае - ван или император, а в Дагестане этот обряд проводит наиболее уважаемый человек аула.
Пахарь одевается в вывернутый шерстью наружу тяжелый тулуп и гигантскую лохматую папаху. На ногах должны быть дедовские чувяки, перетянутые кожаными шнурками. По традиции на голову пахаря выливают воду через сито, чтобы в текущем году были обильные дожди и ростки пшеницы не узнали, что такое жажда! Правда современные пахари надевают на папаху целлофановый пакет, чтобы ее не замочить.
Как правило время проведения этого праздника приходилось в районе весеннего равноденствия. В некоторых местах в Дагестане в старину знатоки определяли это весьма оригинальными способами — например, садились на поле голым задом. Только после множества церемоний крестьяне с уверенностью начинали весенний сев. До проведения первой борозды пахать запрещалось.
Главный акт праздника заключался в проведении самой борозды. После начинался второй этап праздника – игры и состязания: скачки, бег, метание камня, поднятие тяжестей, борьба, прыжки в длину, а также бои быков, баранов, петухов, собак.
На праздник было принято пить ячменные хмельные напитки, которые также любили древние египтяне, а в Дагестане он называется буза. Отсюда пошло выражение — «бузить».
Праздник весеннего равноденствия
Праздник весеннего равноденствия, наряду с праздником первой борозды являлись важнейшими обрядами плодородия и началом отсчета календарного года. Праздник на день весеннего солнцестояния — это то что поистине объединяет совершенно разные народы в единой культурной традиции аграриев с древнейших времен. У славян эта традиция сохранилась в виде Масленицы и Пасхи, в странах Передней и Средней Азии в виде Навруза, в Египте до сих пор празднуют «день дуновения весны». Хотя результате религиозных гонений во многих странах этот праздник был забыт или искажен, традиции народов горных районов Дагестана помогут понять и реконструировать древние обычаи наших предков.
И тогда мы увидим, что самые привычные сушки и баранки являются священным хлебом, телом древнейших божеств плодородия, Великой матери, которая сочеталась с мужской силой в виде священного быка. Ведь именно баранки вешали на рога быкам (часто только на правые), проводившим первую борозду.
Обрядовые хлеба в Дагестане
К хлебу во все времена в мире было особое отношение. Все мы, наверняка, слышали в детстве от старших, что выбрасывать хлеб — большой грех. Для народов Дагестана хлеб был священным, с его выпеканием был связан ряд обычаев, ритуальных оберегов и верований. Дагестан представляет интерес, так как именно в горных районах, несмотря на исламизацию, до сих пор сохранились очень древние традиции.
Одной из главных составляющих праздников была выпечка ритуальных хлебов. Некоторые народы, например даргинцы и аварцы, на этот праздник ставили праздничное деревце, на котором развешивали вареные яйца, бублики и сладости — это проообраз привычной нам новогодней елочки.
Обрядовые хлеба у аварцев были зооморфного (птица, куропатка, гусь, курица, петушок, лошадь, баран, бык), антропоморфного (кукла ясикIо) и иного (баранка гор, в виде руки, полумесяца, колобка) облика.
Наиболее популярным обрядовым печеным изделием у аварцев была хлебная кукла (ясикIо, «девушка, женщина»), которую дарили в основном детям, название. По всей видимости, подобные куклы являлись персонификацией богини плодородия. У багулалов существовало даже имя собственное ясикIо – Сагибат.
Из ритуальных хлебов необходимо отметить хлеб гор, испеченный в виде большого калача из пресного теста, начиненный черными бобами или, вареными яйцами, как у андийцев. Его вручали победителю соревнований праздника первой борозды. Такие же хлебы, но меньшего размера, вешали на рога быков первой запряжки.
У гидатлинцев, андалальцев, андийцев и других народов в прошлом подобную куклу-ясикIо – делали из курдюка и ее использовали, когда хотели наслать порчу на какого-нибудь человека. С этой целью в куклу втыкали иголки и закапывали у порога жилища человека, которому желали зла. Вайнахи также использовали в колдовстве, черной магии холбач – застарелый кусок курдюка или мяса, тряпичную куклу, проткнутую иголкой и гвоздями. Использование кукол в черной магии практиковалось и у других народов мира. Например, у русских плотники или печники, желавшие навредить хозяевам, делали из щепок и тряпок куклу и клали ее под главную балку или передний угол дома. Таким способом «напускали Кикимору» – домашний злой дух женского пола, которую иногда считали женой домового. В английской черной магии для колдовских манипуляций и нанесения вреда использовали глиняные фигурки людей.
В число обрядовых хлебов андалальцев (аварское село) также входила кукла из теста – ясикIо. В куклу втыкали орехи, изюм, а вместо глаз – абрикосовые косточки. В таком виде ее запекали в хлебной печи. Дарили куклу в день весеннего равноденствия и на праздник Ураза-байрам только девочкам.
Баранки несли большую символическую нагрузку. Во-первых, они имели форму солярных знаков, что связано с культом солнца. Во-вторых, вкушая кусочки хлеба, умилостивляли солнце и приобщались к таинству воспроизводства, к духу (божеству) хлеба. Баранки кьярква (если принять во внимание их форму, исходный материал и имеющую ясную семантику плодородия начинку можно рассматривать и в качестве символа женского начала. Их дарили и мальчикам после проведения обряда обрезания («суннат»).
В некоторых цудахарских селениях после обрезания мальчикам дарили наряду с кьярквахлебцы другой формы – ссулкъа. Хлеб был толщиной в три пальца и удлиненной, в виде початка кукурузы, формы. Его начиняли двумя яйцами, орехами и абрикосовыми косточками. В верхней части хлебец имел два налепа, которые расходились в стороны наподобие бараньих рогов. И форма, и начинка хлебцов имела довольно прозрачную семантику мужского производящего начала.
Пробуждение весны у лакцев
Для того, чтобы реконструировать традиции древнего праздника весны, обратимся к традициям лакцы, которые сумели сохранить многие детали древнего ритуала. Новогодний праздник – Интнил хьхьу (ночь весны) отмечался три дня и три ночи. Праздник начинался 21 марта в день весеннего равноденствия.
Главная забота в каждой семье – встретить весну достойно. Для этого к её приходу ещё 20 марта готовят сладкие пироги «барта», а к вечеру 21-го - мясной суп «итти нак» с растёртыми пшеничными зёрнами. Их перемалывает старшая в доме женщина на старинных каменных жерновах.
Барта лакцев пеклась только в этот день сохранила элементы древней архаичной формы праздничных хлебов, которые у других народов упростилась до формы бублика или пасхального кулича. Барта выпекалась из сдобного теста, приготовленного на молоке и яйцах, украшалась орехами, финиками, изюмом. Жители села Кумух делали барта зооморфной формы: верхняя часть овальной лепешки из теста разрезалась посередине и наподобие бараньих рогов закручивалась в стороны; с помощью фиников, изюма, кураги лицевой стороне хлеба, смазанной при выпечке яйцом, придавали сходство с мордой животного.
Барта могли иметь и антропоморфные очертания: делались руки, ноги, голова, туловище, в область живота вставлялось яйцо. Пекли из сдобного теста хлебцы, изображавшие в профиль птиц (къахъну – “куропатка”), животных». Крашеные красные яйца были в каждом доме, их раздавали детям. Дети, молодежь играли с яйцами, били их друг о друга.
Пока женщины готовят суп, мужчины собираются в центре села с твёрдым настроем разбудить весну. Чем больше треска, шума, грома, грохота, тем, как считалось, лучше. Поэтому свистели тIурши, выпущенные из специальной пращи, гремели замбаргру (порох, подожжённый в каменных лунках).
Прихватив праздничный пирог (ту самую «барту»), дети ходят по домам с возгласами «Барт-луй-са!» Старший в доме должен взять «барту» у ребёнка, разломить и отдать половину, но уже с конфетами и другими сладостями.
С началом сумерек, молодые парни соревновались в метании «турби» - глиняных шариков с фитилями из соломы. Их поджигают тут же, от общего огня. Мужская часть общества - из тех, кто днём так активно «будил весну», - поздравляют друг друга: проснулась, родимая!
Каждая семья зажигает костёр и у себя во дворе. Через семейный костёр прыгают, чтобы избавиться от невзгод и болезней. Разбежавшись, каждый произносит «заклинание»: «Хворь – огню, здоровье – телу!». А перед сном вся семья собирается за столом, чтобы отведать «мокрого супа». У лакцев была легенда, что костры начали зажигать после смерти жестокого, злого царя Оьш (Ош). Произносить это имя было нельзя и о его смерти возвестили горящими кострами.
Как видим, в обрядах лакцев очень много схожего с такими праздниками как Масленица, Пасха, Навруз. По всей видимости, это очень древняя традиция.
Просфора
И в заключении немного о пасхальном хлебе в христианстве — просфоре.
Если бы ее увидел аграрий древности, то солярный знак в виде креста на просфоре, также как и на дагестанских кьярквах указал бы ему на связь с женской природой, ведь на Востоке и в Дагестане Солнце было женщиной, а Месяц - мужчиной. К тому же одна из разновидностей просфоры так и называется - богородичная. Кроме того, с просфорой связано число 5, которое мы встречаем и на дагестанских кьярквах.
Вот так, изучая традиции народов Дагестана можно прикоснуться к древнейшим смыслам и обрядам плодородия, которые были в прошлом у многих народов мира.
Читайте также:
- Единая древняя традиция народов мира >
