В предыдущей статье подробно разбиралось каким образом евреи попали на Кавказ, через что им пришлось пройти и в каких местах они расселились. Подробнее об этом читайте тут >
Если вкратце, то кавказоведы считают, что горские евреи (самоназвание — джуур) являются потомками персидских евреев из Ирана. А в Персию, горские евреи попали, вероятно, во время вавилонского пленения с 597 по 539 год до н. э.. Затем еврейский князь Мар-Зутра II возглавил восстание маздакитов в 499 г, но были разбиты сыном Кавада, Хосровом I. Вероятно, вследствие этого их стали переселять в Дербент и на пограничные территории. К VII веку нашей эры, фиксируется, что евреи уже были в Хазарском Каганате, вероятно повлияв на принятие им иудаизма.
Одни из древнейших еврейских общин находились в кумыкской плоскости (Тарки), Дербенте и Табасаране. В Дербенте они находились на службе у персидских владык, охраняя пограничную территорию. возможно также, что знаменитая Табасаранская стена являлась частью укреплений, отграничивающих персидские владения от Хазарского каганата.
Их язык, называемый татско-иудейским, является древним иранским языком, сохранившим многие элементы старого иврита. Поэтому современные горские евреи полагают, что их язык следует называть не татским, а джуури. Во свое время евреи стали записывать себя как таты, это привело к определенной путанице. Но с другой стороны, это спасло горских евреев во время фашистской оккупации и дало возможность издавать собственную газету во времена СССР.
Горские евреи весьма разнятся от других кавказских евреев — тех же грузинских. Эти две группы отличаются друг от друга в культурном и этническом отношении, говорят на разных языках и имеют много различий в обычаях и культуре.
- У джуур всегда был распространен патриархат;
Иногда встречалось многоженство - Иудеи поддерживали особенности обычаев гостеприимства, характерных для народов Кавказа;
- Джуур готовят кавказскую кухню, знают лезгинку, в культуре схожи с дагестанцами и азербайджанцами;
- Одновременно наблюдаются различия, выраженные в соблюдении иудейских традиций, в том числе праздников. Среди горских евреев есть много тех, которые почитают раввинов и живут по их наставлениям;
- Генетическое родство с евреями подтверждается анализами генетиков, которые изучали Y-хромосомы.
По данным ДНК-генеалогии, интересный момент связан с генетикой, так как у евреев и кавказских народов некогда были общие предки. Это видно по распространению гаплогруппы J1. Генетические исследования позволили установить, что общий предок у аварцев, горских евреев, кубачинцев, лакцев, табасаран, татов, чеченцев был около. 3850±650 лет назад, то есть примерно во времена библейского адама. Гаплогруппа J1 имеет наибольший процент распространения среди народов ближнего востока и восточного Кавказа, достигая наивысшего уровня у кубачинцев.
Религиозная жизнь горских евреев
То что по-настоящему выделяет горских евреев из среды народов Кавказа — религиозные традиции. Горские евреи появились на Кавказе после переселения из персидской державы около 7-го века, когда Талмуд только создавался и впоследствии горские мало контактировали с другими диаспорами. Поэтому изучение религиозных традиций горских евреев представляет интерес с точки зрения выявления наиболее устойчивых традиций иудаизма после вавилонского пленения.
В целом религиозная жизнь горско-еврейской общины не так уж сильно отличалась от жизни любой другой еврейской общины. Посреди синагоги находилась большая кафедра, на которой, обращаясь к западу, рабби читал заповеди и проповеди три раза в неделю — по субботам, понедельникам и четвергам.
Перечисляя основные праздники еврейского календаря, отметим, что не только их празднование имеет у горских евреев свои особенности, но главные праздники зачастую имеют свои, отличные от общеупотребительных во всем остальном еврейском мире, названия, например, Песах называется Нисону, Пурим — Гомону, Шавуот — Асаль-та, Гошана Раба — Араво.
Главные праздники — Пасха и праздник Мардохея и Эсфири . К этим праздникам готовятся евреи два-три месяца.
Нисону (Песах)
Праздник Песах (Пасха) у горских евреев именуется Нисону – по названию первого месяца еврейского календаря – Нисан, на который приходится это торжество. Приготовления к Песаху связаны с кошерованием посуды, выпечкой мацы и уборкой жилища.
На нисону евреи широко отмечали праздник весеннего костра – шэгIме васал. Они разводили костры, чаще всего из старой виноградной лозы, и дети и взрослые прыгали через них, тем самым очищая себя от грехов, приговаривая:
Иму инжо
Гъэдогьо-бологьойму унжо.
Мы – здесь,
А наши грехи и печали там.
Подобный обряд «сжигания зимы» тоже есть у многих народов Дагестана, но дата не совпадает, праздник весны они проводят всегда в один и тот же день: день весеннего равноденствия – 22 марта. А евреи отмечали по своему календарю строго 1 Нисана, считая этот день днем начала весны.
По свидетельству р. Иосефа Шмуэля, посетившего горских евреев в 1837 г., опресноки они «ели в течение лишь шести дней, как сказано во Второзаконии, 16:8 – “Шесть дней ешь пресные хлебы, а в седьмой день отдание праздника Господу”, а не в течение семи праздничных дней, как принято во всех остальных общинах диаспоры (“Семь дней ешьте пресный хлеб…”, Исход, 12:15). Впоследствии, к концу XIX в., под влиянием традиций других еврейских общин горские евреи не едят квасного семь дней».
Последний день праздника Нисону горские евреи называют Говгиль («избавление») и отмечают его на зеленых полях, покрытых свежей травой, которую рвут, приносят домой и бросают в печь.
Песах в 2020 году - начало вечером 8 апреля.
Песах в 2021 году - начало вечером 26 марта.
Песах в 2022 году - начало вечером 15 апреля.
Шавуот
Еврейский праздник Шавуот называется горскими евреями Аселте, то есть "Сладкое", так как в этот праздник принято есть сладости. Из описания Йосефа Шмуэля следует, что горскими евреями, в отличие от некоторых других общин диаспоры, этот праздник не всегда отмечался как день получения Торы. У них выделялся сельскохозяйственный аспект Шавуот – начало праздника жатвы первого урожая. По содержанию праздник напоминает обряд первой борозды, распространенный среди народов Кавказа.
Иосеф Шмуэль сообщает, что с начала апреля до мая старики собирали десятину с общины, в мае поднимались на вершину горы и клали там подарки – первинки урожая. Затем остальные члены общины присоединялись к ним, воскуряли фимиам и пели песни. Читали отрывки из Торы, разводили костер и бросали в него снопы ячменя последней жатвы, как это описано в книге Левит, где предписывается сжигать часть приношения на жертвеннике.
Со второй половины XIX в. горские евреи отмечают Шавуот уже не только как праздник начала жатвы, но и как праздник дарования Торы, два дня вместо одного. Вечером собирались в синагоге и читали отрывки из Торы и из книг Пророков, а утром совершали омовение в микве (если таковая была в синагоге), затем приступали к богослужению и в течение дня читали 613 заповедей.
В последние пятьдесят-шестьдесят лет горские евреи начинают праздник с того, что хозяйка с утра печет хлеб на молоке, сливочном масле и яйцах. К вечерней трапезе готовят рисовую кашу на молоке с добавлением укропа. Подают ее с яичницей, приготовленной на укропе. Обязательно ставят на стол первую вишню, черешню и много зелени, особенно салат. На второй день едят мясные блюда.
Шофарот
По описаниям путешественника Иосифа Шмуэля (1837 г.), горские евреи не отмечали Рош а-Шана в том виде, в каком принято в других общинах диаспоры. Они ограничивались только празднованием начала нового месяца Тишрей, называя этот день Шофарот – «Трубный день», поскольку уже с древних времен в день новолуния седьмого месяца Тишрей было принято трубить в рог шофар.
На первый взгляд кажется странным, почему горские евреи не отмечали праздник Рош а-Шана как начало еврейского Нового года, подобно другим общинам диаспоры. Ответ, вероятно, кроется в том, что, как в Библии, так и в постбиблейском иудаизме, вопрос о Новом годе не решался однозначно.
В древности началом года считался первый весенний месяц Нисан. Горские евреи, по всей видимости, отмечали Песах как начало нового года, а наступление седьмого месяца Тишрей отмечалось, таким образом, как особо праздничное новомесячье, где первый день месяца назывался Шофарот.
Веселье, сопровождавшее этот день у горских евреев, подобно тому, что наблюдается в сефардских общинах: встречали Новый год пением, музыкой, поскольку считается, что весельем можно смягчить приговор Суда. В ашкеназских же общинах на Рош а-Шана веселиться не принято – там считается, что праздник не для веселья, а для того, чтобы предстать перед Господом в страхе и трепете.
На сегодняшний день его стали праздновать как новый год, каждая семья старается накрыть праздничный стол по своему выбору, но мед и яблоки присутствуют обязательно.
Рош а-Шана в 2019 году - начало вечером 29 сентября.
Рош а-Шана в 2020 году - начало вечером 18 сентября.
Рош а-Шана в 2021 году - начало вечером 6 сентября.
Рош а-Шана в 2022 году - начало вечером 25 сентября.
Руз Кюпюр
Йом Кипур – День искупления – горские евреи называют Руз Кюпюр. В еврейской традиции – это важнейший из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов. Отмечается в десятый день месяца Тишрей. В этот день горские евреи, как и представители других еврейских общин, собирались в синагогах, молились и постились «от вечера до вечера».
До сегодняшнего дня в Красной Слободе продолжают придерживаться обычая каждый год зажигать свечи высотой с человеческий рост в память умерших домочадцев, которые не успели создать семью (соил).
Йом Кипур – единственный день в году, когда женщинам разрешается посещать синагогу. К концу праздника в синагоге и вокруг нее собиралась община, слушала трубление в шофар (шуфор), а затем люди расходились по домам на праздничный ужин.
Характерный атрибут празднования Йом Кипура у горских евреев – металлические подносы (тәбәг), на которые ставят свечи. На них кладут комки глины, а в них встраивается свеча. Как правило, в домах ставят два таких подноса – один для умерших, другой – для живых.
Иосиф Шмуэль сообщает, что, в отличие от некоторых других еврейских общин, в этот день горские евреи не совершали обряда жертвоприношения. Этот обряд был широко распространен в ашкеназских общинах, а от них постепенно проник и в другие еврейские общины мира.
Йом-Кипур в 2019 году - начало вечером 8 октября.
Йом-Кипур в 2020 году - начало вечером 27 сентября.
Йом-Кипур в 2021 году - начало вечером 15 сентября.
Йом-Кипур в 2022 году - начало вечером 4 октября.
Суккот
Суккот (букв. «кущи») – семидневный праздник, начинающийся в 15-й день месяца Тишрей, в память о кущах, в которых жили израильтяне в пустыне после исхода из Египта. Первый (в странах диаспоры также и второй) день – праздничный, в этот день работа возбраняется, а в остальные дни работа разрешается. Восьмой день после начала Суккот – также праздничный. Этот день в Стране Израиля совпадает с праздником Симхат Тора.
На основании записей Иосифа Шмуэля однозначно можно сказать, что горские евреи праздновали Суккот не как память об исходе из Египта, а как праздник сбора урожая плодов, завершающий сельскохозяйственный год: «…В первый вечер этого праздника вся семья сидела в кущах. Плели снопы, заносили их во двор синагоги, пели песни, читали отрывки из Торы…»
Таким образом, Суккот, наряду с Шавуот и Песах, является одним из трех священных сельскохозяйственных праздников года.
Последний день Суккот называется у горских евреев называется Араво. По мнению горских евреев, в эту ночь решается судьба человека. Также в это время в высших сферах решалось, сколько выпадет дождей в следующем году.
У евреев Азербайджана утром следующего дня проводили особую церемонию очищения от грехов: раввин символически ударял по спине сорок раз кнутом из ослиной кожи всякого, кто приходил в синагогу и просил очищения от грехов. За это раввину полагалась символическая плата 5 копеек. Женщины же утром выходили на берег реки и загадывали желание.
Суккот в 2019 году - начало вечером 13 октября.
Суккот в 2020 году - начало вечером 2 октября.
Суккот в 2021 году - начало вечером 21 сентября.
Суккот в 2022 году - начало вечером 10 октября.
Ханука
Праздник Ханука называется горскими евреями Хануккои. Название этого праздника означает «освящение». Он был установлен в эпоху Хасмонеев в память об очищении Храма и возобновлении храмового служения, последовавшего за разгромом и изгнанием с Храмовой горы греко-сирийских войск в 167 г. до н. э. В память об этом событии принято совершать главную заповедь Хануки – зажигание ханукальных свечей.
О сравнительно новом празднике Ханука, длящемся восемь дней, который прибавился к еврейским праздникам сравнительно поздно, по некоторым мнениям, лишь в I–II вв. н. э., горские евреи, по всей вероятности, не знали. Только к концу XIX в. горские евреи начинают отмечать этот праздник. До сих пор на Кавказе не обнаружено ни одного праздничного девятисвечника.
Ханука в 2019 году - начало вечером 22 декабря.
Ханука в 2020 году - начало вечером 10 декабря.
Ханука в 2021 году - начало вечером 28 ноября.
Ханука в 2022 году - начало вечером 18 декабря.
Пурим
Еврейский праздник Пурим горские евреи называют Омуну. По свидетельству Иосефа Шмуэля, этот праздник горскими евреями не отмечался вовсе. Однако уже к концу XIX в. горские евреи стали отмечать этот праздник шумно, весело, как и другие общины диаспоры. В праздник Пурим дети утром и вечером вырезали на доске ножом фигуру Амана, затем камнем и молотком били по этой фигуре до тех пор, пока его изображение не исчезало. После обеда вся молодежь садится на лошадей, едут к знакомым, просят вина и затем едут в поле на скачку: тут они джигитуют, радуются, что Амана повесили и Мардохей избавился от гибели.
День поста, предшествующий началу собственно праздника, называется горскими евреями таанит Истир «пост Эстер». В этот день у них до возвращения мужчин из синагоги хозяйки готовили халву – хасидо.
Пурим в 2020 году - начало вечером 9 марта.
Пурим в 2021 году - начало вечером 25 февраля.
Пурим в 2022 году - начало вечером 16 марта.
Ночь деревьев
Праздник выпадает на холодный зимний месяц Шват (январь-февраль). У горских евреев считалось, что в эту «ночь деревьев» идет борьба между зимой и весной, между хозяином холода и увядания и хозяином цветения и плодоношения.
По представлениям горских евреев, в этот день пророк Элиягу (в русской традиции – пророк Илья) спускается с небес и наведывается в каждый сад. Деревья двигаются ему навстречу, склоняя свои вершины в знак приветствия пророку, который должен благословлять их зеленым годом.
На Кавказе принято сравнивать бездетные, бесплодные семьи с тополем. Подобно семье, которая каждый год надеется на появление долгожданного ребенка, тополь просит изменить в этот вечер его судьбу (сделать его плодородным).
Демонология горских евреев
Иудейская религия горских евреев сильно переплетена с языческими представлениями и обрядами, характерными для соседних народов. Мир считался населенным множеством духов, вредящих или благоволящих человеку. Наиболее значительные из них — Нумнегир (владыка путников и семейной жизни), Иленови (Илья-Пророк), Ождогоье-Мар (домовой), злые духи Дедейой (злое божество, гроза рожениц), Серови (водяной) и Шегаду (нечистый дух, сводящий с ума, сбивающий человека с пути истины), Вечехур, Хюрсек, и другие персонажи, заимствованные у местных народов, в основном у кумыков, азербайджанцев, а также, возможно у населения Персии.
Нумнегир
Наиболее оригинальным персонажем горских евреев является Нуменгир. В то же время схожий персонаж присутствует в сказаниях нартов и айнов. Нумнегир – эвфемизм, означающий «Тот, чье имя нельзя произносить», подменяющий наименование ласки и каменной куницы, название которых горскими евреями табуировалось.
Необходимо отметить, что термином Нумнегир горские евреи называют также Всевышнего. Как известно, главное из божественных имен у древних евреев табуировалось. Его нельзя было произносить. Это табу было настолько прочным и продолжительным, что оно было забыто. Сохранились только имена, являющиеся эпитетами основного имени, а именно: Худо «Бог», Офирегор «Творец», Сэхьиб гIуьлом «Владыка Вселенной» и Нумнегир.
В мифологии евреев, нартов, айнов Нумнегир является трикстером, мечущимся между мирами и сочетающим как благие, так и злые деяния, в зависимости от того, сумеет ли человек заручиться его благосклонностью. Многим известно поверье, что если при виде падающей звезды успеть загадать желание, то оно непременно сбудется. Аналогичное поверье существует относительно Нумнегир: она является человеку в виде белой каменной куницы, которая проносится мимо с быстротою молнии и исчезает моментально из виду, не дав ему опомниться. В этом случае человек вполне может надеяться на счастливый исход своего предприятия и на благополучное возвращение из путешествия.
Если же это загадочное животное прошло между ногами человека, то непременно быть беде, и человека будет вечно преследовать горе. Кроме того, считается, что увидеть ласку во сне – не к добру.
Отмечу, что в нартском эпосе схожий персонаж Боткий Ширтка является богом мудрости, знаний, хитрости и ясновидения, покровителем провидцев и целителей.
Серови и Дедейол — персонажи воды
Серови по поверьям имеет образ воздушной девы, белой как снег. В лунную ночь она сидит над фонтаном и охраняет воды, чтобы люди не бросали в них нечистоты.
Иногда же Серови манит молодых людей к себе и топит их в воде, а стариков не трогает. Но Серови, по поверию народа, ужасно боится булата и убегает при виде его. Поэтому когда идут ночью за водой, то берут какую-либо стальную вещь, которой все время размахивают в воздухе и над фонтаном. Ввиду этого большинство мужчин и женщин носят на большом пальце булатные кольца. В темную ночь Серови преобразовывается и расстилается над водой в виде черного тумана.
Персонаж, подобный Серови, известен также кумыкам и ногайцам, о чем написано в соответствующих статьях. Это Суванасы «Мать вод». Учитывая тот факт, что о существовании евреев на кумыкской плоскости известно еще со времен хазарского каганата, предположительно этот персонаж попал в еврейский фольклор из среды алтайских народов.
У евреев также существует персонаж под именем «Мать воды» — Дедейол. Хотя по своим функциям она больше схожа с другими женскими персонажами, характерных для культа рожениц кавказских народов. Рассказывают, что она под видом родственников старается обмануть беременных женщин или рожениц, похищая у них внутренние органы. Поэтому у горских евреев никогда нельзя оставить роженицу одну в комнате.
Согласно преданию, у Дедейой есть уязвимое место – ее волосы. Если кто-нибудь из мужчин, встретившись с Дедейой в лесу, сумеет приблизиться к ней с обнаженным кинжалом и ухватить ее сзади за волосы, то может потребовать, чтобы она не покушалась на жизнь ни одной роженицы из его рода.
Как видим, персонажи, связанные с водой у горских евреев представлены в виде женщин-оборотней, которых нужно опасаться. Возможно, подобные персонажи восходят ко временам хазарского каганата.
Хюрсек
Сходен с кумыкским персонажем Бастырыком, который вызывает сонный параличт. Хюсрека выделяет его невидимость, удушающее, сковывающее воздействие. По поверью горских евреев, в случае, если кто-то душит вас во сне, т. е. у вас удушье, и вам удается схватить душителя за папаху (которая делает его невидимым), то вас ждет большое богатство. Поскольку подобный персонаж встречается также у ногайцев и у других народов можно сделать выводы о его близости к хазарской демонологии.
Вечехур
Устойчивым элементом горско-еврейской демонологии являются также представления об Вечехур. Что же касается его функций, то отчасти они описываются его именем, которое имеет прозрачную горско-еврейскую этимологию – «Пожиратель детенышей», где вече- в данном случае имеет значение «детеныш», а -хур – причастие, образованное от глагола хурде(н) «есть, кушать, пожирать».
Магические ритуалы
Магические ритуалы распространена среди всех кавказских народов, по всей видимости данные обряды свойственны не только евреям, ниже приводятся некоторые из них, собранные в результате этнографических экспедиций.
Горские евреи старались обезвреживать действие сглаза ношением талисманов и амулетов, изготовленных раввинами или знахарями.
Встреча в дороге с человеком с голубыми или зелеными глазами вынуждала наиболее суеверных из горских евреев возвратиться назад, так как считается, что такие люди могут неумышленно сглазить ближнего.
В случае же умышленного сглаза прибегали к помощи знахарей. Одним из ритуалов было выявление предполагаемого «вредителя» с помощью бросания шариков из теста в огонь. При этом поочередно выкрикивались имена всех недоброжелателей больного. В том случае, если шарики теста сгорали, не взрываясь и не выскакивая из огня, делали заключение о невиновности носителя данного имени. Если же шарик взрывался во время выкрикивания имени одного из недоброжелателей, то знахарь должен был раздобыть лоскут от одежды виновника сглаза, сжечь его, дать больному вдохнуть дым и помазать его лоб пеплом.
Одним из способов отомстить виновнику сглаза – рассыпать над его кроватью горсть земли, взятой с могилы своего родственника. В другом варианте знахарь рассыпал соль над огнем, дабы ослепить врага или даже погубить его.
Эффективный способ борьбы со сглазом – растущее во дворе кизиловое дерево (зугол).
Горские евреи не выбрасывали на улицу волосы и ногти, дабы злые духи не имели возможности накладывать с их помощью заклятья. Также нельзя наступать на чужие ногти и волосы.
Горские евреи, также как и кумыки, считают что нельзя указывать пальцем на небо, ибо это выражает презрение к Всевышнему и Он может покарать за это. Возможно, поэтому у них не принято указывать пальцем даже на человека. Но в самые решающие моменты жизни люди клянутся именем небес.
Горские евреи считают, что звезды – двойники человеческих душ. Они верят, что при рождении ребенка на небе появляется новая звезда, когда же человек умирает, одна звезда непременно падает.
Дождь, сопровождающий первый весенний гром, считается священным, ему приписываются особые свойства очищения для человека и земли. Родители раздевают маленьких детей и посылают их резвиться нагишом под первым весенним дождем. Принято также собирать такую воду и умываться ею, поскольку существует поверье, что это помогает росту волос и предотвращает болезни.
Как и во многих других культурах мира, на огонь возлагается важная роль очищающей силы, отпугивающей и удаляющей злых духов. Погребальный обряд горских евреев предусматривает, чтобы у изголовья покойника в течение семи дней горели две свечи, свадебные же церемонии до последнего времени сопровождались шествиями с факелами, сегодня их заменяют свечи и керосиновые лампы.
Особым почтением у евреев пользуется змея. Так, если с помощью особой приманки, состоящей из кислого молока или молока с медом, удается выманить змею (мар) и поселить ее в доме, это считается большой удачей, так как такая змея служит гарантом домашнего благополучия. Народные предания наделяют эту змею такими качествами, как мудрость и честность, благородство и сдержанность, и она является символом счастья и благосостояния. Отчему, что подобный персонаж есть и у лакцев.
Отношение к ласточкам всегда было двояким. Как и кумыки и другие народы Кавказа евреи традиционно питают к ласточкам уважение. Однако если ласточка поселялась в доме когена (священнослужителя), тот должен был уйти в другой дом, а если и там появлялась ласточка, такой дом нужно было разрушить.
Камни, найденные на вершинах гор и имеющие особую форму из-за того, что в них попала молния, используются при изготовлении амулетов. Их принято вывешивать над входом в дом.
Традиционные ремесла
Традиционные занятия горских евреев — земледелие, ремесло и торговля, игравшие главную роль или второстепенную в зависимости от конкретной ситуации.
Горские евреи выращивали пшеницу, ячмень, рис, овес, полбу, а также горох, чечевицу. В ряде местностей (Дербент и округа, сел. Маджалис и др.) древним занятием горско-еврейского населения было виноградарство и виноделие. В дербентских виноградниках выращивалось до 20 сортов винограда. Вплоть до 60-х годов XIX в. отмечались случаи, когда виноградарство как более рентабельное производство вытесняло хлебопашество. Горские евреи вместе с армянами стали основными производителями местных виноградных вин, ибо мусульманское население Дагестана из-за религиозных запретов не могло заниматься виноделием. Садоводство также получило большое развитие у горских евреев: они выращивали тут, инжир сливы, абрикосы, персики, миндаль, алычу, яблоки, груши, грецкий орех, вишню, черешню и др.
После земледелия и садоводства (включая разведение виноградных и фруктовых садов, культивирование марены и табака), на третьем месте стояло кожевенное дело, а также занятия шелководством и приготовление сыра и масла.
Восточный Кавказ всегда славился своими мастерами. Между прочим, таты-мусльмане, родственные по культуре горским евреям, – лучшие в этом регионе медники и ковровщики. Но для горских евреев ремесленное производство было исторически не характерно. Характерно, что даже синагогальную серебряную утварь еврейские общины заказывали бродячим лезгинским ювелирам. Единственное ремесло, которое всегда было характерно для горских евреев, – это обработка кож. Обработка кож считалась непрестижным занятием из-за вони, которая была непременным атрибутом этой профессии. Таким образом, есть определенный социальный смысл в том, что это занятие, так же как и другие грязные работы, было закреплено в мусульманском обществе именно за горскими евреями.
Традиционная одежда
Национальная одежда горских евреев практически не отличалась от традиционного кавказского костюма. Одежда шилась главным образом из непокупного материала. Мужская одежда состояла из нательной рубашки из бязи (чит), бешмета (гобо), черкески (чухо), которая надевалась поверх бешмета, плотно облегала фигуру до пояса, расширяясь книзу, она имела вместо воротника вырез на груди и шилась из домотканого сукна высшего качества белого, черного, серого цветов.
Пояса изготовлялись горско-еврейскими ремесленниками из тщательно обработанных кожаных ремешков, украшенных бляшками, серебряными или металлическими, и боковыми наконечниками. Головным убором была папаха из курпея (бараньего или овечьего меха), которая одевалась поверх ермолки.
Горские евреи носили кольцо, ожерелье или четки из агата или янтаря. Агат считался амулетом от сглаза. Также зажиточные купцы любили золотые часы на цепочке. К слову, у нашего современника, Тельмана Исмаилова имеется коллекция часов, свыше 2000 экземпляров, что вполне соответствует этой традиции.
Женская одежда состояла из нательной рубашки, платья (булши), широких шаровар из канауса, бурсы и других шелковых материй или из цветных ситцев, архалука из атласа (зимою на вате), который надевался поверх рубашки, мешкообразного головного убора (чутку), поверх которого одевали платки разных цветов – или кисейные, обшитые кругом черной или белой бахромой, или шелковые персидские (красные и белые), а также шелковые цветные; в холодную погоду женщины носили теплую шерстяную шаль.
Зажиточные горские еврейки обшивали платки золотыми кружевами, а на чутку из гладкой шелковой или шерстяной материи вышивались золотыми и серебряными нитями различные узоры в форме цветов. Архалуки и рубашки отделывались на груди, спине, рукавах и подоле серебряными и золотыми галунами Обувью служили войлочные и сафьяновые носки, чувяки из красного или желтого сафьяна, украшенные галунами, нарядные башмаки без задников.
Конечно же, нельзя не описать удивительный детский наряд. После того, как малыши выходили из возраста люльки, им сшили удобное бельё из нежных натуральных тканей – батиста, мадаполама, муслина, кисеи. Самая распространенная детская одежда, была рубашка для детей обоих полов (ғилизгир). Она очень нарядная и интересного покроя. Рубаху-распашонку шили с горизонтальным воротом – от плеча до плеча, и боковым вертикальным разрезом, запахом, который скреплялся завязками (боғ) из шнурка или из материи.
Известные горские евреи
Из еврейских горских виноделов вышли первые горско-еврейские миллионеры: Ханукаевы и Дадашевы. К концу XIX столетия они основали в Дагестане первую крупную рыболовецкую компанию.
Лекарем у имама Шамиля был горский еврей Султан Горичиев. Он оставался с имамом до самой его смерти. Самой любимой женой Шамиля, с которой у него получился самый долгий брак, тоже была горская еврейка – Анна Улуханова, дочь купца из Моздока.
В шоу-бизнесе прославилась представительница горских евреев певица Сара Манахимова (творческий псевдоним – Жасмин).
Одним из авторов памятника Неизвестному солдату, установленному в Москве у Кремлевской стены, был горский еврей Юно Рувимович Рабаев.
Также известны писатели Хизгил Давидович Авшалумов и Миши Юсупович Бахшиев, а Союз кавказских писателей Израиля возглавляет горский еврей Эльдар Пинхасович Гуршумов.
Кроме того, в Израиле среди горских евреев есть два генерала (Алуф Эхуд Адам и Адам Иекутиэль).
Горские евреи всегда были сильно интегрированы в московскую торговлю. Владельцем Черкизовского рынка был Тельман Исмаилов. На Черкизовском рынке начинал также Зарах Илиев — многолетний партнер Года Нисанова. Братья Манашировы, Геннадий и Соломон, были владельцами многих торговых центров в Москве — «Пражского пассажа», «Армады», Columbus и других. Горский еврей Таир Гилалов был совладельцем Измайловского рынка, а его сыновья Акиф и Заур владели несколькими торговыми комплексами в Москве.
Хозяином знаменитого гастронома «Елисеевский» был еще один горский еврей из Азербайджана Яков Якубов, получивший в прессе титул «хозяина Тверской» — считалось, что у него там самый большой список недвижимости «в самых хороших домах». Также он известен тем, что построил личный трехэтажный «дворец» прямо посреди ВДНХ. Почти все (кроме Нисанова и Илиева) плохо кончили: Исмаилов скрывается в Черногории от обвинений в убийстве, Геннадий Манаширов отбывает 12-летний срок за дачу взяток, его брат Соломон — в международном розыске. Таир и Заур Гилаловы убиты.
В разгар войны за Нагорный Карабах Россия не стала оказывать помощь Армении, своему военному союзнику. История миллиардера Года Нисанова и его связей с руководством России и Азербайджана может пролить свет на причины такого решения.
Обычно статьи о бизнес-достижениях Года Нисанова — а он, по версии Forbes, уже много лет самый успешный рантье России с состоянием $2,7 млрд — содержат два утверждения. В юном возрасте он переехал из азербайджанского поселка Красная Слобода, населенного преимущественно горскими евреями, в Москву. Тут он вместе со своим бессменным партнером Зарахом Илиевым занялся торговлей на знаменитом Черкизовском рынке.
Существует еще одна интересная версия о появлении евреев в Красной Слободе, помимо описанной в статье об истории горских. Якобы, предки основателей еврейской общины в 1492 году были изгнаны из Испании, нашли временное пристанище в Персии, а в середине XVIII века по приглашению Хусейн-Али-хана переселились в Кубинское ханство.
Музыка, танцы и фольклор
Фольклор горских евреев отличается многообразием жанровой системы, живостью и богатой образностью языка. Значительное развитие в нем получила песенная лирика, особенно красочна свадебная обрядовая поэзия, художественной образностью отличаются жанры плачей и причитаний. Популярностью пользуются лирико-романтический эпос по мотивам художественных жемчужин Востока, который воспринимается как собственный (“Асли и Керем”, “Лейли и Меджнун”, “Одигюзель”, “Кёр-Оглы”, “Шахсенем и Ашуг-Гариб” и др.).
Большой самостоятельный пласт составляют сказки (эвосуне): волшебные, богатырские, авантюрные, бытовые, сказки о животных и др. Широко распространены предания и легенды, притчи и анекдоты. Немалой популярностью у горских евреев пользовались ашуги, сказители, сказочники. Из недр фольклора, в частности ашугства, выросла литература горских евреев.
Ниже предлагается к просмотру колоритный концерт с участием горских евреев. Мне особенно понравилось произведение на 1 час 10 минут и начиная с 5-ой минуты на 7/8. На таре играет музыкант, музыковед и композитор, Перец Элияху. Родился в Дагестане, с 1989 года живет в Израиле, автор нескольких симфоний и музыкальных композиций, сочетающих традиции западной и восточной музыки.
Читайте также:
- Как евреи появились на Кавказе >
- Зачем евреи и мусульмане делают обрезание? >
- Тайная религия друзов >