Численность — от 680 тыс (лезгины) до 880 тыс (все народы лезгинской языковой группы).
Лезгины исторически проживают в Южном Дагестане и Северном Азербайджане. Также компактно населяют несколько деревень Турции, где живут потомки мухаджиров. По территориальному и языковому принципу лезгины разделились на три группы: кюринскую («кюревияр»), ахтынскую («ахцегьар») в Дагестане и кубинскую («кубавияр») в Азербайджане.
Основными антропологическими признаками лезгинов считаются:
- вышесредний рост
- резко выраженная брахикефальность (относительно короткая и широкая форма головы человека, приближающаяся к округлой)
- прямая или выпуклая спинка носа
- сильное развитие бороды
- темная пигментация волос
- смешанный цвет глаз
Лезгиноговорящие народы
Лезгинстан, место проживания лезгинов – это край Прикаспийской равнины, предгорных и горных высот, крутых водораздельных хребтов, альпийских пастбищ-эйлагов, лесных угодий. На сравнительно небольшой области Лезгинстана проживает пять народностей лезгинской языковой группы. Всего же насчитывается 9 лезгинских народов на территории Дагестана и Азербайджана:
- Табасараны (150 тыс, Дагестан)
- Будухи (1-2 тыс., Азербайджан, Дагестан)
- Хиналугцы (5 тыс., Азербайджан)
Лезгинские языки — ветвь нахско-дагестанских языков, включающая девять живых (агульский, арчинский, будухский, крызский, лезгинский, рутульский, табасаранский, удинский и цахурский) и один мёртвый (агванский) языки. Лезгинские языки являются самой южной ветвью нахско-дагестанской семьи и соответственно самой южной языковый группой России. Лезгинский язык относится к восточно-горской ветви иберийско-кавказских языков. Следует полагать, что до распада Кавказской Албании у предков лезгинской этнической группы существовал понятный для всех и наиболее распространенный пралезгинский язык.
История и расселение
Археологические находки на территории лезгин, табасаранцев, и других народов позволяют утверждать, что народности лезгинской группы есть древнейшие жители Южного Дагестана и Северного Азербайджана. В 1957 г. на одном из холмов Гильяра обнаружен кувшин и обуглившимися зернами пшеницы, ячменя, льна. Этот памятник датируется концом III тыс. до н.э.
Специалисты установили, что предполагаемый ареал распространения прасеверовосточнокавказского языка-основы полностью совпадает с географией бытовавшей на указанных выше территориях раннеземледельческой культуры, гомогенно развивавшейся на протяжении VI – III тыс. до н.э. Лишь с массовым проникновением иноязычных культур (в первую очередь индоарийского происхождения) эта общность начинает распадаться на нахско-дагестанские и хуррито-урартские языки.
История лезгин на рубеже нашей эры неразрывно связана с историей древней Кавказской Албании, существовавшей с III в. до н. э. до V в. н. э. В средние века у лезгин не существовало единого государства. Они входили в небольшие объединения, союзы сельских общин – «вольные общества», часть — в феодальные образования (Кубинское, Кюринское, Дербентское и другие ханства).
Не отрицая вхождения в состав многоплеменной Кавказской Албании предков современных аварцев, лакцев, даргинцев, татов, ученые склонны считать, что основное население в её центральной части составляли лезгинские племена. Это были предки удинов, будугов, хиналугов, крызов, лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов .
Следует отметить, что в ходе экспансии Персии на Кавказ первым народом, который оказывал сопротивление были лезгины. Из-за этого лезгинами до революции ошибочно называли все горские народы.
В 1813 г. территория расселения лезгин вошла в состав России. После введения царского управления самурские лезгины были объединены в Самурский округ. В Кюринское ханство вошли территории Кюринской плоскости, Курахского, Кушанского, Агульского и Ричинского союзов сельских обществ. А кубинские лезгины вошли в состав Кубинского уезда Бакинской губернии. По новому административному устройству лезгинское население оказалось в составе разных политических образований. По приказу князя Барятинского, наместника царя Николая I на Кавказе, южная граница Дагестанской области была определена по р. Самур. Таким разделением единого этноса недоволен народ по сей день.
Более компактно народности лезгинской группы расселены в юго-восточной части Южного Дагестана (Агульский, Ахтынский, Сулейман-Стальский ( ранее Касумкентский), Курахский, Магарамкентский, Рутульский, Табасаранский, Хивский и, частично, Дербенский район.
На юге они граничат по реке Самур и гребню Главного Кавказского хребта с Азербайджаном, на юго-западе – с Грузией. Часть лезгин, близкие к ним удины и шахдагская группа, в которую входят крызы, будуги, хиналуги размещены в Кубинском, Кусарском, Куткашинском и Конахкендском и других районах Азербайджана.
Семья и жилище
Сейчас основная форма семьи — малая, однако раньше традиционно у лезгин была большая семья, состоящая не только из мужа, жены и детей. В нее входили родители, несовершеннолетние сестры и братья обоих супругов, овдовевшие невестки. Некоторые семьи состояли из 17 человек, но сегодня это редкость.
Калыма в его классической форме у лезгин не существовало, но за невесту давали определенную плату, известную под названием иоль-пули (дорожные деньги). У лезгин Самурского округа эта плата (как и у всех мусульман) называлась кебин гьакъ и выражалась в закреплении за женщиной части имущества, а также кебинных денег.
Основной тип поселения у лезгин называется «хуьр». Селения, основанные в горах, расположены в основном на склонах, неподалеку от источников питьевой воды. Дома тесно расположены друг с другом, образовывая крупные территориально-родственные поселения «тухум».
Самый старый квартал располагается в верхней части селения и состоит из каменных старых домов. Это настоящие крепости с закрытым внутренним двориком, бойницами и небольшим количеством наружных оков. Средняя часть горного селения располагается на менее крутом склоне. Новые кварталы расположены на ровных местах, состоят они из более обширных дворов, которые огорожены от улицы глиняным или каменным забором.
Вместо окон до середины 19 века в домах делали отверстия в плоской крыше. Сегодня крыша по-прежнему плоская, но окна уже пробиты в стенах. Сделаны они и в старых домах. С середины 19 века в жилищах стали делать балконы, которые выходят на улицу. В некоторых горных селениях родственные семьи, живущие напротив, создают закрытые переходы, соединяющие вторые этажи.
Традиции и обычаи
Традиционные занятия – пашенное земледелие (зерновые, бобовые, огородные, бахчевые культуры), виноградарство, садоводство, а также скотоводство, на равнинах – преимущественно стойловое, в горах — отгонное (главным образом овцы).
У лезгин издавна были развиты промыслы и ремесла: производство ковров (главные центры – Касумкент, Орта-Стал, Магарамкент, Гильяр, Микрах, Каракюре, Ахты, Курах); шерстяных носков и обуви (Ахты и др.), сукна, войлока, обработка дерева, металла (оружейное и ювелирное дело), кожи, гончарное.
Что касается традиций, их описание выделено в отдельную статью, так как оно характерны для многих народов Кавказа. О традициях Кавказа читайте тут>
Вкратце это:
- уважение старших;
- гостеприимство;
- институт куначества, или побратимства;
- социальная дистанция между мужчинами и женщинами;
- кровная месть.
Многие обычаи связаны с деторождением. Например, если женщина не могла иметь детей, ее отправляли посетить священные места Кавказа. Лезгины очень сильно верят в целебную силу таких мест и к их посещению относятся серьезно.
Волосы, которые состригали ребенку первый раз, не выбрасывали и оберегали. Первая стрижка проводилась мужчиной, который в семье был старшим. Волосы клали ребенку под подушку, чтобы у него был здоровый и крепкий сон. Чтобы ребенок не был вором, его ногти долго не стригли, а когда впервые проводили эту процедуру, отрезанные ногти сжигали.
Плохой приметой считалось, если первый зуб ребенка обнаружит мать. Если это произошло, она разрывала ворот на своем нательном белье, чтобы зубы у ребенка хорошо росли. Малышу тоже слегка разрывали воротничок рубашки.
Праздники и календарь
Народный календарь лезгин, по всей вероятности, создан еще в II-Iыс. до н.э. и дошел до нас с незначительными изменениями. Древний календарь лезгин основан на солнечном календаре земледельческой традиции. Позже по лунному календарю стали определять сроки мусульманских религиозных праздников.
Календарный год лезгин делился на четыре времени года: гатфар (весна), гад (лето), зул (осень), кьуьд (зима). Млечный Путь у лезгин имеет несколько названий: Регъуьн рехъ (Дорога к мельнице), Яргьи руш (Высокая девушка), Хважам-Жам (Пестрая).
Выделяют следующие праздники и обряды:
- Яр (Яран сувар) — праздник Нового года (отмечается 20—22 марта)
- Сифте ргал — праздник первой борозды
- Сифте цуьл — праздник первого снопа
- Цуькверин сувар — праздник цветов
- Кlару — праздник вишни, черешни
- Мел — обряд помощи
- Гуду — обряд вызывания дождя
- Алапехъ — обряд вызывания солнца
Праздник весеннего равноденствия — Яран сувар
День весеннего равноденствия – 22 марта – совпадал с началом Нового года и отмечался как Яран сувар или Навруз байрам (Новый день). Праздник весны, занимает особое место в культуре лезгиноязычных народов (яран сувар у лезгин, эверчин/эбелцан у табасаранцев, эр у рутульцев, эвелцан у агулов).
Слово яр/яру/иер имеет в лезгинском языке множество родственных между собой значений: «невеста, любимая, утренняя заря, красный, красивый, праздник весны, праздник нового года, пятнадцатидневка, исчисляемая с 21 марта». Исконное значение здесь, очевидно, «(красная) заря».
В этот день надо было обязательно одевать что-то красное на ребенка, например на запястье завязывали красную ленточку. Считалось,что каждый,неся на себе частичку солнца, после зимней тьмы и стужи постепенно как бы привыкал к солнечному облучению, усиливавшемуся с каждым весенним днем.
Вечером, накануне праздника у каждого дома разжигают костры. Каждый старается, чтобы его костер был ярче других. Потом люди прыгают через огонь. Считается, что так люди избавляются от грехов и укрепляют здоровье.
С утра во всех домах выставляли угощение: халву, сладкие слоеные пироги, мясные блюда. Большое место в обрядовой пище в эти дни отводилось яйцам. Яйца окрашивали в красный цвет и раздавали детям.
На этот праздник готовят специальное блюдо — селема. Для того чтобы приготовить селема, нужно взять мешок пшеницы, поставить его в темное место и в течение 34 дней смачивать водой. Затем пророщенную пшеницу перемалывают, а образовавшуюся массу ставят вариться в большом чане до загустения. Особое значение придавалось калар – жареной пшенице с измельченными орехами и коноплей. Ими набивали карманы и угощали при встрече друг друга.
Девушки должны были принести воды из семи источников, умыться ею и затем на этой воде приготовить семь любых лучших блюд.Затем девушки накрывали стол в одной комнате и каждая садилась перед своим зеркалом. После полуночи, в полусонном состоянии, она должна была увидеть в зеркале своего суженного.
Удивительное совпадение с традициями индоариев! Даже самоназвание — арья, означает «сыны Солнца». Известно, что до принятия Христианства, солнце у славян называлось Ярило, новый год также начинался в день весеннего равноденствия, красили яйца, прыгали через костер, носили красные пояса и искали в зеркальце суженного. Видимо, мы имеем дело с отголосками какой-то очень древней солярной традицией, связанной с древнейшими очагами земледелия. Вероятно, одним из таких очагов являлся Восточный Кавказ вместе с Закавказьем, который геоботаники включают в юго-западноазиатский центр происхождения культурных растений.
Загадка заключается в том, что общего у лезгинов и славян, откуда столько совпадений в древнейших традициях?
Возможно, ключ к разгадке кроется в том, что территории современного Азербайджана и Южного Дагестана некогда входили в состав Сасанидской державы, а это означает, что там Заратустра тоже говорил, посредством своих верных магов, как греки называли персидских священников. На протяжении пяти веков, вплоть до падения Персии от оружия арабов-мусульман, Сасаниды являлись проводниками Зороастризма в Кавказской Албании, Армении и Южном Дагестане.
1-го апреля или около того отмечается Сифте ргал, праздник первой борозды, который считается гланым праздником у многих аварских народов.
Праздник цветов
Определенной даты проведения праздника не было. Когда альпийские луга покрывались цветами, в один из теплых, солнечных дней весны юноши и девушки поднимались в горы. Молодежь наряжалась в лучшие одежды и рано утром выходила за цветами из аула. По пути в горы пели, танцевали, девушки били в бубен.
В начале праздника выбирали Королеву цветов – самую красивую девушку. Королева цветов прошлого года торжественно надевала на ее голову огромный венок из собранных там же альпийский цветов. В общем, древний конкурс красоты.
Руководил торжеством «шах» — молодой мужчина. Заранее молодые люди готовились к празднику, шили наряды и запасались продовольствием в дорогу. В назначенный день в сопровождении барабанщика девушки и юноши шли обратно в селение, танцевали и устраивали состязания в силовых упражнениях. Продолжалось такое торжество до 3 дней.
Победителю присваивался почетный титул, в его честь исполнялась хвалебная песнь, присуждался приз – откормленный живой баран, которого он обязательно должен был поднять над головой. Но самое приятное для победителя было то, что букет альпийских цветов преподносила сама Королева праздника!
Праздник черешни — КIару
«Праздник черешни» — старинный праздник лезгин. С древнейших времен у лезгин из-за природно — климатических условий ареала расселения (разделение на зоны: горы — низменность), был распространен всенародный праздник под названиями «ПIинийрин сувар» (Праздник черешни) или «КIару».
Праздник отмечался несколько дней весело и с размахом. Семьи лезгин несколько дней гуляли в черешневых садах, устраивали там танцы и песни.
К празднику готовился весь народ: джигиты объезжали коней, готовили нарядную одежду, в качестве репетиции проводили скачки на местах и отбирали новые мелодии, ашуги разучивали лирические песни и героические сказания. Исполнялись народные танцы. Девушки пели хоровые и индивидуальные лирические, праздничные, обрядовые песни. По-своему готовились к празднику и дети: тренировались в борьбе, упражнялись в состязательных играх и репетировали песни и танцы.
Обряд вызывания дождя
Когда на протяжении длительного времени не было дождя, легзины проводили специальный обряд. Выбирали человека из бедных, наряжали в костюм, который делали из зеленых больших листьев. На голову человеку надевали железный таз. Такой ряженый человек в компании друзей ходил по дворам, хозяйки обливали его водой, дарили ему деньги, яйца, хлеб, мед и сыр. Когда человек обходил все дома, группа шла на «священный пир» и после него хором произносила слова, вызывающие дождь. Угощения делили между присутствующими, большая часть отдавалась ряженому человеку.
Праздник Шарвили
С 2009 г. 1 августа на Ахтынской земле стали отмечать праздник, посвященный лезгинскому героическому эпосу «Шарвили». Эпос рассказывает о борьбе лезгинского народа за свою независимость и призывает лезгинский народ к единству. Герой приносит избавление народу от угнетения и добивается справедливости. Поэтому народ воспевает и возвеличивает Шарвили, напоминая при этом как велик народ,
Ковроделие и орнаменты лезгинских народов
В Южном Дагестане можно выделить восемь основных типов южно-дагестанских ворсовых ковров — три лезгинских ("ахты", "микрах", "касумкент"), рутульский ("рутул"), дербентский ("Дербент") и три табасаранских ("рушуль", "хив", "табасаран").
Существует мнение, что центрами ковроделия в Южном Дагестане изначально были лезгиноговорящие народы, поэтому для простоты будем называть эти ковры лезгинскими, хотя их производством занимаются различные народы.
Самыми распространенными коврами лезгинской группы являются трехобъектные ковры . Обычно все три объекта на таких коврах имеют одинаковые геометрические размеры, хотя их раскраска может отличаться. Реже встречаются четырех- и двухобъектные ковры. Причем, обычно, такие ковры, соответственно, удлиненные или укороченные.
На лезгинских коврах нет зеленого цвета. Основные цвета – красный и синий, меньше – белый/желтый. Конечно, на более поздних коврах зеленый цвет может присутствовать, однако даже и на них зеленый цвет занимает не более 10% площади.
Поэтому, если судить с точки зрения традиционности, то можно сказать, что зеленый цвет не используется на лезгинских коврах. Возможно, это связано с трудностями получения зеленого красителя в старые времена.
На лезгинском ковре самым распространенным типом узора является три геометрических фигуры расположенные в ряд: кувшин, крест или звезда.
Фигуры лезгинского креста и звезды в сочетании с обильным красным цветом также напоминает о древней солярной традиции, которая отражается в лезгинском празднике.
А вот как выглядят эти фигуры на коврах:
Фигуры крупным планом:
Из лезгинских безворсовых ковров особой изысканностью отличаются сумахи, в производстве которых использовалась не только шерсть, но и шёлк. Сначала такие предметы были только в домах зажиточных граждан, и отсутствие их считалось признаком нищенства и неопрятности дома. Поэтому каждый старался приобрести такую диковинку и похвастаться гостям. Это был дорогостоящий экземпляр, который имел уникальный рисунок, повторить который нельзя.
Более подробно о ковроделии Дагестана читайте тут >
Национальный костюм
Одежда лезгин схожа с костюмами других народов Дагестана. Одежда мужчины состоит из нательной рубахи до пояса с подкладкой, пошитой из бязи, шаровар из темной материи, носков из шерсти, бешмета, черкески и папахи. Костюм дополняется серебряным поясом, газырями и кинжалом. Зимой мужчины носили шубы.
Сегодня многие мужчины носят одежду городского типа. Часто встречаются из элементов национального костюма папахи, шерстяные носки и тулупы с фиктивными длинными рукавами.Женщины носили длинную рубаху в виде туники со стоячим воротником и длинными рукавами. С рубахой надевали широкие штаны, которые сужались книзу. Нижняя часть штанин была видна из-под рубахи, женщины украшали их вышитыми узорами и яркими цветными полосками из ткани.
В конце 19 века в гардеробе лезгинок появилось платье булушка. Женщины пожилого возраста носили такие платья, пошитые из материй темного цвета, а молодые надевали булушки из ярких тканей зеленого, красного и желтого цветов. Платья были свободного кроя, каждая женщина шила их своими руками. Носят национальную одежду женщины и сегодня, особенно в сельских местностях. Раньше строго соблюдался обычай, запрещающий показываться на людях с непокрытой головой.
Носили лезгинки и различные платки из парчи, шелка и шерсти. Пожилые и замужние надевали платки так, чтобы прикрыть часть лица и рот. Это было обязательным правилом.
В XIX веке лезгинские женщины в качестве верхней одежды носили валчаг — приталенное платье из бархата или сатина, которое надевалось поверх нижней рубахи. К валчагу обязательно прилагался роскошный серебряный пояс «камари». Все детали пояса имели символическое значение.
Обратите внимание на идентичность композиции на бляшке пояса на верхней фото и на фото под текстом. 1-ый уровень: 24 крупных камня или 12 камней и 12 выступов соотносятся с 12 месяцами или 24 часами в сутках; 2-ой уровень: 25 лепестков, в каждом из которых треугольник, состоящий из 15 точек, всего 375 точек (почти число дней в году, только с упором на магию пятерки); 3-ий уровень - 14 лепестков, в каждом из которых по 2 круга, всего 28 точек, то есть лунный цикл. И в завершении композиции выступ с одним черным камнем. Таким образом, пояс символизирует солнечно-лунный календарь и числовую магию с такими числами как 4, 6, 5, 7.
Женщины носили широкие пояса, украшенные драгоценными камнями — камари, а также много украшений, кольца, серьги, браслеты. Наряды украшали серебряными монетами. Считалось, что звон этих монет отпугивает плохое и притягивает хорошее. Серебро лезгины считали особым металлом, который собирает плохую энергию и самоочищается от нее.
Подробнее о женских украшениях читайте тут >
Не принято было заплетать только одну косу, считалось что, если девушка будет ходить с такой прической, она навсегда будет одинока. В особенности такая прическа была запрещена женщинам, у которых были братья и отцы. Часто, когда лезгинские женщины друг с другом ссорились, они произносили фразу: «Чтоб ты с одной косой осталась». Заслуживает внимания свидетельство А. Олеария, который писал, что в равнинном Дагестане «девицы заплетали свои волосы в 40 косичек, которые свисали вокруг головы.
Искусство
Мелик-Мамед Агабалаев — яркий художник, автор картин на исторические темы, автор прекрасных пейзажей Дагестана, портретов исторических лиц и современников. С Меликов автор статьи встретился в музее Дербента и в память об этой встрече представляю работы художника:
Музыкальная культура и фольклор
Особое место в жизни лезгин занимал фольклор, который отличался богатством и разнообразием. Интересен, например, образ Шарвили – богатыря, защитника отечества, выразителя народного духа. К эпическому жанру близки произведения «Къванцин гада» («Каменный юноша»), «Бахтавар» («Счастливый»), «Ашукьдин къуват» («Сила ашуга») и др. В устном народном творчестве лезгин представлены сказки, пословицы, поговорки и т. д. Они создали богатый музыкальный и танцевальный фольклор. Своеобразен лезгинский вариант лезгинки.
Что касается лезгинской музыки, из дагестанских народов на мой вкус она наиболее богатая и мелодичная, за счет того, что имеет связи с очень развитой музыкальной традицией Азербайджана.
Непревзойденным мастерством игры на зурне, тютяке, дудуке обладал заслуженный артист РСФСР Урудж Абубакаров (1911-1982). Во всемирном успехе заслуженного ансамбля танца «Лезгинка» в 1960-70 годах есть большая заслуга и У. Абубакарова, который работал в эти годы руководителем оркестра ансамбля «Лезгинка».
Особо следует отметить уникальный голос народной артистки Российской Федерации Рагимат Гаджиевой.
В развитии и пропаганде лезгинской народной песни заметную роль играет ашугское искусство, которое в Азербайджане считается национальным достоянием. Как известно, ашуги в прошлом импровизировали свои мелодии и стихи одновременно во время исполнения.
Лезгинка
Говоря о лезгинах, нельзя не затронуть всемирно известного танца Лезгинка. Каждый народ Кавказа считает этот танец своим, однако нельзя не заметить совпадение названия танца с названием народа.
Часто приходится слышать, что «лезгинка» - это боевой танец мужчин, однако исконно это всегда был парный танец. Однако природа этого древнейшего танца связана с тотемическими представлениями кавказских горцев. Этимология этнонима «лезги» и названия танца «лезгинка» связана с наименованием орла в лезгинских языках: «лекь» (ср. таб. люкь «орел», рут. лыкь «ястреб»), которое трансформировалось в «лекьзи», то есть «орлиный народ» и дальше в «лезги», что сохранилось с древнейших времен до сих пор как самоназвание исключительно у лезгин. Соответственно название танца «лезгинка» можно интерпретировать как «орлиный танец». Показательно то обстоятельство, что орлы и другие птицы в представлении лезгин и некоторых других горских народов Кавказа являются воплощением души отошедших в мир иной родственников. Птицы выступают непременным элементом самых различных религиозно-мифологических систем с древнейших времен.
Танец «лезгинка», получивший свое название по аналогии с этнонимом одного из крупнейших автохтонных народов Кавказа – лезгин, почти в неизменном виде распространен среди всех без исключения кавказских народов, является ничем иным, как отголоском древних верований и ритуалов, одним из основных элементов которых являлся образ орла. Этот образ и сегодня, как и многие тысячелетия назад, совершенно точно воспроизводится танцором, особенно в тот момент, когда он, поднявшись на носки и горделиво раскинув руки-крылья, плавно описывает круги, словно собираясь взлететь.
Читайте также:
- Будухи — лезгиноговорящий народ Азербайджана и Дагестана >
- Хыналугцы — самый высокогорный народ Азербайджана >
В дальнейшем планируется серия публикаций по всем народностям лезгинской группы, следите за новыми статьями!