Памирцы — это совокупность малых народов Памира, которых в совестское время искусственно присоединили к Таджикистану. Их разделяют на северных и южных. К северным относятся: шугнанцы, рушанцы, язгулямцы и сарыкольцы, а к южным: ишкашимцы, сангличцы, ваханцы и муджанцы. Самый высокогорный, Восточный Памир населен так называемыми памирскими, или мургабскими киргизами.
Наибольшее число жителей составляют народы, говорящие на языках шугнано-рушанской группы. Часть их живет в Афганистане, и там находится прежняя столица шугнанских ханов — Калаи-Бар-Пянджа. Второе место по численности населения занимают ваханцы с административным центром в Ишкашиме. Ишкашимцы преобладают в Афганистане, а в Таджикистане их очень немного. Также небольшое число составляют и язгулемцы. Ваханцы кроме Таджикистана живут в Афганистане, Пакистане и Синьцзяне.
Ученые доказали, что эти народы относятся к нескольким древним восточно-иранским общностям, которые когда-то попали на Памир отдельно друг от друга, но однозначного ответа на вопрос о происхождении памирцев до сих пор нет.
Внешне памирцы больше похожи на европейцев, чем на азиатов. Все путешественники, побывавшие на Памире, отмечали, что у них серые или голубые глаза и светлые волосы.
Возраст открытых на Восточном Памире памятников каменного века заключен в основном VIII-V тысячелетиями до нашей эры. Наскальные изображения — петроглифы, выбитые на скалах или отдельных камнях фигурки животных, людей или целые композиции, представляют отдельную, очень специфическую область археологических исследований на Памире.
По верхнему течению Пянджа встречаются камни другого рода, на которых высечены рисунки, знаки или надписи. Большинство древних петроглифов посвящено горному козлу нахчиру. Он обычно изображался в профиль. Особенно выделяются большие, круто загнутые рога, чтобы никто не сомневался в том, что перед ним изображение именно этого животного. На некоторых наскальных рисунках нахчиры представлены либо отдельно друг от друга, либо стадами. Нередки изображения быков или яков, снежных барсов, собаки и коровы.
Кроме животных на петроглифах можно видеть те или иные знаки. Так, в нынешнем Шугнанском районе, в долине р. Гунт, недалеко от кишлака Вуж на камне изображен равноконечный крест, а около кишалака Миёнхар - рисунки не только крестов, но и пятерни (раскрытой ладони), всадника, козлов, кругов с точкой посередине. Наиболее частый мотив шугнанских петроглифов - раскрытая ладонь.
К настоящему времени как на Восточном так и на Западном Памире открыто более 10 тысяч рисунков на скалах. На Восточном Памире открыты древнейшие в Центральной Азии писанницы - рисунки, сделанные краской.
Уже в середине II тысячелетия до н.э. жители хараппской (древнеиндийской) колонии в местности Шортугай на южном берегу р. Пяндж (Кундузский вилайет) получали с Памира лазурит, причем он попадал не только в Индию, но и в государства Переднего Востока.
В VII—II вв. до н.э. Памир населяли племена, известные в письменных источниках как саки. Сакские памятники Памира VI-IV вв. до н.э. - древнейшие из тех, которые пока здесь открыты. Материальная культура, искусство и верования саков были связаны с жителями регионов Центральной Азии. Во II в. до н.з., согласно китайским письменным источникам и археологическим материалам, часть сакских племен проникла в Кашмир и далее в Северный Индостан. Другие племена остались на Памире.
Число сакских курганов исчисляется несколькими десятками. Типы погребальных сооружений на Западном и на Восточном Памире аналогичны и датируются позднесакским временем, т. е. V-III вв. до н. э. В курганах наудены многочисленны предметы украшений из бронзы на одежде. Одежда была шерстяная, кожаная и войлочная. Кожа и шерсть окрашивались в красный цвет.
Согласно ученому Вавилову, что Памир — древнейший центр земледелия, где люди научились выращивать пшеницу.
Юрий Рерих писал, что к VI в. до н.э. устанавливается гегемония ираноязычных кочевых племен скифов на Юге России. В Центральной Азии они назывались саками, и их культура от Монголии и Алтая до Тянь-Шаня и Памира вошла в историю под названием сакской кочевой культуры.
Начиная со скифских времен, памирский край населяли жители, говорившие на восточноиранских языках, что по мнению большинства памироведов связывается с экспансией кочевых саков в этот горный регион. Скорее всего, заселение Горного Бадахшана началось в 8-7 веках до н. э. и сопровождалось миграцией разных ираноязычных сообществ из различных географических зон.
Это и праваханцы, которые проникли с территории Алтайской долины и имели близкую связь с древними саками Восточного Туркестана. Это и праишкашимцы, проникшие с юго-запада, это и мунджанцы, имеющие бактрийские корни, ягнобцы, наследующие согдийские традиции. А также такие сообщества, как шугнано-рушанцы, ванджцы, дарвазцы и т. д. Археологические данные, найденные в ходе исследований доказывают, что памирские саки оживленно вели торгово-политические коммуникации с Ферганой, восточным Туркестаном, Индией и Афганистаном.
Потомки Александра
Однако, размеренная жизнь древних памирцев круто изменилась под влиянием внезапного прихода греко-македонской армии. Александр Великий, преследуя мятежного Бесса, утвердил политическую власть греков в регионе, не взирая на стойкое сопротивление памирских народов.
Показательно, что пребывание македонян отразилось не только на социальном и экономическом уровне, но и прежде всего на династическом наследии правящей элиты, которая управляла Памиром в течение 3000 лет и чьи корни уходят к легендарному Александру Великому. Академик Б. Искандаров писал:
«Во многих источниках сохранились легенды о том, что Памиром и его населением в течение 3000 лет управляли потомки Александра Македонского… потомками Александра стали называть себя представители не только Шугнана, Рушана, Ишкашима и Вахана, но и Каратегина и Дарваза, в том числе и Читрала...»
На Памире существует множество легенд, связанных с именем Александра, возможно это связано с тем, что памирцы таким образом выражали свое отличие от соседних тюркизированных и монгольских народов..
Кушаны и эфталиты
Следующую страницу в жизни Памирского края открывает группа Центрально-азиатских кочевников, которая сокрушила Греко-Бактрийское царство во 2 веке до н.э. и которые в исторической науке известны как кушаны. В китайских хрониках кушан называют юэджами, это одно из древнейших индоевропейских племен, известные также как тохары.
Кушаны образовали империю на территориях Центральной Азии, Афганистана, Пакистана и Северной Индии. Период ее расцвета приходится на 105-250 гг. н.э. Горные ландшафты Памира и Гиндукуша также вошли в состав Кушанской империи. Факт пребывания памирских народов в зависимости от кушанов подтверждается находками в Хороге кушанских монет, широким комплексом оборонительных крепостей, могильных сооружений ну и сохранившегося языкового наследия.
Один из кушанских царей, Канишка, правивший с 103 по 125 год, принял буддизм, благодаря чему впоследствии с территори кушан буддизм проник в Согд, Хорезм и Китай. До сих пор на территории Памира можно найти остатки древних буддийских монастырей.
Филологи относят к кушанской традиции мунджанский язык и шугнано-рушанскую языковую группу.
Следующей важной этнической группой, повлиявшей на этногенез памирских народов были эфталиты, которые появились в регионе в 4 веке н. э. Историки полагают, что миграция и заселение эфталитами Памира продолжалась несколько веков и отразилась в огромном ансамбле материальных достопримечательностей, народных легенд и преданий, и даже глубина интеграции эфталитского фактора в горный регион Памира выразилась в прямых преемниках, хранящих по сей день далекую связь со своими предками.
Например, жители кишлака Ямчун Ишкашимского района называют себя эфталитами, а одна из долин афганского Файзабада называется Ефтал.
Отдельно отмечу, что у эфталитов жены могли иметь по нескольку мужей, а их число можно было узнать по числу рогов на шапке. Таким образом, в горных условиях Памира могли сохраниться остатки матриархата, так же, как они сохранились у горцев Дагестана.
Вообще интересно отметить, что даже узоры на зданиях памирцев в точности совпадают с дагестанскими, что скорее всего восходит к эпохе зороастризма.
До арабского завоевания территория Памира оказывается в номинальной зависимости от Танской империи, что нашло отражение в китайских хрониках, где Шугнан фигурировал как Шицзин. На короткое время восточный Памир вошел в тибетскую империю.
Китайский полководец Гао Сянь-чжи в 747 г., как сообщает китайская историческая хроника «Таншу», с 10-тысячным войском выступил против тибетцев. В борьбу с ними включились также Хоган, Вахан и Шугнан. Шугнанским войском командовал лично шугнанский правитель, имя которого в китайской хронике передано как Дахпицзянь (Дишицзяянь). Он погиб в бою с тибетцами.
В последние десятилетия 8 века Памир испытывает на себе вторжение мусульман становясь частью стремительно расширяющего халифата.
В 9 веке Горный Бадахшан находился в зависимости от государства Тахиридов, в 10,11 и 12-х веках последовательно гегемония над горным краем, переходила в руки Саманидов, а затем Газневидов, на смену которым приходят Гуриды. При этом гордые и воинственные народы Памира, не взирая на преобладающую численную и технологическую мощь противника сохраняли существенную автономию от центральных властей.
Религоизные воззрения памирцев
В 11 веке как считают этнографы-памироведы в жизни разнородных памирских сообществ происходит кардинальная духовная трансформация, выделившая этот регион особняком — на Памире происходит исламизация под эгидой исмаилизма. В результате исламизации региона, памирцы дабы сохранить священные места зороастрзама (остоны) и память предков в неприкосновенности, объявили свои древние святилища могилами известных мусульманских святых (мазорами). А устройство памирского дома связали с идеалогией ислама. Таким образом, остоны и мазоры на памире являются синонимами. Хотя остоны памирцев имеют общее происхождение с рекомами осетин.
Горный козел (нахчир) и горный баран Марко Поло с древних времен почитались ариями Памиро-Гиндукуша. Нахчир считалсяя чистым животным, и судя по петроглифам являлся атрибутом солярного божества. Рога нахчира символизируют нечто чистое и светлое, хоть и выглядят, иной раз немного устрашающе.
Под рогами в мазаре имеются выемки, в которых зажигают масло в специальных лампадках, или просто на камне. Огонь - тоже символ зороастризма.
Подобные мазары можно встретить почти в каждом кишлаке в Ваханской долине. В Шугнане и других частях арийского (восточная часть - киргизская) Памира они редки, их почти нет. В Хороге есть остоны, но если не знать что это остон, его можно и незаметить.
Зороастризм
Чтобы понять, как данная религиозная ветвь укрепилась в данном регионе, вернемся с сакской эпохе. Начиная примерно с 8 века до н.э. на Памир начали проникать различные иранские верования, в число авангардных течений входил зороастризм. Наиболее стойкие позиции зороастризма были отмечены в Шугнане, где холмистый ландшафт испещрен персидскими храмовыми сооружениями.
В шугнанской крепости были построены храмы огнепоклонников, остатки которых сохранились до сих пор. Эти храмы огня расположены на двух небольших площадках, не очень большой сверху и другую снизу. Они построены в форме круга. Посередине построен круглый камин. В отличие от других храмов в Шугнане их отличительной особенностью является то, что они построены в форме круга. В целом на Памире до начала средневековья строили открытые храмы. Храмы огня Памира были «открытыми» и не имели крыши. Это одна из отличительных черт памирских храмов от знаменитых зороастрийских храмов.
Как считают местные историки, на Памире остоны (в переводе святилища, места поклонения) или как их по-другому называют, «храмы солнца», были действующими вплоть до XVI века. Впоследствии, многие из них все-таки сохранились, то есть не были уничтожены даже при исламе. Потому что местные жители стали использовать их как часть мусульманской атрибутики.
В кишлаке Рын древний мазор был разрушен во времена Союза. На месте разрушенного, через много лет жители отстроили его заново, но в виде дома с крышей. Сейчас часто можно увидеть мазоры в виде домиков, хотя в древние времена храмы огня были открытыми, их располагали на горе или на каком-либо другом возвышении. Считалось, что в этих чистых местах они находятся ближе к Богу.
Рога и камни — реликты старинных верований. В древние времена на каменных алтарях местные жители ставили лампады, по поводу различных праздников или для упокоения души покойного. Но эти лампады были вытеснены после принятия ислама как признаки огнепоклонничества, а круглые промасленные камни, которые поддерживали лампаду, остались.
«Мазоры строили в определенных местах. Наши предки знали, где находится мощная энергетическая сила на земле. Считалось, что в мазорах есть духи-покровители, которые могут донести твою просьбу к высшим силам. В этих местах добрая энергетика и сила», — считает житель Лангара Курбоншо.
По его словам, этой энергии не надо бояться, нужно подойти к алтарю и прикоснуться к нему руками, поцеловать свои руки и поднести их ко лбу. Такое действие повторить трижды. Потом постоять и тихо попросить у Бога помощи в решении своей проблемы.
«А как же иначе, в мире все взаимосвязано, и высшая сила обязательно поможет», — убежден Курбоншо.
Он добавил, что, если есть такая возможность, можно оставить в мазоре деньги для бедных. Выходить из мазора надо, не поворачиваясь спиной к алтарю.
В Наматгуте рядом с крепостью Каахка (Кахкаха) стоит мазор Шои Мардон (скорее, Шохи мардон – царь всех мужей). Считается, что он назван в честь Имама Али. По словам жителей кишлака, первоначально мазор стоял на горной возвышенности, на открытой местности.
Самый крупный в Ваханской долине мазор находится в Лангаре и расположен напротив краеведческого музея. Он назван в честь проповедника Шохкамбари Офтоби (Солнечный). Когда я спросил у местного жителя, чем известен этот святой, ответ был - «он святой». По всей видимости, привязав святого к исламу, либо был забыт его изначальный смысл, либо памирцы не хотят делиться своими секретами с чужаками.
Буддизм
Другой важной конфессиональной особенностью Памира, был буддизм, пустивший глубокие корни и веками существовавший наряду с другими иранскими верованиями под Крышей мира. Буддистские традиции были наиболее сильны в Вахане, через который массово мигрировали индийские пилигримы и паломники из Хотана.
В Ишкашиме наряду с мазорами, можно увидеть и буддийский монастырь. Например, в кишлаке Вранг сохранились развалины буддийского монастыря. Китайский паломник Хой Чао, посетивший Вахан в 726 г., отмечает, что здесь были буддийские монастыри и монахи. Этот монастырь, по некоторым данным, функционировал в IV-VI веках, когда на нынешних территориях Средней Азии и Афганистана правили эфталиты.
Историк Гуломшо Султоналиев говорит, что многие туристы и путешественники, прибывшие посмотреть это место, добираются только до буддийской ступы.
«Они не знают, что это культовый комплекс, включающий в себя не только трехступенчатую каменную ступу. Рядом с ней на крутом склоне горы виднеются вырытые пещеры – гроты, в которых раньше находились кельи монахов. Примерно в 300 метрах выше ступы находится буддийский монастырь, до которого из-за высокогорья крайне трудно добраться», — рассказывает он.
Исмаилизм
Что же касается мусульманства, которое начало проникать на эти территории гораздо позже, то обращение населения Западного Памира в ислам не произошло внезапно, этот процесс затянулся на многие века, а специфичной особенностью для жителей средневекового Бадахшана стало то, что проповедь религии велась представителями течений, преследуемых мусульманами других исламских течений. Например, целый ряд шиитских улемов пользовались покровительством центральных властей.
Во времена Саманидов целая сеть проповедников во главе с Мухаммадом ан-Насафи пользовались большим успехом в крупнейших культурных центрах Мавераннахра и за его пределами. Политическая деятельность Саманидских правителей, ориентировавшихся на отдельный от арабского халифата путь развития, требовала мощную культурную традицию для поддержания централизованного управления.
Таковой стала, как раз, шиитско-исмаилитская ветвь ислама вплоть до низложения Саманидов руками Караханидов. После низложения и ухода персидского фактора с политической авансцены, в Средней Азии наступает эпоха тюркского владычества, где Караханиды, Газневиды и Сельджукиды начали системные преследования исмаилитов, которые в поисках политического убежища бежали в труднодоступные районы, как раз-таки, памирского региона.
Исмаилизм органично вобрал в себя древние зороастрийские верования, веками существовавшие в Бадахшане, а с появлением в регионе легендарного Насира Хосрова исмаилизм окончательно закрепился на Памире. Насир Хосров, современник Омара Хайяма, родился в 1004 г., Кабодиён (современный Таджикистан), умер в 1088 г. (84 года), Афганский Бадахшан. Первую половину своей жизни провёл при дворе Газневидов, а позже Сельджукидов, занимая должность в финансово-податном ведомстве. В возрасте около 40 лет пережил духовный кризис, оставил двор и принял исмаилизм в Фатимидском Египте.
Исмаилитский Фатимидский халифат со столицей в Каире, на рубеже 9-10 веков начался с восстания тунисских берберовк, а к 11 веку превратившийся в едва ли не сильнейшее государство исламского мира.
Вокруг его учения сплачивались многие этнические сообщества, оставляя позади прежние мировоззренческие противоречия и доктрина исмаилизма стала формообразующей моделью для самосознания подавляющего большинства жителей Памира.
Памирцы не строят мечетей, вместо них - джамаатханы ("дома собраний") с портретом имама Али на стене. Вместо пяти намазов совершают три, женщины не носят паранджу.
А в настоящее время над всем Бадахшаном довлеет Ага-хан IV, с 1957 года 49-й имам низаритов, четвёртый из основанной в 1817 году в Иране династии Ага-ханов (благо, потомки пророка за тысячу с лишним лет образовали сотни династий). Сейчас он живёт в Португалии, а ранее жил в Швейцарии. Еще со времен появления СССР, его состояние из бесчисленных пожертвований и инвестиций оценивают от 1 до 3 миллиардов долларов, и богатства эти он использует для поддержки единоверцев по всему миру. Но власти Таджикистана опасаются его влияния и поэтому в настоящее время ограничивают деятельность фонда.
Тимуриды, Моголы, Шейбаниды, Аштарханиды...
Возвращаясь к политической истории отметим, что, после ослабления монгольского владычества жители памирского края, не успев насладиться в полной мере дарами политической свободы, испытали на себе не менее опустошительный натиск Амира Тимура.
Самаркандский владыка не раз совершал военные кампании в районы левобережья Амударьи и привел в подчинение жителей Афганистана и Гиндукуша. Памирский Амир Бахауддин даже достиг некоторого успеха в освобождении памирского народа от тимуридской зависимости, но в итоге потерпел поражение от внука Тамерлана Шахруха.
Завершение военной кампании по завоеванию Памира продлилась вплоть до правления Абу Саида правнука Амира Тимура. На фоне политического развала крупнейших евразийских империй Памир с 16 века испытывает на себе череду беспрерывных войн за свою независимость.
Бадахшан безуспешно пытались подчинить силой Тимур и его наследники. Вместе с тем бадахшанские правители вынуждены были задабривать Тимура. По рассказу одного из историков, Тимур получил в подарок лал (скорее всего шпинель) весом более 500 г. - огромный по размерам.
В начале XVI в. Бадахшан подвергается атакам со стороны пришедших на смену Тимуридам узбекских правителей из династии Шейбанидов. Борьба шла с переменным успехом. Она подробно описана в «Бабур-наме» и в статьях про историю Узбекистана и Таджикистана. Бабуру удалось покорить Бадахшан, который он передал в удел своему старшему сыну Наср ад-Дину Мухаммаду Хумаюну. Когда тот оказался правителем государства Великих Моголов, Бадахшан вошел в состав этого государства и оставался в нем длительное время.
В 70-е годы XVI столетия к власти в Шейбанидском государстве приходит энергичный правитель Абдулла II Он вновь завоевывает Бадахшан. Узбекские наместники и независимые узбекские правители, чередуясь, надолго обосновываются в этой стране.
В конце 90-х годов XVII в. правительство узбекского государства Аштарханидов, считавшее Бадахшан своей вотчиной, направило туда из Бухары несколько чиновников для контроля за рудниками. Однако бадахшанский правитель Яр-бек отказался принять их. В итоге чиновники вынуждены были вернуться назад в Бухару, не выполнив поставленную перед ними задачу. Дело закончилось тем, что в 1691-1692 гг. между государством Аштарханидов и Бадахшаном разгорелась война, завершившаяся поражением Яр-бека. Ему пришлось капитулировать, как сказано в источнике, «выразив повиновение и покорность», а также внести в центральную казну доход от рудников за два года вперед.
Под Афганским владычеством
К концу 18 века правители афганской Дурранийской империи предпринимают первую попытку покорения Бадахшана и завершают покорение значительных территориальных владений Западного Памира к середине 19 века, где власть афганских правителей соседствовала с владениями бухарского эмира, также имеющего территориальные претензии к памирскому краю.
Дурранийская империя — пуштунское государство, включавшее в себя территорию современных Афганистана, Пакистана, северо-восточную часть Ирана и северо-западную часть Индии, включая Кашмир. Была основана в Кандагаре в 1747 году полководцем Ахмад-шахом Дуррани. Современный Афганистан претендует на продолжение традиций дурранийской государственности.
Самым тяжелым периодом в истории Памира был 19 век. Западный Памир находившийся во власти афганского эмира испытывал колоссальные экономические лишения, ломку традиционного уклада, а население подвергалось невиданным зверствам.
Как указывает советско-таджикский историк М. Назаршоев: “Казни проводились ежедневно, выжигались кишлаки, а поля вытравлялись лошадьми. Все девушки и наиболее красивые женщины края, были частью отправлены афганскому эмиру, частью отданы войскам в жёны и наложницы”.
На фоне беспрецедентного социального произвола, развернутого афганцами на Памире, важную роль в освобождении горного края сыграли духовные лидеры региона отправившие к губернатору Ферганы своих доверенных с письмом, где они просили Генерал-губернатора Туркестана о том, чтобы правительство Царской России взяла территории Шугнана и Рушана под своё покровительство и спасла памирское население от гнета афганских захватчиков.
В результате Большой геополитической игры за ЦА регион с 1895 года Царская Россия и Британская империя, устанавливают территориальные сферы влияния, где восточный рубеж ЦА географического размежевания прошелся по Пянджу.
В 1904 году Шугнан, Рушан и Вахан были фактически присоединены к Российской империи. Граница по р. Пяндж между Афганистаном и Бухарой, а в дальнейшем и СССР по сути прошла по живому социальному полотну, грубо растасовав близкородственные народы по берегам реки, на века оборвав привычные внутридолинные связи.
5 ноября 1924 г. Таджикская национальная комиссия обратилась в Политбюро ЦК РКП(б) с просьбой об образовании на Памире автономной области и о присоединении ее к Таджикской АССР. Возможно, именно этот факт и стал главной причиной образования вместо ранее намеченной Таджикской автономной области автономной республики, поскольку две автономные области не могли войти в одно и то же автономное образование.
По решению Президиума ЦИК СССР от 2 января 1925 г. в состав Таджикской АССР была включена Памирская административная область, получившая наименование «Автономная Горно-Бадахшанской область», или АГБО. (В декабре 1941 г. переименована в Горно-Бадахшанскую автономную область - ГБАО.)
На сегодняшний день, находясь в составе Таджикистана, памирцы, все-таки, выделяют себя, как отдельный этнический и социокультурный кластер. Понятие “памирцы” стало неким топонимическим маркером, объединяющим широкий спектр различных этнических групп, проживающих в Горном Бадахшане и говорящих на разных диалектах памирского языка.
Памирские языки входят в восточноиранскую группу иранских языков. Не взирая, на территориально-административную разделенность памирского населения, тем не менее, большая часть носителей памирских языков живёт в районах Горного Бадахшана Таджикистана. Северно-памирские языки (свыше 10 000 чел.), южно-памирские языки (до 80 000 чел.), шугнано-рушанские языки (до 210 000– 215 000 чел.), Йидга-мунджанские языки (в районе 11 000 чел.) Не взирая, на такую широту языковой представленности в горном регионе, большинство памирских языков все же входит в общую восточноиранскую группу и имеет много общего в морфологии, лексике и фразеологии. Что же касается современного таджикского языка, то в отличие от памирских языков он входит в юго-западную подгруппу иранских языков, куда наряду с ним входят также иранский и дари. Если посмотрите на карту иранских языков, то обнаружите еще одну удивительную вещь — родственность осетинского языка и ягнобского, входящих в одну северо-восточную группу.
Эти три языковые группы имеют близкородственную связь между собой и является общим для значительного числа персидского населения Ирана, Афганистана и Таджикистана. Что касается письменности, то в отличие от богатого таджикского письменного наследия у памирских языков она не получила широкого развития. Хотя попытки для ее развития предпринимались в 30-х годах советского периода и в 90-х — 2000-х годах уже в Таджикистане.
Если брать антропологический срез, то генетически памирцы и таджики близки друг к другу. Оба народа имеют индоевропейские и центральноазиатские этногенетические корни. У равнинных таджиков отмечается примесь монголоидных элементов. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона дает следующую характеристику долинных таджиков. В наружных физиономических особенностях таджиков ясно замечаются главные черты иранского типа: они обыкновенно среднего роста, с широкими, крепкими костями; лицо их продолговатее, чем у турок… У таджиков высокий лоб, выразительные глаза, чёрные ресницы, густые тёмно-русые волосы, густая борода.
Что же касается памирцев, то внешне они сильно отличаются от всех других жителей Азии. У них ярко выраженная европейская внешность: округлые, мягкие черты довольно широкого лица, светло-серые или голубые глаза, русые или рыжеватые волосы. После экспедиции 1914 года И.И. Зарубин писал:
многих горных таджиков можно принять за переодетых крестьян средней полосы России. Эта белокурая раса продолжает существовать в глубоких горных долинах на склонах Памира и Гиндукуша среди целого моря черноволосых племен Азии.
Теперь рассмотрим различия в религиозных воззрениях. Ислам в Таджикистане является самой распространенной религией. В 2009 году Высшее Собрание Таджикистана утвердило ислам Ханафитского мазхаба в качестве официальной религии, поддерживаемой государством. Жители же Горного Бадахшана, как написано выше, в подавляющем большинстве исповедуют исмаилизм, по некоторым оценкам, указанная религиозная традиция охватывает до 95 % населения региона.
Для памирцев при цветущем богатстве их этнокультурных укладов и богатой палитре языкового наследия, исмаилитская традиция на протяжении веков сплачивает памирские народы.
Памирский дом
Памирский дом (чид) на самом деле является очень интересным артефактом, одним из самых древнейших изобретений высокогорных ариев. Существует легенда, что памирский дом является произведением Самого Господа Бога, который начертил схему его на земле для того, чтобы Ной (Нухи абиуллох) построил по той схеме тот ковчег, на котором он впоследствии спасся от смертельного наводнения.
Переступая порог памирского дома, неизменно охраняемого рогами барана Марко Поло, вы попадаете в мир, пропитанный символикой.
В памирских домах обычно есть только одна главная комната, но она разделена на три уровня настила. Первый уровень — рядом и вокруг с местом разведения огня означает "неодушевленный мир", Второй уровень, который устанавливается выше и вокруг первого уровня означает "растительный мир" или же "вегетативная душа", Третий уровень настила — устанавливается выше второго уровня и означает "животный мир" или же "чувственная душа". В связи с тем, что первый уровень олицетворяет "неодушевленный, неживой мир", то устанавливается намного ниже, чем второй и третий уровень.
Крыша дома плоская, но свет проникает внутрь через окно сверху, окруженное четырьмя концентрическими деревянными квадратами. Верхний квадрат — тот, которого первым коснулись лучи солнца, - символизирует огонь. Три других квадрата символизируют остальные зороастрийские элементы: землю, воду и воздух.
Считается, что через это отверстие проходит в дом естественный природный и божественный луч света. Это отверстие, имеющее в поперечнике около 0,75м, называют руз. На ночь его закрывают для сохранения тепла.
Однако, в современном памирском доме это окно закрыто крышей обычного деревенского дома и окно сохраняет только символическое значение, через которое свет перестал проникать внутрь. Многие современные памирцы, к сожалению, не знают значение символики дома, продолжая копировать дома предков по инерции.
В символике памирского дома руз является сакральным центром, пуповиной, через которое осуществляется связь обитателей дома с небесами. Недаром с глубокой древности памирский дом служит не только для защиты от непогоды, но также является храмом, где приносятся жертвы и произносятся молитвы — люди общаются с Всевышним.
Перекрытие над дверью называется Бучковач (символ неба, на которой традиционно вырезаются солярные символы в виде крестообразно расположенных лучей, колес и свастик), там же и находится место жертвоприношений ("козлиное место").
В сакральном аспекте Бучковач указывает границу между небом и землей. К ее середине прибивают рога горного козла для защиты дома от нечистой силы.
Крышу поддерживают пять деревянных столбов. Колонна Мухаммеда у входа традиционно изготавливалась из священного можжевелового дерева, и здесь установлена детская колыбель, чтобы защитить находящегося внутри младенца. Во время свадьбы жених и невеста будут сидеть у колонны Али, поскольку она также ассоциируется с Мехром, зороастрийским ангелом любви. Колонна Фатимы, дочери Мухаммеда, находится ближе всего к печи, а колонны-близнецы Хасана и Хусейна соединены, чтобы показать их близость. Если религиозный лидер посещает нас, он должен сидеть у колонны Хасана, которая также является местом для личной молитвы.
Дом ориентирован по течению реки. Главные балки должны быть обязательно перпендикулярны ее течению. А покойник наоборот кладется так, чтобы его тело было параллельно течению реки. По всей видимости, река является связующим звеном между миром живых и миром мертвых.
Снаружи дом неизменно выкрашен в белый цвет, что выделяет его на фоне пыльных серо-коричневых гор. Белый цвет символизирует свет, чистоту и материнское молоко, которое дало жизнь каждому в доме. Доминирующий цвет ковров, вышивок и других украшений внутри дома - красный, потому что красный - это цвет солнца, огня и отблесков пламени, а также крови.
Что касается поселения в целом, то они как и дом делятся на две зоны — верхнюю и нижнюю, что также отражает зороастрийские верования. Селения разделяются на кварталы, в которых традиционно живут члены одной патронимии (каум). Прежде большая патриархальная семья жила в большом доме куд на усадьбе старого типа.
Пища
Шугнанцы, как и другие горцы Памира, в силу постоянной нехватки у них еды всегда относились спокойно, можно даже сказать равнодушно к пище. Сдержанность в еде воспитывалась у них с детства как достоинство. До сих пор жадность и прожорливость - предмет насмешек и издевательств у памирцев. Они обычно шутят: «Избави нас Бог от прожорливого спутника!»
Все европейские наблюдатели отмечали крайнюю скудость пищевого рациона памирцев. Например, Д.Л. Иванова, в 1885 г. оказавшегося в гостях у одного из шугнанцев, поразила крайняя бедность угощения: «квашеное молоко и мелкая брюква - вот все, что нашлось для “дастархана”. Говоря о памирцах, Г.Е. Грум-Гржимайло сообщал, что едят горцы немного и что пища их не отличается разнообразием: «молоко, яйца, разварное пшеничное зерно, лепешки в половину из пшеничной муки и в половину из тута, очень редко мясо и еще реже плов. Летом у них есть овощи и тут (Morn salba), абрикосы, особого вида слива и вишни».
До сих пор памирцы употребляют достаточно однообразную пищу. Их повседневная жизнь скрашивается теми или иными праздничными обрядами и обычаями, в связи с которыми готовится более разнообразное угощение, содержащее большее количество мяса и масла.
Одежда
Первые сведения о ней относятся к XIII в. Марко Поло сообщал, что горцы одеваются главным образом в звериные кожи, потому что сукна дороги, а знатные мужчины и женщины носят широкие штаны из бумажной ткани.
Европейцы отмечали простоту одежды горца в XIX в. Г.Е. Грум-Гржимайло в 1886 г., писал: «Он ничего не имеет кроме суконного, самой примитивной работы, чекменя или халата и пары нижнего белья из бязи... Зимой есть дополнения - шерстяные чулки, которые натягиваются выше колен, и деревянные туфли. О кожаной обуви он только мечтает, она ему не по средствам». Памирцы носили широкие шаровары, схваченные на лодыжке, длинную рубаху без обшивки у просторного ворота, с прорехой посередине и без всякой опояски, большой платок, наброшенный на голову. Из головных уборов среди мужчин распространены тюбетейки круглой формы с прямым околышем и плоским верхом.
В настоящее время традиционная обувь шугнанцев — сапоги из сыромятной кожи, на мягкой подошве. На ноги шугнанцы как раньше, так и ныне, надевают толстые шерстяные чулки - джурабы, которые женщины вяжут из шерсти ярких цветов по замысловатому рисунку.
Еще один вид обуви — деревянные башмаки с тремя выступами на подошве для удобной ходьбы по скалистым тропам. Летом носят сандалии на деревянной подошве с небольшим каблуком.
Мужчины и дети на Памире также иногда носили серьги, которые служили скорее амулетами, нежели украшениями, и представляли собой простое серебряное или медное колечко. Сережки эти давал шрпу-исмашшту ишан, и они помогали против болезней, различных неприятностей и возней дэвов.
Памирская демонология
Несмотря на то что памирцы исповедуют ислам, до сих пор сохраняется сильная вера в магию и духов.
Самым популярным персонажем является Пэри, причем пари выступают в антропоморфном и в зооморфном облике. В первом случае это красивые девушки, молодые женщины, во втором пари являются в виде птиц, змеи и т.д. В представлениях памирцев пари выступают главным образом в роли заступниц. Если кому-нибудь повезло в делах, про такого человека говорят: «Ему помогла пари». В литературе в качестве аналогичных добрых духов упоминаются фаришта и молойка.
В памирском фольклоре пари нередко связаны с горными козлами нахчирами. В одном из кишлаков Бартанга его жители считали себя потомками охотника Байга и его жены - пари, разводившей горных коз. Когда Байт, за которым следовал его односельчанин с собакой, возвращался к пари из кишлака, та вместе с родственницами доила коз. Испугавшись собаки, козы разбежались, молоко пролилось, а разгневанная пари покинула своего мужа.
В наиболее архаичных представлениях памирцев подчеркиваются ночной характер их деятельности, утрата ими активности при свете дня, связь с водой - источником плодородия, а также с цветами. В Шугнане некогда существовало поверье, что царство пари находится на горе Каф. Это нашло отражение в шугнанской сказке «Джумак». Согласно ей, когда пари смеются, то изо рта у них падают «смеющиеся цветы».
В «Авесте» пари-паирика - это злокозненные существа женского пола. Термин «пари», как считают некоторые исследователи, возможно, восходит к реконструируемому индоевропейскому пер («производить на свет, рожать»), или пеле («наполнять»).
Наряду с духами пари, фаришта, молойка у памирцев есть вера в существование чилыпанов {«чильтанон») - сорок могущественных святых, управляющих миром. Они могут быть как невидимы для людей, так и жить в человеческом облике среди них. Если кго-то из чильтанов умирает, оставшиеся избирают из людей достойного занять его место.
Термин «чильтан» состоит из двух слов: «чиль» - сорок и «тан» - тело, человек. В фольклоре ираноязычных и тюркоязычных народов число 40 имеет священное значение. С таким же числом автор столкнулся по время путешествия по Дагестану, где с этим числом было связано не только огромное количество мифов, но и существовали лунно-солнечные календари с делением солнечного года на 40 циклов.
Одно из священных мест, связанных с чильтанами - остон в кишлаке Вездара Рошткалинского р-на ГБАО.
Еще один демонологический образ, известный на Памире, - ал-масты (алмасте, алмасти, албасты). Согласно представлениям памирцев, это водяное существо женского рода, которое прыгает в воду и исчезает. Интересно отметить, что в Кабардино-Балкарии так называют снежного человека. По поверьям ваханцев, это волосатая безобразная женщина с длинными грудями, которые она закидывает за спину. Щугнанцы же, говоря об алмасты, представляют ее в образе ненасытной всепоглощающей женщины. В отношении женщины обжоры и сегодня в Шугнане говорят: «Ya tulu almasti», т.е. она как алмасты. Алмасты приписывается прожорливость и людоедство, она вредит беременным, роженицам и маленьким детям (также домашним животным во время родов и их детенышам). Защитой от алмасты могут служить разного рода амулеты, заговоры, огонь и горящие уголья.
Среди памирцев также широкое распространа вера в существование девов (Sew). В их представлениях девы всегда враждебны людям и в целом все они - людоеды. Правда, иногда человек-герой побеждает дева.
Жиндурв (zindurv) — таково название еще одного демонического существа, которое, согласно представлениям народа, предстает в виде красивого мужчины, да еще и мастера на все руки. Этот демон способен влюбляться в женщину и в таком случае он начинает оказывать ей помощь в хозяйстве. Кроме этой женщины никто не имеет возможности видеть жиндурва.
Также у памирцев существует дух, который вызывает ночной кошмар или сонный паралич, они называют его Веламбеяк (welambeiak), который, являясь человеку во сне, начинает душить его. Это демоническое существо иногда называют siyoi, что означает «темнота». До сих пор на Памире говорят «Темнота задушила меня».
Памирская музыка и танцы
В Таджикистане, есть поговорка:
Худжанд правит, Куляб охраняет, Каратегин торгует, Памир танцует
Музыкальное искусство Памира поражает разнообразием форм и жанров, берущих свое начало в старинных обрядах и обычаях, которые тесно связаны с традиционными представлениями индоевропейцев о Вселенной. Музыкально-зрелищные представления — пение, танец и музыкальное сопровождение, неотделимы друг от друга и носят явный отпечаток древних религиозно-магических действий.
Каждый памирец в себе совмещает певца, актера и танцора, а также, как правило, умеет играть на нескольких музыкальных инструментах.
По древнеарийским воззрениям, единство Света и Звука породило Вселенную. Звук является неизменным символом творящего божества. Всем миром и человеком управляет космическая музыка, выражающаяся в гармонии целого и его частей. Она пронизывает время и пространство. Посредством звуков люди могут общаться с богами, устанавливать связь с другими мирами (верхним и нижним), с мифологическим прошлым.
Почти все жители Памира — хорошие музыканты и слушатели, обладающие тонким слухом. В каждом памирском доме обязательно есть не один, а сразу несколько основных инструментов — рубоб, танбур, сетор, гиджак, най, тавляк, дойра или даф, которые являются для хозяев самыми священными предметами. В случае пожара, землетрясения или какого-либо другого стихийного бедствия в первую очередь спасают именно их. До сих пор в горных пещерах находят древние инструменты, которые когда-то были спрятаны во время опасности до лучших времен.
Еще одна необычная черта музыки памирцев — это их ритмы, которые не поддаются классической нотной нотации и скорее похожи на ход хромой телеги в горной местности, таких ломанных и необычных ритмов вы не встретите больше нигде в мире. Памирцы объясняют, что их ритм - это не геометрическая фигура типа треугольника или квадрата, а яйцо с дыркой и они двигаются по кривой, потом яйцо резко переворачивается и ритм идет в другую сторону. Причем третий такт играется сильнее и отличается от первых двух. При этом в памирской музыке используется полиритмия, где женщины играют одновременно до 7 разных ритмов.
Автор публикации лично знаком с музыкантами из таджикистана и все говорят, что повторить памирскую музыку они не в состоянии, настолько она ритмически сложная. Как зародилась эта традиция сейчас сложно сказать, возможно это наследие древнего Согда, который некогда имел контакты с индийской цивилизацией. Ниже отрывок с памирским танцем и музыкой, самый сумасшедший ритм на 1:50, это стиль называется маддахи.
Памирское песенно-музыкальное искусство, многие века изолированное от иноземных влияний, сохранило до нашего времени сам первоначальный дух арийских народов. Выступление начинается с песни-приветствия. Трогательно прижимая руки к сердцу, солист благодарит всех собравшихся, а затем обычно исполняется фалак (<крик души>). Это печальная песнь пастухов, тоскующих по дому, одиноких путников или влюбленных, которых постигла разлука.
Фалак — это крик души о том, что в мире нет постоянства и невозможно найти в нем опору. Сюжет в песне играет второстепенную роль, главное - это выражение тоски и печали одинокого человеческого сердца. Это может быть плач по любви, по теплу родного очага. Содержание песни напоминает о том, как слаб и беспомощен человек в этом огромном мире без родины, без близких, без друзей.
Но вот песня окончена, и ее сменяет другая, настает время единения и радости. Музыканты поют о красоте природы, которая их окружает, о прелести девушек и доступности любви, о великом счастье жить в мире со всем сущим. Постепенно темп музыки ускоряется и исполнители начинают танцевать, сменяя друг друга. Их движения неспешны и изысканны, танцоры напоминают осторожных и опытных путников, идущих по опасной горной тропе. Их позы благородны, движения осмысленны, а каждый жест обладает внутренним содержанием и законченностью.
Из наиболее часто исполняемых вещей хотелось бы отметить рапо - танцевальное произведение, состоящее из нескольких частей, где каждая последующая играется в более быстром темпе. Звучат все новые ритмы, музыканты обмениваются инструментами, сменяются вокалисты, к ним присоединяются все новые и новые певцы. Танец заводит людей во все более стремительное движение...
Только один вид песен никогда не исполняется на праздниках - это мадо или маддахи. Одна такая песня может продолжаться более часа. Это повествование с религиозным содержанием, которое слушают очень серьезно и внимательно.
У женщин и девушек в Припамирье существуют свои собрания, которые происходят в другом пространстве, они имеют более "семейный" характер. На них собираются все дети и подростки, которые по возрасту не подходят для мужских собраний. Инструменты, звучащие на этих собраниях сугубо женские — даф и чанг (металлический варган). Программы таких вечеров никогда не бывают чётко регламентированы: всё происходит спонтанно, в зависимости от обстоятельств.
Памирская свадьба
Все начинается со сватовства. Здесь очень дорожат репутацией. Если сватам откажут, семья жениха окажется в неловком положении. Чтобы не терпеть насмешек, старшее поколение идет на хитрости.
Иногда вопрос решают с глазу на глаз отцы семейств. Но чаще в разведку отправляют родственников. Визит сватов нужно ожидать ближе к ночи, на Памире считается, что это способ обмануть злых духов, которые могут расстроить договоренность. Памирцы верят, что тьма помогает исполнить сокровенные желания, а брак будет удачным, если попросить о нем в ночь на среду, четверг, пятницу или субботу.
Утро невесты на Памире начинается с обряда мытья. На нем присутствует подруга невесты, которая потом получает снятую с невесты одежду. По преданию, в скором времени девушка тоже вслед за невестой должна выйти замуж.
После обряда мытья невеста надевает нарядные шаровары. Снизу белое платье, поверх – ярко-красные шерстяные носки, на голову – платок. Все исключительно красного цвета. Этот цвет символизирует скромность, яркую жизнь и счастье.
Девушки на Памире носили обычно две или четыре косички, которые заплетались над висками и свешивались вперед, спускаясь по груди. Но без всяких шнурков и лент. А вот косы невесты заплетались за ушами и опускались на спину.
Когда невеста уже готова, её сажают на ту часть нар с очагом, которая находится ближе всего к входной двери и отделяется от прохода стенкой, но не доходящей до потолка. Это часть дома называется «нехак». Вместе с невестой там сидят все девушки.
Перед тем, как отправить невесту в дом жениха, ей обязательно закрывают лицо. Этот обряд на Памире называется «Шай». Невесте закрывают лицо несколькими платками: от семи и больше. Самый нижний обязательно должен быть белым. Это очень интересный обычай, который восходит к глубокой древности, семь покрывал описаны еще в шумерском мифе про богиню Иштар.
Невесте обвязывают платок так, словно пеленают ребенка. К слову, памирской женщине так обматывают голову три раза в жизни: когда она рождается, когда выходит замуж и когда умирает. Сделать это должна женщина, у которой много детей и у которой живы родители.
На Памире перед свадьбой жениха обязательно отправляли в баню. После водных процедур ему нельзя было касаться ногами земли, поэтому самый близкий друг жениха обязан был нести его до дома на спине. Зачастую эта роль отводилась двоюродному брату, которого в этой местности называют «ясавулом».
Затем жениха заносят в дом и сажают на выступ очага «цингак», чтобы парень согрелся. В доме он тоже пока не может ходить самостоятельно. В этот день он из обычного молодого человека превращается в «подхо», что в переводе означает «царь». Называют жениха «подхо», потому что злые духи боятся царственных особ, и поэтому не смогут навредить жениху во время свадьбы. И в этот день ему оказывают почести, как вельможе.
После того, как жениха перенесли на самое почетное место, начинается обряд «Сартарошон», или бритьё головы. Проводит его друг жениха. Только бреют не голову, а бороду.
Пока друзья бреют жениха, его мать проводит магический обряд – очищение праздничной одежды жениха. Она разжигает «страхм» (сбор специальных трав). Далее мать трижды проносит костюм вокруг столба пророка Мухаммеда. Такой столб в старину ставили в каждом памирском доме.
Со времен зороастризма сохранился обряд почитания очага. Невеста кончиками пальцев прикасается до выступа очага, проводит ими сначала по губам, а потом по лбу, повторяя это трижды. Далее, собрав немного золы от очага, спускает его в голенище сапога. То же самое делает и жених. Этот обряд связан с культом очага и предков. Ведь очаг считается местом обитания духов предков.
Затем с пути жениха и невесты на расстояние семи шагов отстраняют всех гостей. Когда невеста оказывается в доме жениха, ей дают деньги буквально за каждый шаг: вошла во двор – получила денежку, переступила порог дома – еще подарки. Впрочем, если невесте не дадут деньги, она вправе не делать следующий шаг. Деньги платят гости со стороны жениха.
Как только жених и невеста оказываются в доме, их сажают на нары напротив двери. Каждая сторона старается сесть последней. Это определяет будущее главенство в доме. На Памире считается, кто последним сядет за стол, тот и будет в семье главным. Поэтому жених и невеста иногда могут простоять около часа, пока не договорятся.
Невеста приходит в дом жениха с закрытым лицом. Платок ей поднимает близкий друг жениха. Обряд называется «пицпатчид». С помощью веточки от плодового дерева и лука без стрелы открывают невесте лицо. Лук в обряде является предметом, который отгоняет злых духов и недругов, а вот веточка – это символ плодородия. Когда друг жениха поднимает платок невесты, он произносит: «Три отца, три матери, три ребенка».
Эта церемония закрепляет за ним особый статус: теперь он названый отец девушки – пед. У памирской женщины три пары родителей: родные отец и мать, свекор и свекровь и друг мужа с супругой. Именно семья друзей должна будет поддерживать женщину в трудных ситуациях.
Кульминация памирской свадьбы – обряд никох. Без него даже в наши дни брак считается недействительным. Проводят ритуал в доме невесты.
Все песни, исполняемые на свадьбе, памирцы называют сурсоз - {сур - свадьба, соз - песни) или дафсоз (песни в сопровождении дафа). Их исполняют исключительно мужчины и только антифонно, сопровождая своё пение игрой на дафе. В связи с этим выделяются две формы вокального исполнения среди мужчин - сольная и антифонная, в которой чередуются сарбайтхон (запевала) и хофизон (хор).
Памирский край, испокон веку существовал как самодостаточная природная и социокультурная зона, которая служила сначала убежищем, а затем и родным кровом для самого широкого контингента некогда могущественных народов, которые давно сошли с исторической арены, но здесь — среди неприступных горных кряжей живут их далекие потомки, которые тысячелетиями свято берегут свое древнее наследие. Пожелаем памирскому народу находиться и дальше на высоте своего духовного призвания и продолжать нести факел неугасимого свободолюбия!
Читайте также:
- Согдийцы — предки таджиков и узбеков >
- Томирис и Амага — царицы Саков и Сарматов >
- Этногенез узбеков >
- Как Далай лама стал правителем Тибета при помощи монголов и ойратов >
- Все народы Дагестана >
- Самые древние народы Евразии >
