В 2008 г. цахуров в Дагестане насчитывалось около 10 тыс. человек. В Азербайджане численность цахуров по одним данным достигает до 15 тысяч человек, а по другим их в этой республике более 30 тысяч.
Этноним «цахур» (или «цах») произошел от названия аула Цахур. Сам народ именует себя йыхъбы, цIaIхбы, “йикийцы — албанцы”. Лезгины называют цахуров «цыахурар», аварцы — «хъалтагъал», рутулы — «гъалтахъар», лакцы — «цІахъюр». Азербайджанцы именуют их лезгинами или сахурами.
Цахуры живут выше рутулов, в верховьях реки Самур, место их проживания является одним из самых труднодоступных районов Южного Дагестана. Территория представляет собой замкнутую горную область. Сообщение с соседями осуществляется только летом через перевал и тропы.
Лезгинстан, место проживания лезгинов – это край Прикаспийской равнины, предгорных и горных высот, крутых водораздельных хребтов, альпийских пастбищ-эйлагов, лесных угодий. Лингвисты выделили 9 лезгинских народов на территории Дагестана и Азербайджана:
- Рутулы (35 тыс., Дагестан и Азербайджан)
- Будухи (1-2 тыс., Азербайджан, Дагестан)
- Хиналугцы (5 тыс., Азербайджан)
Цахуры живут в западной части Рутульского района Дагестане, а также в соседних Закатальском, Кахском, Белоканском районах Азербайджана. К востоку от цахуров проживают рутулы и лезгины, с северо-запада – аварцы, с юга – азербайджанские цахуры и азербайджанцы.
Цахурский язык относится к лезгинской ветви нахско-дагестанской группы северокавказской языковой семьи. Наиболее близок он к рутульскому языку, с которым у него имеется существенная близость структурных характеристик и лексики.
История
Данные археологии, истории, этнографии и языкознания свидетельствуют о том, что лезгины, табасаранцы, рутулы, цахуры, агулы вместе с хиналугами, удинами, крызами являются близкородственными народностями и древнейшими жителями Южного Дагестана и соседствующего с ним Азербайджана.
Ученные склонны думать, что в основе всех языков лекских племен лежал единый пралезгинский язык. Он был одним из основных языков Кавказской Албании. С течением времени (V-X вв.) в языке, быту и культуре этих обществ в силу экономической и политической обособленности складывались свои особенности.
В прежние времена эта территория цахур входила в состав владений грузинских царей, гранича с Кавказской Албанией. Цахуры были связаны не только с Грузией, но и с Нухой и Закаталами. По преданию, первоначально весь цахурский народ, главным населенным пунктом которого было село Цахур, составлял вольную общину.
С VII по XVI в.в. существовало Цахурское ханство — цахурское средневековое государственное образование в горном Дагестане. Цахур остался неподвластным монгольским завоевателям.
По мнению некоторых историков, XII век можно называть золотым веком цахуров. Это столетие подарило миру видного мыслителя, мудреца, гуманиста, великого поэта Низами Гянджави (Ганджав – название его рода), автора «Пятерицы» («Хамсе»), состоящей из пяти поэм: «Сокровищница тайн», «Хосров и Ширин», «Лейли и Меджнун», «Семь красавиц», «Искендернаме». Низами Гянджави (1141-1209) родился в селе Кум, поэтому цахурские историки считают его цахуром, однако село с таким же названием есть и в Иране. Во всяком случае факт интересный и может действительно статься, что Низами был цахуром, так как в Цахурском медресе большое значение предавали изучению персидского и арабского языков.
В 13-м веку относятся сообщения Захария Казвини о цахурах и рутулах, о хозяйственной деятельности двух лезгинских городов Шиназ и Цахур: «Цахур — главный город страны лезгин»... «нет главаря (у них), но есть у них хатиб (т. е. проповедник), который молится с ними, и казни, который разбирает тяжбы между ними по учению имама ал-Шафеи». Ни Казвнни, ни Бакуви не видят этнических различий между жителями Шиназа и Цахура и считают их лезгинами. Между тем первые — рутулы, а вторые — цахуры.
Цахурский (Илисуйский, Элисуйский) султанат.
В XIV веке из-за межклановых раздоров Цахур ослаб, и попал в зависимость от шамхальства, платя ему дань — 50 баранов в год.
К XV веку цахуры перешли в наступление на соседей, пытаясь вернуть захваченные ими свои земли. При поддержке Ирана цахурские правители начали расширять свои земли за счёт Рутула. Рутульская знать в свою очередь хотела поживиться за счёт цахурских земель. В 1432 году рутульцы в союзе с турками совершили нападение на Цахур, но взять крепость они не смогли. Правитель Цахура Адикуркулбек в 1562 году получил фирман на правление от иранского шаха Тахмаспа I, Цахурское ханство преобразуется в Цахурский (Илисуйский, Элисуйский) султанат.
Сохранилась хронологическая таблица цахурских правителей:
- Ади Куркул-бек (1562-1593 гг.).
- Али Султан Цахурский или Али-бек (1607-1616 гг.).
- Мамедхан-бек Цахурский (1632-1635 гг.).
- Халил-бек, сын Мамедхана Цахурского (1642-1670 гг.).
- Юсуф-бек.
- Али Султан Цахурский (1695-1701 гг.).
- Ахмед-Хан Цахурский (1747 г.).
Список этот неполный, составлен на основании фирманов, в них указывается имя и годы правления. Хотя список правителей Цахура неполный и хронология страдает неточностью, но известно одно – власть султана с 1562 г. была наследственной, как во всех феодальных владениях Дагестана, от старшего брата к меньшему, в случае не имения брата к старшему сыну.
Полную генеалогию илисуйских султанов находим у Э.М. Летифовой:
Цахур занимал важное стратегическое положение в горах. Шахская Турция и султанская Турция стремились захватить эту территорию, и с этой целью они привлекали на свою сторону цахурских правителей и жаловали им фирманы на право владения и взимания податей с окружавших земель.
Цахурские правители, поощряемые шахами Персии, не раз вторгались на земли Азербайджана – Ках и Елису.
О Цахуре XVI века сообщает турецкий географ и путешественник Эвлия Челеби. «Мы прибыли, - сообщает он, — в село Захур. В этой местности имеется до 150 сел. Местность подчиняется одному из правителей Дагестана Эмиру Юсуф-беку; она несколько раз переходила в руки Ирана».
Иран оказывал на цахур особенное влияние. Иранские властители контролировали эту область, и держали в зависимости от себя ее их правителей. Иранские шахи, одаривая фирманами и жалованиями, стремились использовать цахурскую знать в борьбе с соседней Грузией.
Цахурские владетели часто попадали и под влияние Турции. Фирманы на имя цахурских феодалов поступали и от султана. Так, например, в 1607 г. Али Султан Цахурский получил от турецкого султана фирман на право владения пятью деревнями, находившимися на территории соседнего Азербайджана.
Зависимость цахуров усилилась при последнем правителе елисуйского султаната Даниел-беке (1803 – 1870). Ему удалось при помощи царских властей подчинить себе большинство дагестанских и азербайджанских цахуров. Даниел-бек повысил подати и повинности с подвластных ему народов. Первоначально царские власти поощряли Даниел-бека, затем постепенно стали вмешиваться в дела султанства и ограничивать его права. В 1844 г. Даниел-бек, ущемленный в правах, изменил царскому правительству и перешел на сторону Шамиля.
После этого звание Елисуйского султана было упразднено. Султанство присоединено к Джаро-Белоканам под названием Елисуйского участка. В 1852 г., желая лишить Даниел-бека возможности использовать дагестанских цахуров, царское правительство насильственно переселил часть цахуров из Дагестана в Азербайджан. Окончательно цахуры были присоединены к России после подавления движения горцев. Вслед за этим актом многие из азербайджанских цахуров возвратились в Дагестан и приступили к мирному труду.
Зороастризм, христианство и ислам цахуров
Интересно, что с религиями цахуры успели испробовать многое. Помимо собственных языческих традиций, они прошли через зороастризм, христианство и ислам. Причем на местах обитания цахуров (в Дагестане и северном Азербайджане) можно найти и остатки зороастрийских святилищ, и христианские церкви, и мусульманские мечети. Это нашло отражение и в обычаях народа, частично сохранившихся до наших дней.
Зороастризм и древние культы
Кавказская Албания до принятия христианства находилась под влиянием зороастрийской религии, которая прижилась среди албанцев, в частности среди лезгинов, цахуров, рутулов и др. Характерной чертой этой религии являлось почитание бога Луны, Солнца (Луна – брат, Солнце– сестра), огня, воды, священного дерева, рощи, горы и др.
Известно, что албаны сильно почитали своих богов и поэтому традиционно приносили им жертвоприношения, жертвенное животное, обвитое венком, резали в специально очищенном месте. Мясо раздавали присутствующим, божеству же оставляли душу жертвы, а для того, чтобы эта душа дошла до божества, “они клали в огонь кусочек сальника”.
Хотя многие обряды и культы древнеалбанского периода вытеснены из быта, но отголоски сохранились и по сей день. Эти отголоски выражены в цахурской и рутульской легенде, где говорится, как в те далекие времена сын посадил своего пожилого отца в плетеную корзину и нес, чтобы сбросить в обрыв, по пути отец посоветовал сыну:
“Сынок, забери корзину, она пригодится твоему сыну, чтобы отнести тебя сюда же”.
Этот назидательный рассказ имеет глубокие исторические корни, уходящие к древнеалбанскому периоду, где был обычай, “когда родители достигают возраста 60 – 70 лет, их держали взаперти и морили голодом, затем выбрасывали в пустынные места”, – писал Порфирий и Страбон о древнеалбанских верованиях и обрядах.
Пережитки культа огня и поклонение луне и солнцу также уходят корнями к Албании, которые запрещали осквернять огонь, давали клятву огнем, солнцем, луной и др. Кроме того, священные вершины гор на Юго-западе Дагестана связывают с огнем цIий, цIай – цIийкьул, цIайлакьон, цIахур. Иногда огонь выступает как символ жизни, и самым страшным проклятием считалось выражение – “чтобы погас свет в твоем доме”.
Многие культовые древние постройки на территории, где проживают представители народа, связаны напрямую с зороастризмом. В цахурском селе Мамрух расположен храм хозяина земли Спента Армайти, в селении Гьаласкьар сохранились руины храма божества Аша Вахушта, управляющего огнем. Имя созвучно с верховным божеством зороастризма — Ахура Мазда. В селении Юхары Чардахлар есть руины храма бога неба Ншара Ваирйя. Народ, исповедующий зороастризм верил, что существует один главный бог и шесть богов светочей, которые подчиняются ему. Все вместе они правят миром.
Христианство
Христианство было принято очень рано – в 313 году. 4-7 века считаются расцветом Кавказской Албании. Христианство в этой стране было государственной религией, большое внимание уделялось строительству храмов, церквей, часовен, монастырей.
Есть основание полагать, что йикийцы-албанцы имели письменность еще до 430 г. Она функционировала на арамейской графике и читалась справа налево. Памятником такого письма является оберег из Ихрека.
В селении Кум, например, сохранились остатки христианского храма 6-го века. Это один из немногих сохранившихся памятников зодчества Кавказской Албании. А в селении Лякит - развалины круглой церкви, входящей в состав большого монастырского или замкового комплекса 7-го века. Однако христианство, столь рано принесенное в эти края грузинскими и армянскими миссионерами, так и не успело здесь окончательно утвердиться.
Ислам
Уже в 8-м веке в эти высокогорные районы пришел ислам. По легенде, всего трое арабских проповедников смогли обратить цахуров в веру пророка Мухаммеда. Но этот процесс принятия ислама шел довольно долго – с VIII по XI век.
Из среды цахуров вышел известный суфийский ученый — Махмуд-афанди из Алмалы. Махмуд-афанди – очень почитаемая фигура в тарикатских кругах Дагестана, своего рода шейх шейхов. После него как в Азербайджане, так и в Дагестане 12 халифов (шейхов-преемников) с его разрешения наставляли мюридов на суфийский путь. Именно образ Махмуда-афанди служит центральным объектом для совершения рабита (духовная связь, разновидность медитации) муридов накшбандийского тариката в современном Дагестане. О его жизни на Кавказе известно достаточно хорошо, есть масса зияратов (памятных посещаемых мест), связанных с именем устаза.
Накшбандийский тарикат — это постоянное занятие особенно значительными мотивами, т.е. воспоминанием Аллаха. Накшбанд отвергал показную набожность и обрядность, сорокодневные посты, бродяжничество, нищенство, публичные радения (сама') с музыкой, пением и танцами, громкий (джахр) зикр.
Любимым праздником цахуров являлся древний домусульманский праздник Сейран, богатый религиозно-магическими действами и спортивно-развлекательными играми. Проводили его летом до начала сенокоса и уборки хлебов на поляне священной горы три дня. В прошлом, до упрочения шариата, в праздничном действе участвовали и женщины, демонстрируя высокое искусство верховой езды. Летом совершали обряды вызывания дождя и солнца с обходом села, произнесением соответствующих заклинаний, коллективным приготовлением и раздачей ритуальной пищи, приготовленной из продуктов, пожертвованных сельчанами
Традиции и обычаи
Наиболее древним типом традиционного жилища цахуров был, видимо, дега – большое однокамерное помещение, служившее жильем для большесемейной общины. Вся ее домашняя жизнь протекала именно здесь. В дега семья принимала пищу, воспитывала детей, сообща совершала семейные обряды, занималась домашним трудом. Отсеки и углы этой довольно просторной комнаты использовались для хозяйственно-производственных нужд, и одновременно помещение было кухней и кладовой, местом переработки и хранения растительных и животноводческих продуктов. Чтобы увеличить полезную площадь жилья, к задней стене пристраивали открытые отсеки, разделенные на два полуэтажа. Верхний полуэтаж назывался кьас, нижний – хидва.
Традиционная система отопления у цахуров была несложной. В центре земляного пола общего жилья выкапывалась ямка, обмазывалась твердой земляной массой, затем боковые стенки обжигали. Такое центровое отопление называется лахха, т.е. ямочное отопление. Здесь в зимнее время семья спала, располагаясь ногами к центру, к тандыру.
В семейных традициях цахуров обнаруживается настоящая иерархия. Главой семьи считается самый старший мужчина, который руководит практически всем, кроме того, чем руководят женщины.
Последние образуют что-то вроде семейного самоуправления, и в том, что касается их части семейного быта, у мужчин нет особых прав, и они могут действовать только с разрешения дам.
Из женщин в семье главной была «абай» — жена старшего брата. Она отвечала за сбережение съестных припасов, занималась обработкой продуктов земледелия и животноводства, готовила еду. Абай контролировала расход продуктов, следила чтобы все женщины в доме были бережливы и экономны, особенно те, кто отвечает за кормление скота и работает на кухне. Абай управляла своими невестками, у которых могут быть собственные невестки. Глава определяла, какая из невесток будет закреплена за какой свекровью.
Обязанностью невестки является не только выполнять свои обязанности, но и помогать свекрови. В общем, что-то вроде бабовщины. Но зато порядок, по словам тех, кто помнил эту систему, был железный.
Национальный костюм
Мужская одежда цахуров состояла из следующих элементов. На тело надевали рубаху «гурт-вахчаг». Ее шили из домотканой хлопчатобумажной ткани. В начале XX в. сначала у состоятельных, а затем у основной массы населения появляется верхняя рубашка. Ее шили из плотной ткани фабричного производства, предпочитая темные тона. По покрою она «гурт-вахчаг», хотя и была усовершенствована. Так, рукава обязательно шились с застежками, а по краям груди вставлялись кармашки. Воротник был стоячим, с узорными строчками.
Нижние штаны «вахчаг» шили такого же покроя, как у лезгин, рутульцев и азербайджанцев. Сверху они были широкие, а к низу суживалась, и между штанинами вставляли дополнительные клинья. Традиционной верхней распашной одеждой цахуров была «чухъа» – типа черкески, которую шили их цахурского сукна «шали» серого, коричневого, а иногда и белого цвета.
Одежда цахурки состояла из многих элементов и отличалась от одежды мужчин не только многообразием форм, сложностью покроя, но и другими особенностями, связанными со спецификой женского труда и быта. Неотъемлемой частью женской одежды цахурки была нательная рубаха – «гурт», долгое время служившая и верхним платьем.
Традиционным давним элементом костюма цахурки был «катибий», представлявший собой тип архалуха – общедагестанской распашной одежды. В частности, цахурский «катибий» по покрою сильно напоминал лезгинский «валчаг».
Среди женских украшений можно увидеть множество шести- и пятиконечных звезд, что дает основание полагать о связи цахуров с древней культурой зороастризма дошедшей до наших дней.
Женщины всех возрастов носили одну и ту же форму традиционной прически. Прямая линия по вертикали делила волосы на две равные половины; сзади волосы заплетали в косы, а на затылочной части подстригали. Для придания волосам блеска и предохранения их от выпадения женщины применяли хину.
В женской одежде широко использовались украшения: нарядный головной убор — капор (дугмаче), налобник, серебряные цепочки, трубочки, бляшки, нашитые монеты, вышивки, нагрудные подвески, пояс, браслеты, серьги.
Музыка Цахуров
Песенная культура цахуров отличается двуязычием словесного текста. Большинство песен отличается танцевальностью жанрового облика и ритмического строя. Типичными являются лады минорного наклонения, иногда с некоторыми элементами азербайджанского «шур».
Цахурский традиционный ансамбль называется «кьаварчер» и состоит из 4 человек, которые играют на разных инструментах. Народ отдает предпочтение быстрой ритмичной музыке, которая вдохновляет, поднимает настроение, дает жизненные силы.
Самые любимые народные произведения цахуров: «Бег гаъяна», «Издагъ алэеъэна», авторские песни: «Аман ед’ Алшанын», «Къаджуна».
Читайте также:
- Будухи — лезгиноговорящий народ Азербайджана и Дагестана >
- Хыналугцы — самый высокогорный народ Азербайджана >