Численность — 150 тыс. Табасараны – вторая по численности народность лезгинской языковой группы. Живут они в юго-восточной части республики, в Табасаранском и частично Хивском районах.
Табасараны — один из коренных народов Дагестана, ведущий историю со времен существования античной Кавказской Албании. Не отрицая вхождения в состав многоплеменной Кавказской Албании предков современных аварцев, лакцев, даргинцев, татов, ученые склонны считать, что основное население в ее центральной части составляли лезгинские племена. Это были предки удинов, будугов, хиналугов, крызов, лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов.
Ряд исследователей придерживается версии иранского происхождения этнонима «табасаран». В Средние века на южном побережье Каспийского моря, на территории современного Ирана, находилось государство Табаристан. Слово «табар» в переводе с фарси означает «топор»: основное орудие местного населения в обозначенный период. По другой версии, Табас-арран -это табасаранское слово, означающее жителей, живущих в горах(табар) и на равнине(арран).
Самоназвание «табасаранар» упоминалось обычно лишь в разговорах с соседними народами, официальных документах. Между собой представители народности употребляли этнонимы «капган», «гум-гум»: в прежние времена племя разделялось на две отдельные ветви. Говоря о языке, табасараны использовали термины «къабгъан» — кабганский язык, «ихь чlал» — наша речь. Кабганами народ часто называли в лезгинской среде, даргинцы именовали их шиланами. Агулы называют табасаранцев уханар (лесные люди),
История табасаран
Наиболее рано из среды народностей лезгинской группы отпочковалось племя табасаранцев. О них, как о самостоятельном племени, мы имеем сведения уже в ранних средневековых источниках. Ко времени распада Кавказской Албании в IV века нашей эры.они уже имеют отдельную область — Табасаран. Армянский историк Егише (V в. н. э.) сообщает, что в горах, неподалеку от Дербентского прохода, проживает одиннадцать «горных народов», среди которых впервые упоминается племя «таваспаров». Жили они между Дербентом и рекою Самур.
Равнинная часть Северного Дагестана и его прибрежная полоса до Дербента в VI—VII вв. оказались под властью хазарского каганата. В борьбе с хазарами персы-сасаниды пытаются обосноваться в районе Дербента. Укрепив Дербент мощными оборонительными сооружениями, персы сасаниды вторгаются в Табасаран и Лезгинстан. Для упрочения на этой территории сасаниды переселяют сюда иранских колонистов — татов. В результате вокруг Дербента и близлежащих земель Табасарана возникают поселения: Джалган, Митаги, Мугатиры, Зидиан, Камах, Билгади.
В 630—633 гг. Персия была завоевана арабами и вошла в состав Халифата. Арабские завоеватели так же, как персы придавали важное значение Дербенту и Южному Дагестану. Этим завоевателям понадобилось более ста лет, чтобы овладеть Дербентом и некоторыми близлежащими районами. Как и персы-сасаниды, арабы, завоевав часть территории Южного Дагестана, принуждают покоренное население принять ислам, вводят сюда арабских колонистов. Арабские поселения возникают в окрестностях Дербента. Несмотря на попытку арабов захватить весь Южный Дагестан, часть лезгин и табасаранцев (лезгинские населенные пункты: Микрах, Ахты; табасаранские—Дарваг, Зиль, Ерси) оставались хазарскими.
Арабские географы IX—X вв. очень часто сообщают о хазарах, лезгинах, табасаранах, которые в борьбе с арабами-завоевателями выступают совместно.
В IX—X вв. арабская агрессия в Дагестан усиливается, и хазары терпят одно поражение за другим. Однако в X веке еще имели место совместные выступления хазар, лезгов, алан, русов против мусульманского Ширвана.
Позже регион все же вошел в состав средневекового государства Ширваншахов. В 917 г. к власти приходит Мухаммад Майсум, представитель арабской династии влиятельных Мазьядидов. По его имени государство стало называться Табасаранским майсумством: образование просуществовало до распада на 24 феодальных удела в XII столетии.
Вильгельм Рубрук, посланный в 1253 г. французским королем Людовиком IX к монгольскому хану Мангу, сообщает, что лезги, хазары и аланы оказывали мужественное сопротивление монголам.
Табасараны на своей территории построили величественное сооружение, состоящее из 64 крепостей протяженностью 45 километров-Табасаранскую Оборонительную Стену. По версии табасаранцев, эту стену в древности построили их предки. По другой версии, это бала оборонительная стена персов от набегов со стороны хазарского каганата. Вероятно, в связи с этой обороной в Табасаране появились горские евреи, о чем читайте тут >
В последующие периоды развития Табасаранское майсумство то объединялось для борьбы с общим врагом, то приходило в упадок, то расцветало. XVII век отмечен крупными междоусобными воинами, истощившими силы объединения. Это привело к снижению влияния табасаранских феодалов и присоединению Табасарана в 1813 г. к России.
Табасаранский язык
Табасаранский язык относится к лезгинской подгруппе нахско-дагестанской группы, северокавказской языковой семьи. Вот как он звучит:
Сложность табасаранского в первую очередь связана со сложностью грамматического строя. Особенно известен этот язык своей категорией падежа. Традиционно в научной литературе выделяют целых 46 падежей. Четыре основных (номинатив, эргатив, датив, генитив) и сорок два местных падежа, они образуют семь серий по шесть падежей.
В языке насчитывается шесть гласных звуков: {a}, {и}, {у}, {э} и произносимые с сужением глотки {аь}, {уь}. Любопытно, что звук {о} не характерен для табасаранского языка и встречается только в словах, заимствованных из русского. А произношение согласных осложняется тем, что в языке более 50 фонем!
В табасаранском языке нет предлогов, хотя существуют послелоги (соответствуют предлогам по грамматической функции, но находятся после самостоятельного слова). Функцию называния предметов в пространстве и времени отчасти выполняют падежные формы.
В табасаранском языке три диалекта: сувакский, нитрихский, галинский. В основу лёг нитрихский диалект.
Табасаранский язык – это особая система мировосприятия. Например, женскую походку в русском языке могут сравнить с павой: «ступает павой». В табасаранском же, это не считается достоинством и красиво идущую девушку сравнят с куропаткой.
Одежда
Традиционный табасаранский костюм соответствовал общедагестанскому стилю. Мужчины носили свободные штаны, рубаху с высоким воротом, бешмет, черкеску, папаху. В холода и в пути грелись буркой, поверх папахи надевали капор. Обязательный элемент мужского наряда — пояс для холодного оружия, ношение которого считалось делом чести.
Девушки носили длинные туникообразные рубахи с округлым вырезом, под них надевали шаровары. Дополняли костюм распашным платьем с длинными рукавами, украшенным вышивкой по подолу, рукавам, груди. Голову обязательно покрывали специальным плотным чепцом — «чухтой». Замужние полностью прятали волосы под тканью, девушкам разрешалось оставлять косы на виду.
Табасаранские нагрудники из серебряных монет интересны тем, число монет может нести символическое значение, но это нуждается в дополнительном исследовании.
Традиции о обычаи
Несмотря на неоспоримый патриархальный уклад и главенствующую роль мужа, в семье и обществе почитали, уважали женщин, физическое насилие не применялось. Достоинствами жены считались скромность, трудолюбие, красота, но главное — способность иметь здоровых детей. Значительная часть элементов свадебной обрядности связана с деторождением: осыпание ячменем и орехами, включение в свадебный поезд мальчика и многодетной родственницы, пожелание родить одну дочь и 7 сыновей. Например, младенцу перед первой стрижкой ногтей руку опускали в муку: верили, что, когда этот малыш вырастет, его первый ребенок будет мужского пола.
Особое внимание уделяли беременным. Женщинам запрещалось выходить из дома в темноте, вязать, переходить реку, посещать кладбище: нарушение запретов позволит злым духам навредить матери и плоду. Особо опасались духа ал, овладевающего внутренностями роженицы. В случае тяжелых, долгих родов жители селения на ковре обносили женщину по всем источникам, защищая от злого воздействия. В первые 40 дней жизни младенцу мазали лицо золой, не оставляли одного, не подшивали края рубашки. Существовал обычай называть ребенка чужим именем, не шить собственную одежду: считалось, так злые духи не узнают о существовании малыша.
Традиционно браки табасараны заключали по сватовству. Цикл обрядов с момента выбора невесты до принятия ее в семью длился несколько месяцев. В роли сватов выступали родители жениха, приходившие в дом невесты на смотрины. В случае согласия семьи девушки, назначали день свадьбы, размер калыма. Оставшееся до празднества время родители будущих супругов тесно общались, готовя приданое и калым, а вот молодые друг друга избегали.
Любимый обряд молодежи — девичник, на который собирались не только девушки, но и дружка, и другие молодые люди. Часто его называли «ломанием орехов»: приглашенные девушки приносили орехи для приготовления свадебной халвы. Весь вечер они общались, пели песни, готовили халву, а в конце вечера проводили обряд «тушения светильника», длившийся 1-2 часа. В это время юноши могли объясниться в любви понравившимся девушкам, остаться наедине, что в другое время не позволялось.
Подробнее о традициях Кавказа читайте тут >
Календарь Табасаран
Праздники Табасаран восходят к древним земледельческим обычаям и во многом совпадают с праздниками лезгин. Праздники табасаранов были связаны со свом календарем сельскохозяйственных работ, который назывался ухнар.
Первое полугодие
- ЦIижан – 21 января – 1 февраля. Брачный период волков, когда они особенно агрессивны. В этот период занимаются подсобными промыслами, вывозят навоз на поля.
- Туршан – 2-е февраля – 13 февраля. Время выпадения большого снега.
- Куршан – 14 февраля – 25 февраля. Время оттепели.
- Хяллин – 26 февраля – 9 марта. Кошачьи дни (гатдин йигъар), когда появляются первые подснежники.
- Дакьракьин – 10 марта – 21 марта. Период тресканья. В этот период сажают фасоль. Существуют приметы: Если в это время потеплеет – буйвол в грязь ложится (от жары), если похолодает – у козла рога лопаются (от холода); Когда в период Дакьракь раздается треск, этот момент считается первым днем периода Мулух, в который празднуется Эбельцан.
- Мулухдин – 22 марта – 2 апреля. Время посева ячменя, укатывания земляных крыш и походов за орешником для плетения корзин и изгородей.
- Хилин – 3 апреля – 14 апреля. Время посева конопли, вспашки, приготовления сыра. Говорят, если в этот период пойдет даже такой дождь, что намочит крыло курицы, будет богатый урожай.
- Даркъан –15 апреля – 26 апреля. Время посева зерновых и картофеля. Возможны похолодания, существуют такие приметы: Если в это время не выпадет снег, то он выпадет летом; Снег, выпавший в этот период, должен падать хлопьями размером с кувалду.
- Иран – 27 апреля – 8 мая. В первые шесть дней этого периода нельзя пахать и сеять, а то посеянное «заболеет». Опасно это время и для скота. Появляются змеи. Мистическими свойствами наделяется дождь (лейсандин мархь), если помыть дождевой водой голову, то пройдут все болезни. Если человек в этот период съест семь орехов, то станет сильным и здоровым.
- ДумуркIин – 9 мая – 20 мая. Время посадки огородных и бахчевых культур, перегонки скота на летние пастбища.
Далее идут «несчитаемые дни», количество которых в каждом полугодии равнялось 63. И первую среду летнего солнцестояния начинается новый отсчет календаря. Второй этап длится до конца ноября, после чего опять идут «несчитаемые дни» до зимнего солнцестояния. Таким образом, год включал в себя 8 месяцев, состоящих из дробных периодов, и 4 месяца «несчитаемых дней». Точками отсчета служили дни солнцестояния и равноденствия.
Второе полугодие
- ДумуркIин – 22 июля – 2 августа.
- Иран – 3 августа – 14 августа.
- Даркъан – 15 августа – 26 августа.
- Хилин – 27 августа – 7 сентября.
- Мулухдин – 8 сентября – 19 сентября.
- Дакьракьин – 20 сентября – 1 октября.
- Хяллин – 2 октября – 13 октября.
- Куршан – 14 октября – 25 октября.
- Таршан – 26 октября – 6 ноября.
- ЦIижан – 7 ноября – 18 ноября.
Эбельцан — главный праздник в году
Заметную роль в бытовой культуре табасаранцев играли их прежние языческие религиозные представления, культы и верования. До сих пор табасаранцы почитают пещеру Дюрхъ, поклоняются священным деревьям и рощам, камням и скалам, источникам воды. У старших поколений сохранилось в памяти имя верховного Бога в прежнем пантеоне табасаранцев - Умчара, бытует вера в домового Рух, демоническую женщину Ал, нападающую на рожениц, домовых змей (подобно лакцам).
Главными праздниками издавна считались праздник весны – Эбельцан (у лезгин — яран сувар), Праздник черешни, Праздник сенокоса, Праздник коллективного сбора съедобных трав и другие.
Наиболее древним календарным праздником табасаранцев является Эбелцан, который приурочен ко дню весеннего равноденствия и начинался тогда, когда трескал первый лёд, то есть мог отмечаться дней за 10 до его фактического наступления. Он знаменовал собой начало нового сельскохозяйственного года. Подготовка к празднику начиналась задолго до дня весеннего равноденствия. Примерно за месяц до него дети начинали играть в игру муртйир йивуб («яйца бить»). Большое место в празднике занимали огонь и обрядовые действия с ним.
Вечером 21 марта мужчины устраивали на кладбище поминки за упокой душ умерших. По возвращении с кладбища на возвышенностях по периметру села разжигали костры. Примечательно, что только в дни праздника для костров разрешали использовать хворост священных деревьев, тогда как в обычное время на это существовал запрет. В селе Фурдаг во время праздника разрешали устраивать качели, концы которых прикрепляли к ветвям священных деревьев. Раскачивание на качелях исследователи относят к приемам продуцирующей магии. Юноши и девушки в этот вечер играли в игру уф цIа («дунь на огонь»). Одним из развлечений молодежи было перепрыгивание через костер с произнесением определенных магических формул.
На праздник готовили обрядовую пищу, состоявшую из 7 блюд: блинов гъванжрар, пирогов афрар, цIикбар, чIиргъни галар с различными начинками, вареных курицы и яиц, халвы аварша, орехов и т.п. Центральное место занимало варево кьуяр из смеси зерновых и бобовых культур, сушеных бараньих или говяжьих ног, языков, хребтовой части. Относительно схожего русского новогоднего ритуального блюда кутьи В. И. Чичеров писал, что оно является земледельческой ритуальной едой и характеризует примитивные способы приготовления пищи. Во время праздника пекли также различные виды хлебов, украшенных солярными знаками. Все это разнообразие хлебной пищи (зерно, каша, блины и печеный хлеб) имело символическое значение и было связано с культом плодородия.
Непременными атрибутами ряженых гъямпI и других участников праздника были цIару маргъар («узорчатые/пестрые палки»), изготовленные из орешника (фундук). На них наносился причудливый узор. Эту разукрашенную палку (посох, шест) из фундука, использовавшуюся ряжеными и в других календарных, аграрных, семейно-бытовых и общественно-бытовых праздниках и обрядах, можно рассматривать как сакральный атрибут и олицетворение божества, религиозную инсигнию, знак властных полномочий, эмблему и символ (в том числе и фаллический) плодородия.
В ночь праздника не спали до утра. Юноши с факелами в руках, исполняя обрядовые песни, ходили по дворам села и собирали продукты. Ради смеха они надевали на себя вывернутые мехом наружу шубы или маски, изображавшие козла или медведя. Вывернутая мехом наружу шуба, как и приписываемая козлу особая плодовитость, также связываются исследователями с культом плодородия.
Существовало поверье, что в полночь, в определенный промежуток времени, вода в родниках и реках замирает («шид бисуру»), и если в этот момент загадать желание, оно обязательно исполнится. В с. Хурсатиль молодежь рано утром отправлялась к родникам «с воды сливки снять» («штлан хах ултIухуз»). Считалось, что вода в них обладала способностью исцелять болезни и исполнять желания.
До наступления праздника Эбелцан и во время него исполнялись особые ритуальные песни. В них содержатся прямые обращения к «бабушке Эбелцан», которая «бродит, костры из дубовых поленьев разжигая», «бежит» и «кружит».
Персонификация мифологического персонажа Эбелцан наблюдалась и при произнесении формул обмана детей. Так, когда уставшие от беготни за день дети засыпали, взрослые мазали им сажей (символ плодородия) лицо, живот и спину. Утром удивленным детям говорили: «Йишвну Эбелцан-баб куьмгъригъян дуфну, мелз гъявну» («Ночью из очажного дымохода приходила бабушка Эбелцан и лизнула вас языком»). Следы сажи на телах детей служили знаком ее посещения. В с. Чере ночью под подушки спящих детей клали яйца, а утром им говорили, что это Эбелцан гостинцы оставила.
Здесь теоним Эбелцан рифмуется со словом «бац» — «медвежья лапа». Как видно, произошла контаминация образов Эбелцан и медведя. Следует подчеркнуть, что образ медведя широко представлен на этом празднике. Считалось, что именно в день праздника Эбелцан медведь просыпается от зимней спячки. Для того чтобы обеспечить себе удачу и благополучие в новом году, полагалось на рассвете громко крикнуть в сторону леса: «Моя лень чтоб на медведя перешла!».
В этой персонификации прослеживаются существенные различия с аналогичным праздником у лезгин Яран Сувар. В то время, как Яр означает Солнце, аналог Ярило у славян, у табасаран главные персонаж — бабушка, великая матерь. Ритуал с сажей напоминает сказку про бабу Ягу, в которой она также клала детей в печь.
Тотемические животные табасаран
В верованиях табасаран сохранились реликты древнейших верований, связанных с тотемизмом, которые проявлялись в различного рода табу. Например, у табасаранцев такого рода табу были связаны с именем волка, которого называли подменными именами вроде «большие уши», «уши имеющий» и т. д. «Длительные табу на произношение имени волка и подмена эвфемизмами привели к полной утрате общедагестанского слова барцI «волк» у табасаранцев и других представителей лезгинской языковой группы, у которых этот зверь, вероятно, был тотемным. Исконное название забыто, а употребляется персидское жанавар «зверь».
У табасаранцев существовали поверья о том, что на кладбище можно встретить волка-оборотня, и что встреча в пути с волком – к удаче. Также у табасаранцев табуировалось также название лошади, вследствие чего и оно оказалось утраченным, и в настоящее время вместо него используется арабское гьяйван «животное».
Табасаранские ковры
На формирование табасаран повлияли азербайджанская, арабская, персидская, русская культуры, что внесло в жизнь и традиции кавказского народа неповторимые особенности. На весь мир славятся аутентичные табасаранские ковры: изделия зародившегося полторы тысячи лет назад промысла сегодня выставлены в музеях всего мира.
На весь мир славятся табасаранские ковры, выступающие визитной карточкой Дербента. Считается, что по качеству и искусству нанесения орнамента изделия не уступают персидским. Промысел зародился в регионе полторы тысячи лет назад, завоевав за это время всемирную славу. Ковры табасаранских мастериц хранятся в коллекциях музеев Нью-Йорка, Милана, Парижа, Токио, Лейпцига, Монреаля.
Для изготовления ворсовых ковров используют овечью шерсть, окрашенную природными ингредиентами: корой ореха, полынью, барбарисом, луковой шелухой, зверобоем, душицей. На создание одного изделия уходило до года, служило оно 300 лет. Качество ковра проверяли оригинальным способом: пускали по нему табун лошадей, вымачивали, оставляли на ярком солнце. Если после испытаний изделие сохраняло прежние характеристики, его пускали на продажу, считая настоящим табасаранским.
Можно выделить восемь основных типов южно-дагестанских ворсовых ковров — три лезгинских ("ахты", "микрах", "касумкент"), рутульский ("рутул"), дербентский ("Дербент") и три табасаранских ("рушуль", "хив", "табасаран").
Типы ковров отличаются между собой орнаментальными мотивами и технологическими признаками - плотностью (количество узлов на квадратный дециметр) и высотой ворса. Среди табасаранских ковров отличаются относительно высокой плотностью (от 1444 до 1764 узлов) при довольно высоком ворсе (6 мм) ковры типа "хив", которые вырабатываются в табасаранских аулах Хивского района (Кандик, Ляхля и др.). Ниже плотность (от 900 до 1600 узлов) в коврах типа "табасаран" (аулы Хучни, Халаг и др.) и "рушуль" (аулы Рушуль, Аркит, Татиль и др.).
Ковры типа «Рушуль»
Высокими декоративными качествами отличаются ковры типа "рушуль", в которых большие плоскости яркого главного фона сочетаются с насыщенным цветом элементов орнаментального узора. Например, в узоре "сульфи" сложные по очертанию медальоны дополняются крючкообразными фигурами, которые все вместе образуют на центральном поле сложную композицию, придающую орнаментальный характер и свободным местам фона.
В коврах типа "рушуль" при малиново-красном фоне в узорах может преобладать голубой, оранжевый, желтый, зеленый, темно-синий и темно-красный цвета.
Ковры типа «Табасаран»
Ковры типа "табасаран" изготовляются в десятках аулов, в каждом из которых преобладают два-три излюбленных рисунка. Практически ковры этого типа имеют бесконечное количество вариантов орнаментальных узоров. Широко распространены узоры "топанча" (крупные, диагонально расположенные Х-образные фигуры), "чере" (несколько центральных фигур как бы обрастают разнообразными геометрическими формами) и др.
Ковры типа «Хив»
Табасаранские ковры Хивского района также имеют большое количество вариантов орнаментальных узоров. Один из них (имеющий два названия "мерхер" - санки или "чархар" - колеса) состоит из расположенных по продольной оси крупных медальонов, сложная конфигурация которых придает орнаментальность и фону.
Кроме ворсовых ковров в табасаранских аулах изготавливаются и двусторонние паласы. Общая композиция табасаранского паласа состоит из неповторяющихся широких поперечных полос, внутри которых крупные геометрические узоры.
Фигуры крупным планом:
Подробнее о ковроделии Дагестана читайте тут >
Известные личности
В истории Дагестана, Кавказа и России известны знаменитые личности из числа табасаранов. Среди них поэт-воин Мирза Калукский (1697–1741 гг.). В 1741 году под его руководством табасараны доблестно сражались в составе объединенных сил дагестанских горцев в Андалалской долине, разгромивших полчища Надир-шаха. В этом бою в возрасте 27 лет погиб и сам Мирза Калукский.
Участником Русско-японской и Первой мировой войны был полковник царской армии Абдула-Бек Табасаранский (1870–1918 гг.). С 9 декабря 1915 г. по 18 мая 1917 г. он являлся командиром Осетинского конного дивизиона.
Заметный след в культуре республики и страны оставили композитор Касум Магомедов, заслуженный артист РД Ахмед Оруджев, художники Сейфулла Саидов, его сын Айдемир Саидов и Сефер Гусейнов.
Известной дочерью табасаранского народа является легкоатлетка Елена Исинбаева (род. 3 июня 1982, Волгоград). Отец Елены по национальности – табасаранец, а мать – русская. Елена Исинбаева установила 28 мировых рекордов в прыжках с шестом, дважды стала Олимпийской чемпионкой.
И в заключении, послушайте песню про Табасаран.
Читайте также:
- Будухи — лезгиноговорящий народ Азербайджана и Дагестана >
- Хыналугцы — самый высокогорный народ Азербайджана >