В поисках убежища в холодную пору года палеолитический человек осваивал пещерные жилища на Кавказе значительно раньше, чем в соседних районах Ближнего Востока. Кавказ занимает одно их первых мест (а возможно и первое) по количеству стоянок древнекаменного человека. К концу ашельского периода, приблизительно 120 тыс. лет тому назад, человек уже заселил территорию современной Армении, Грузии, Азербайджана и Северного Кавказа.
Очевидно, с того времени Кавказ был заселен постоянно, и ряд ученных предполагает, что в эпоху верхнего палеолита здесь поселились предки монголоидной антропологической расы. Основания для такого предположения появились в результате исследования родственных отношений сино-тибетских языков.
Родственную связь между лезгинами и тибетцами отражает также наличие схожих элементов Зороастризма, который прижился в Тибете в виде религии Бон. Бон сочетает в себе также и элементы шаманизма и тотемизма. У лезгин тоже есть такой тотем — это Орел, так как корень «лек» переводится как орёл.
Люди европеоидного типа заселили Кавказ и Закавказье во времена мезолита, около 15 тыс лет назад и развили здесь свои собственные неолитические культуры.
История и территория проживания лезгинских народов
Археологические находки на территории лезгин, табасаранцев, и других народов позволяют утверждать, что народности лезгинской группы есть древнейшие жители Южного Дагестана и Северного Азербайджана. В 1957 г. на одном из холмов Гильяра обнаружен кувшин и обуглившимися зернами пшеницы, ячменя, льна. Этот памятник датируется концом III тыс. до н.э.
Специалисты установили, что предполагаемый ареал распространения прасеверовосточнокавказского языка-основы полностью совпадает с географией бытовавшей на указанных выше территориях раннеземледельческой культуры, развивавшейся на протяжении VI – III тыс. до н.э. Лишь с массовым проникновением иноязычных культур (в первую очередь индоарийского происхождения) эта общность начинает распадаться на нахско-дагестанские и хуррито-урартские языки.
История лезгин на рубеже нашей эры неразрывно связана с историей древней Кавказской Албании, существовавшей с III в. до н. э. до V в. н. э. В средние века у лезгин не существовало единого государства. Они входили в небольшие объединения, союзы сельских общин – «вольные общества», часть — в феодальные образования (Кубинское, Кюринское, Дербентское и другие ханства).
Не отрицая вхождения в состав многоплеменной Кавказской Албании предков современных аварцев, лакцев, даргинцев, татов, ученые склонны считать, что основное население в её центральной части составляли лезгинские племена. Это были предки удинов, будугов, хиналугов, крызов, лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов.
Следует отметить, что в ходе экспансии Персии на Кавказ первым народом, который оказывал сопротивление были лезгины. Из-за этого лезгинами до революции ошибочно называли все горские народы, а областью проживания лезгинов называли лезгистаном.
Лезгинстан, место проживания лезгинов – это край Прикаспийской равнины, предгорных и горных высот, крутых водораздельных хребтов, альпийских пастбищ-эйлагов, лесных угодий. На сравнительно небольшой области Лезгинстана проживает пять народностей лезгинской языковой группы. Всего же насчитывается 9 лезгинских народов на территории Дагестана и Азербайджана:
- Рутулы (35 тыс., Дагестан и Азербайджан)
- Будухи (1-2 тыс., Азербайджан, Дагестан)
- Хиналугцы (5 тыс., Азербайджан)
По каждому из этих лезгиноязычных народов автор написал отдельные статьи, здесь мы попытаемся вкратце разобраться как выглядят и где проживают эти народы, некогда представлявшие единую общность. Основной интерес представляет имеются ли какие-то общие традиции, обряды, мировоззрение, которые присущи именно этим народам.
Лезгинские языки
В состав нахско-дагестанских языков входят лакский и даргинский языки, а также такие группы языков: нахская (вейнахская), цези, аваро-андийская, лезгинская.
Очевидно, на территории Дагестана сначала сформировались шесть первичных праязыков, то есть каждая из четырех групп имела свой отдельный праязык, которые будем называть нахским, цези, аваро-андийским и лезгинским.
Вытесненные из долины Каракойсу лакцами, предки носителей лезгинских языков перешли в верховья рек Самур и Хунних. Можно предполагать, что их прародина лезгин находилась в тесном соседстве с территорией носителей ностратических языков в бассейне Средней Куры.
Вероятно, вследствие этих контактов, у лезгин сохранилось много традиций и обычаев, характерных для носителей культуры зороастризма. Как уже упоминалось выше, зороастризм в форме религии Бон присутствует в Тибете, а также на Памире под прикрытием крайней формы шиизма, где сохранились древние храмы огня. Также, как и на Памире, высоко в горах, около села Хыналыг в Азербайджане до сих пор действует древний храм огня.
Лезгинские языки — ветвь нахско-дагестанских языков, включающая девять живых (агульский, арчинский, будухский, крызский, лезгинский, рутульский, табасаранский, удинский и цахурский) и один мёртвый (агванский) языки. Лезгинские языки являются самой южной ветвью нахско-дагестанской семьи и соответственно самой южной языковый группой России.
Лезгинский язык относится к восточно-горской ветви иберийско-кавказских языков. Следует полагать, что до распада Кавказской Албании у предков лезгинской этнической группы существовал понятный для всех и наиболее распространенный пралезгинский язык.
Чтобы реконструировать пралезгинский язык, следует учесть два фактора. Во-первых табасаранский язык, который относят к лезгинской группе отделился раньше всех и на сегодняшний день считается одним из самых сложных языков в мире.
С другой стороны, к наиболее близкому родственнику пралезгинского языка относят мертвый агванский язык, который считают диалектом удинского языка. Некоторые ученые считают, что именно он отделился раньше всех от лезгинской группы, 2-3 ьыс лет назад, другие же утверждают, что он был языком Кавказской Албании.
Историческая традиция свидетельствует о возникновении агванской письменности около 430 г. н.э. в связи с нуждами христианства (прежде всего - перевода Библии), ставшего в это время государственной религией Кавказской Албании. Сохранились сведения о существовании в прошлом и других литературных памятников языка.
Считается, что язык был широко распространён до X—XII веков на левобережье Куры (современный северный Азербайджан, восточная Грузия и часть южного Дагестана), после чего постепенно вытеснялся тюркскими диалектами, армянским и грузинским языками. К настоящему времени язык считается вымершим языком лезгинской группы.
В дореволюционной литературе под наименованием «лезгинские» языки порой ошибочно фигурировали разные дагестанские языки.
В Списке народностей СССР, составленном в 1927 году по материалам Комиссии по изучению племенного состава населения СССР и сопредельных стран, языки агул, арчинцев, будугов, джеков, крызов, рутульцев, табасаран, удин, хапутцев, хиналугцев и цахур отмечены как принадлежащие к кюринской (лезгинской) группе».
По классификации немецкого лингвиста А. Дирра кюринская подгруппа делится на две части:
- самурская: агульский, собственно кюринский (то есть лезгинский), рутульский, табасаранский, удинский и цахурский языки.
- шахдагская: будухский, джекский (то есть крызский), гапутлинский и хиналугский языки.
Из-за этого устаревшего термина — кюринский язык некоторые комментаторы моих статей яростно отстаивают точку зрения, что, мол, лезгинских языков не существует, а сами лезгины - всего лишь кюринцы.
Другим устаревшим названием языков лезгинской группы является Самурские языки.
Однако, современная лингвистика давно не использует такое понятие, как кюринский язык, а в составе лезгинских языки выделяет следующие группы:
- арчинский язык
- удинский язык
- восточнолезгинская — лезгинский, табасаранский и агульский
- рутульско-цахурская — рутульский и цахурский;
- шахдагская — крызский и будухский.
Арчинский и три подгруппы образуют так называемую лезгинскую группу, противопоставленную удинско-агванской группе. Таким образом, удинский язык (и его предок агванский язык) занимает в составе группы наиболее периферийное положение: он раньше всего отделился от пралезгинского языка, по разным оценкам, 3-3,5 тыс. лет назад.
Также с 2018 году принадлежность хиналугского языка к лезгинской ветви поставлена под сомнение и его определили как отдельную ветвь в составе нахско-дагестанской семьи языков. С другой стороны, автору статьи писал хиналугец, который утверждал, что он прекрасно понимает языки шахдагской группы и все вместе они относятся к лезгинской ветви языков. Как отделить политику от науки, ответить сложно.
Лезгины
Народный календарь лезгин, по всей вероятности, создан еще в II-Iыс. до н.э. и дошел до нас с незначительными изменениями. Древний календарь лезгин основан на солнечном календаре земледельческой традиции автохонных народов Кавказа. Позже по лунному календарю стали определять сроки мусульманских религиозных праздников.
Календарный год лезгин делился на четыре времени года: гатфар (весна), гад (лето), зул (осень), кьуьд (зима).
Выделяют следующие праздники:
- Яр (Яран сувар) — праздник Нового года (отмечается 20—22 марта)
- Сифте ргал — праздник первой борозды
- Сифте цуьл — праздник первого снопа
- Цуькверин сувар — праздник цветов
- Кlару — праздник вишни, черешни
День весеннего равноденствия – 22 марта – совпадал с началом Нового года и отмечался как Яран сувар или Навруз байрам (Новый день). Праздник весны, занимает особое место в культуре лезгиноязычных народов (яран сувар у лезгин, эверчин/эбелцан у табасаранцев, эр у рутульцев, эвелцан у агулов).
Слово яр/яру/иер имеет в лезгинском языке множество родственных между собой значений: «невеста, любимая, утренняя заря, красный, красивый, праздник весны, праздник нового года, пятнадцатидневка, исчисляемая с 21 марта». Исконное значение здесь, очевидно, «(красная) заря».
Вечером, накануне праздника у каждого дома разжигают костры. Каждый старается, чтобы его костер был ярче других. Потом люди прыгают через огонь. Считается, что так люди избавляются от грехов и укрепляют здоровье.
Девушки должны были принести воды из семи источников, умыться ею и затем на этой воде приготовить семь любых лучших блюд.Затем девушки накрывали стол в одной комнате и каждая садилась перед своим зеркалом. После полуночи, в полусонном состоянии, она должна была увидеть в зеркале своего суженного.
Удивительное совпадение с традициями славян! Даже самоназвание — арья, означает «сыны Солнца». Известно, что до принятия Христианства, солнце у славян называлось Яр ило, новый год также начинался в день весеннего равноденствия, красили яйца, прыгали через костер, носили красные пояса и искали в зеркальце суженного. Видимо, мы имеем дело с отголосками какой-то очень древней солярной традицией, связанной с древнейшими очагами земледелия.
Еще одна очень интересная традиция лезгин — праздник цветов. В начале праздника выбирали Королеву цветов – самую красивую девушку. Королева цветов прошлого года торжественно надевала на ее голову огромный венок из собранных там же альпийский цветов. В общем, древний конкурс красоты.
« Праздник черешни» («ПIинийрин сувар» или «КIару») — еще один старинный праздник лезгин. Праздник отмечался несколько дней весело и с размахом. Семьи лезгин несколько дней гуляли в черешневых садах, устраивали там танцы и песни.
Одним из ярких вкладов лезгинских народов в мировую культуру является ковроделие. Разберем особенности орнамента лезгинскоих ковров.
Основные цвета лезгинского ковра — красный и синий, немного бежевого, зелёный практически не используется. Самым распространенным типом узора является три геометрических фигуры расположенные в ряд: кувшин, крест или звезда.
Кувшин:
Крест:
Лезгинская звезда:
Фигуры лезгинского креста и звезды в сочетании с обильным красным цветом также напоминает архаичную традицию, связанную с небесными светилами и культом плодородия.
Лезгинки наряды украшали серебряными монетами. Считалось, что звон этих монет отпугивает плохое и притягивает хорошее. Серебро лезгины считали особым металлом, который собирает плохую энергию и самоочищается от нее.
Женщины носили широкие пояса, украшенные драгоценными камнями — камари, а также много украшений, кольца, серьги, браслеты. Наряды украшали серебряными монетами. Считалось, что звон этих монет отпугивает плохое и притягивает хорошее. Серебро лезгины считали особым металлом, который собирает плохую энергию и самоочищается от нее.
Говоря о лезгинах, нельзя не затронуть всемирно известного танца Лезгинка. Каждый народ Кавказа считает этот танец своим, однако нельзя не заметить совпадение названия танца с названием народа.
Часто приходится слышать, что «лезгинка» - это боевой танец мужчин, однако исконно это всегда был парный танец. Природа этого древнейшего танца связана с тотемическими представлениями кавказских горцев. Этимология этнонима «лезги» и названия танца «лезгинка» связана с наименованием орла в лезгинских языках: «лекь» (ср. таб. люкь «орел», рут. лыкь «ястреб»), которое трансформировалось в «лекьзи», то есть «орлиный народ» и дальше в «лезги», что сохранилось с древнейших времен до сих пор как самоназвание исключительно у лезгин. Соответственно название танца «лезгинка» можно интерпретировать как «орлиный танец». Показательно то обстоятельство, что орлы и другие птицы в представлении лезгин и некоторых других горских народов Кавказа являются воплощением души отошедших в мир иной родственников. Птицы выступают непременным элементом самых различных религиозно-мифологических систем с древнейших времен.
Этот образ и сегодня, как и многие тысячелетия назад, совершенно точно воспроизводится танцором, особенно в тот момент, когда он, поднявшись на носки и горделиво раскинув руки-крылья, плавно описывает круги, словно собираясь взлететь.
Табасараны
Численность — 150 тыс. Табасараны – вторая по численности народность лезгинской языковой группы. Живут они в юго-восточной части республики, в Табасаранском и частично Хивском районах.
Самоназвание «табасаранар» упоминалось обычно лишь в разговорах с соседними народами, официальных документах. Между собой представители народности употребляли этнонимы « капган», « гум-гум»: в прежние времена племя разделялось на две отдельные ветви. Говоря о языке, табасараны использовали термины «къабгъан» — кабганский язык, «ихь чlал» — наша речь. Кабганами народ часто называли в лезгинской среде, даргинцы именовали их шиланами. Агулы называют табасаранцев уханар (лесные люди).
Из среды народностей лезгинской группы табасараны отпочковались раньше всех. О них, как о самостоятельном племени, мы имеем сведения уже в ранних средневековых источниках. Ко времени распада Кавказской Албании в IV века нашей эры.они уже имеют отдельную область - Табасаран. Очень интересной древней постройкой является Табасаранская стена, протянувшаяся на 45 километров от Каспия до с. Хучни.
Табасаранский язык считается одним из самых сложных в мире. Особенно известен этот язык своей категорией падежа, которых выделяют целых 46 разновидностей. В языке насчитывается шесть гласных звуков и более 50 согласных!
Праздники Табасаран восходят к древним земледельческим обычаям и во многом совпадают с праздниками лезгин . Праздники табасаранов были связаны со свом календарем сельскохозяйственных работ, который назывался ухнар .
Заметную роль в бытовой культуре табасаранцев играли их прежние языческие религиозные представления, культы и верования. До сих пор табасаранцы почитают пещеру Дюрхъ , поклоняются священным деревьям и рощам, камням и скалам, источникам воды. У старших поколений сохранилось в памяти имя верховного Бога в прежнем пантеоне табасаранцев - Умчара , бытует вера в домового Рух, демоническую женщину Ал, нападающую на рожениц, домовых змей (подобно лакцам).
Главными праздниками издавна считались праздник весны – Эбельцан (у лезгин — яран сувар), Праздник черешни, Праздник сенокоса, Праздник коллективного сбора съедобных трав и другие.
Наиболее древним календарным праздником табасаранцев является Эбелцан, который приурочен ко дню весеннего равноденствия и начинался тогда, когда трескал первый лёд, то есть мог отмечаться дней за 10 до его фактического наступления.
На праздник готовили обрядовую пищу, состоявшую из 7 блюд: блинов гъванжрар, пирогов афрар, цIикбар, чIиргъни галар с различными начинками, вареных курицы и яиц, халвы аварша, орехов и т.п.
До наступления праздника Эбелцан и во время него исполнялись особые ритуальные песни. В них содержатся прямые обращения к «бабушке Эбелцан», которая «бродит, костры из дубовых поленьев разжигая», «бежит» и «кружит».
Здесь теоним Эбелцан рифмуется со словом «бац» — «медвежья лапа». Как видно, произошла контаминация образов Эбелцан и медведя. Следует подчеркнуть, что образ медведя широко представлен на этом празднике. Считалось, что именно в день праздника Эбелцан медведь просыпается от зимней спячки. Для того чтобы обеспечить себе удачу и благополучие в новом году, полагалось на рассвете громко крикнуть в сторону леса: «Моя лень чтоб на медведя перешла!».
В этой персонификации прослеживаются существенные различия с аналогичным праздником у лезгин Яран Сувар. В то время, как Яр означает Солнце, аналог Ярило у славян, у табасаран главные персонаж — бабушка, великая матерь. Ритуал с сажей напоминает сказку про бабу Ягу, в которой она также клала детей в печь.
В верованиях табасаран сохранились реликты древнейших верований, связанных с тотемизмом, которые проявлялись в различного рода табу. Например, у табасаранцев такого рода табу были связаны с именем волка, которого называли подменными именами вроде «большие уши», «уши имеющий» и т. д. «Длительные табу на произношение имени волка и подмена эвфемизмами привели к полной утрате общедагестанского слова барцI «волк» у табасаранцев и других представителей лезгинской языковой группы, у которых этот зверь, вероятно, был тотемным. Исконное название забыто, а употребляется персидское жанавар «зверь».
Всемирную славу табасаранам принести их ковры, отличающиеся особой прочностью (служат до 300 лет без выцветания красок) и сложностью орнамента.
Известной дочерью табасаранского народа является легкоатлетка Елена Исинбаева (род. 3 июня 1982, Волгоград). Отец Елены по национальности – табасаранец, а мать – русская. Елена Исинбаева установила 28 мировых рекордов в прыжках с шестом, дважды стала Олимпийской чемпионкой.
Рутульцы
Численность — 35 тыс. Рутулы живут в нагорных верховьях реки Самур. Населяют Рутульский район, который образован в 1929 г. Рутулы обосновались и в селе Хнов Ахтынского района, и в селениях Шин и Кайнар Азербайджана.
Ряд историков, в частности дагестанский ученый М.М. Ихилов, склонны считать, что до XV в. цахуры и рутулы еще не выделялись из лезгинской этнической среды и продолжали считаться одним народом с лезгинами, хотя у них и складывались свои языки и особенности быта и культуры.
Рутульцы единственный народ из принадлежащих к легинской группе, относящийся к кавкасионскому антропологическому типу балкано-кавказской расы.
В Рутуле имелся «диван» (суд, совет), в который входили аксакалы и один из рутульских беков, бывших единовластных правителей рутульского магала. Само селение Рутул (резиденция рутульских беков) не признавало ничьей власти, и его население было освобождено от всяких податей и повинностей.
Согласно преданиям, рутулы могли изгнать неугодного им бека и назначить другого по своему усмотрению. Во время опасности извне рутульские общества объединялись, и их начальником становился бек.
Рутульскому языку наболе близки цахурский, крызский и будухский языки. С близким ему цахурским языком образует рутульско-цахурскую подгруппу лезгинской группы нахско-дагестанской семьи.
Одной из особенностей рутульской идентичности является неоднородность наречий рутульцев на уровне непонимания речи между жителями разных сёл. В рутульском языке выделяются четыре основных диалекта: собственно рутульский, шиназский, мухрекско-ихрекский и борчинско-хинавский. Примечательно, что отличия в говорах наблюдается не только среди селений, но и внутри одного и того же селения.
Нин – по-рутульски – мать. На древнем шумерском языке нин – госпожа, сестра, царица, Нинту, Инанна – шумерская богиня-мать; асиде – блюдо, которое современные рутулы готовят для рожениц (ср. лезгинское исида, обозначающее то же); Исида – шумерская богиня плодородия. (Кстати, в цахурском языке сохранились отголоски знакомства с богиней Иштар: истар – по-цахурски – невеста, сноха). Подобные совпадения заставляют думать, что рутулы были знакомы с шумерами и шумерской культурой.
Интересно, что в истории Древнего мира встречается имя Рутул – царь племени рутулов, воевавших с Энеем.
Далее поговорим об особенных традициях рутульцев. Святые места рутулы называют уджаа, священно-служителя – уджагъли, уджагъ – на крызском, будухском языках очаг, место, где разводят, хранится огонь, таким образом, данное слово помогает установить, что рутулы были огнепоклонниками. Однако и поныне служителя мусульманской религии называют уджагъли, то есть слово сохранило в языке свою семантику даже после перехода в другие религии.
У рутулов сохранялось поклонение священным рощам, горам, источникам, некоторым могилам и местам, связанным с жизнью отдельных святых.
Поскольку существовала вера в загробную жизнь, производилось “кормление” умерших в виде поминок на третий, седьмой и сороковой день после смерти. Оно сопровождалось забоем скота, приготовлением пищи и раздачей сырого мяса.
Бог на рутульском звучит также как и у табасаран — Эр. Главный праздник проходил в дни весеннего равноденствия 17-18 марта. Другое имя бога звучит как Халди, а священная богиня — Ниневи. Богиня любви — Иштар. Почти как в шумерском пантеоне. Все это говорит о том, что рутульцы в прошлом имели тесную связь с государством Урарту. Тем более, что враг по-рутульски — мидяне, персоязычный народ, воевавший с мидийцами в 6 веке д.н.э. Следовательно, древние элементы культа относятся к той далекой эпохе.
На мухадском диалекте рутульского языка имя бога звучит как Йиниш, на ихрекском диалекте рутульского языка – Гынеш, на близкородственном цахурском языке – Ганиш. «Ганеш – древний местный культ, связанный с верованиями доарийского населения Индии», отмечает С.А. Токарев, который далее пишет: «Индуистские божества нередко изображаются в зооморфных видах: Ганеш – бог мудрости – в виде слона». Подобные совпадения позволяют предположить, что лезгинские языки связаны не только с тибетскими, но и с индийскими. Учитывая любовь лакцев и арчинцев ко всему индийскому, можно предположить, что их предки некогда контактировали с лезгинскими и даргинскими народами.
Интересно, что и первая мечеть в Дагестане и в России была построена в селении Мюхрек Рутульского района, которую построил правнук Пророка Мухаммада шейх Абу-Муслим в 71 году по хиджре (691 год). В 12 веке в Рутуле уже была ханака — суфийская обитель.
В Рутуле под под мечетью находился слой христианской церкви, под ней - старинный храм иудаизма, а под ним, на глубине 7-8 метров была найдена — каменная маска Халди, верховного бога Урарту.
Рутульская традиционная одежда похожа на одежду других народов южного Дагестана с некоторыми отличиями в декоре женского костюма.
Верхняя одежда женщин — распашной длинный халат — валжаг. В пограничных с Азербайджаном селениях — короткая, до бёдер, распашная кофта и длинная широкая юбка.
Головной убор — мешкообразный наволосник (къациген) и сложенный треугольником платок. Обувь — вязаные узорчатые сапоги с загнутым вверх носком. В женской одежде присутствовали различные серебряные украшения.
Издревле в каждом рутульском селении были ученые, писавшие научные трактаты, выезжавшие учиться и имевшие своих учеников. Их в народе называли сифи. К самым известным из них относили шейха Навриза из Рутула, Исмаила-Эфенди Шиназского, основавшего в Шиназе в ХVII веке университет, где изучали философию, логику, математику, астрономию, медицину.
Исмаил-Эфенди построил в Шиназе первую обсерваторию для наблюдения за небом, изобрел инструменты и предмет типа телескопа, с помощью которого изучал звезды и их движение. Особое внимание он придавал Млечному Пути, который рутулы называют Наныхый. В данном аспекте нельзя не заметить связь в древними Шумерами, которые тоже придавали большое значение изучению астрономии.
Цахуры
В 2008 г. цахуров в Дагестане насчитывалось около 10 тыс. человек. В Азербайджане численность цахуров по одним данным достигает до 15 тысяч человек, а по другим их в этой республике более 30 тысяч.
Этноним «цахур» (или «цах») произошел от названия аула Цахур. Сам народ именует себя йыхъбы , цIaIхбы, “йикийцы — албанцы”. Лезгины называют цахуров «цыахурар», аварцы — «хъалтагъал», рутулы — «гъалтахъар», лакцы — «цІахъюр». Азербайджанцы именуют их лезгинами или сахурами.
Цахуры живут выше рутулов , в верховьях реки Самур, место их проживания является одним из самых труднодоступных районов Южного Дагестана. Территория представляет собой замкнутую горную область. Сообщение с соседями осуществляется только летом через перевал и тропы.
Цахур занимал важное стратегическое положение в горах. Шахская Турция и султанская Турция стремились захватить эту территорию, и с этой целью они привлекали на свою сторону цахурских правителей и жаловали им фирманы на право владения и взимания податей с окружавших земель.
Цахурские правители, поощряемые шахами Персии, не раз вторгались на земли Азербайджана – Ках и Елису.
В прежние времена эта территория цахур входила в состав владений грузинских царей, гранича с Кавказской Албанией. Цахуры были связаны не только с Грузией, но и с Нухой и Закаталами. По преданию, первоначально весь цахурский народ, главным населенным пунктом которого было село Цахур, составлял вольную общину.
С VII по XVI в.в. существовало Цахурское ханство — цахурское средневековое государственное образование в горном Дагестане. Цахур остался неподвластным монгольским завоевателям.
Интересно, что с религиями цахуры успели испробовать многое. Помимо собственных языческих традиций, они прошли через зороастризм, христианство и ислам. Причем на местах обитания цахуров (в Дагестане и северном Азербайджане) можно найти и остатки зороастрийских святилищ, и христианские церкви, и мусульманские мечети. Это нашло отражение и в обычаях народа, частично сохранившихся до наших дней.
Многие культовые древние постройки на территории, где проживают представители народа, связаны напрямую с зороастризмом. В цахурском селе Мамрух расположен храм хозяина земли Спента Армайти , в селении Гьаласкьар сохранились руины храма божества Аша Вахушта , управляющего огнем. Имя созвучно с верховным божеством зороастризма — Ахура Мазда. В селении Юхары Чардахлар есть руины храма бога неба Ншара Ваирйя. Народ, исповедующий зороастризм верил, что существует один главный бог и шесть богов светочей, которые подчиняются ему. Все вместе они правят миром.
Из среды цахуров вышел известный суфийский ученый — Махмуд-афанди из Алмалы . Махмуд -афанди – очень почитаемая фигура в тарикатских кругах Дагестана, своего рода шейх шейхов. После него как в Азербайджане, так и в Дагестане 12 халифов (шейхов-преемников) с его разрешения наставляли мюридов на суфийский путь. Именно образ Махмуда -афанди служит центральным объектом для совершения рабита (духовная связь, разновидность медитации) муридов накшбандийского тариката в современном Дагестане. О его жизни на Кавказе известно достаточно хорошо, есть масса зияратов (памятных посещаемых мест), связанных с именем устаза.
Накшбандийский тарикат — это постоянное занятие особенно значительными мотивами, т.е. воспоминанием Аллаха. Накшбанд отвергал показную набожность и обрядность, сорокодневные посты, бродяжничество, нищенство, публичные радения (сама') с музыкой, пением и танцами, громкий (джахр) зикр.
В семейных традициях цахуров обнаруживается настоящая иерархия. Главой семьи считается самый старший мужчина, который руководит практически всем, кроме того, чем руководят женщины.
Последние образуют что-то вроде семейного самоуправления, и в том, что касается их части семейного быта, у мужчин нет особых прав, и они могут действовать только с разрешения дам.
Из женщин в семье главной была « абай» — жена старшего брата. Она отвечала за сбережение съестных припасов, занималась обработкой продуктов земледелия и животноводства, готовила еду. Абай контролировала расход продуктов, следила чтобы все женщины в доме были бережливы и экономны, особенно те, кто отвечает за кормление скота и работает на кухне. Абай управляла своими невестками, у которых могут быть собственные невестки. Глава определяла, какая из невесток будет закреплена за какой свекровью.
Среди женских украшений можно увидеть множество шести- и пятиконечных звезд, что дает основание полагать о связи цахуров с древней культурой зороастризма дошедшей до наших дней.
В женской одежде широко использовались украшения: нарядный головной убор — капор (дугмаче), налобник, серебряные цепочки, трубочки, бляшки, нашитые монеты, вышивки, нагрудные подвески, пояс, браслеты, серьги.
Агулы
Численность 30–40 тыс. Занимают агулы в верховьях рек Чирах-чай и Курах-чай четыре глубоких ущелья: Магудере, Агулдере, Гушандере, Хпюкдере во внутренней горной зоне юго-восточного Дагестана. Соседи агулов на севере – даргинцы, на северо-востоке - кайтаги, на востоке – табасаранцы, на юге – кюринские лезгины. На юго-западе агулы разобщены с рутулами (мюхадами), лаками и лезгинами снежной горой Сарфун.
Лингвистические исследования позволили предположить, что до VII в. до н.э. агулы жили где-то на Ближнем Востоке (предположительно в Загросских горах или их предгорьях на восточном берегу Тигра), о чем свидетельствуют довольно объемные пласты арабизмов и персизмов (порядка 3-4 тыс. слов), а также значительное число слов пока недорасшифрованного аккадского языка (более 100 слов). Ни в какой другой точке земного шара такое тройственное влияние на агульский язык оказано быть не могло.
Наличие связей с древней аккадской цивилизацией у агулов и цахуров подтверждается наличием элементов народного костюма, которые можно охарактеризовать как каббалистические и астрономические символы аккада и шумера.
На агульских камнях можно обнаружить подобные знаки, которые отсылают к цивилизациям глубокой древности.
Однако конец VIII- первая половина VII вв. до н.э. оказались для региона Ближнего Востока слишком беспокойными. Ассиро-эламские, ассиро-мидийские войны, нашествие киммеро-скифов, возникновение персидской империи в VII в. до н.э., исчезновение ряда государств, в частности Элама, Мидии, Урарту, положили начало массовому продвижению народов на восток и на север. По свидетельству Плиния, гелы тоже частично продвинулись на север. И уже в VII в. н. э. у гелов (агъулов) было свое этническое имя в составе Кавказской Албании.
Важно отметить, что на территории Агульского района, близ села Буркихан, сохранились развалины, называемые жителями « Алпан». Алпаном называли главное божество лезгин — бога Солнца, а затем лезгины так стали называть свою страну — Кавказскую Албанию, существующую уже в IV веке до н. э.
В период существования Кавказской Албании гелы в отдельности вместе с леками уже упоминаются как участники войн и других исторических событий.
Исчезнувшие агулы снова всплывают уже в VII в.- упоминаются в армянской географии VII в. как агутаканы . О жителях ущелья Кушан -дере 8–9 вв. есть упоминания в арабских, источниках.
Название Кушан в данном случае очень показательно, так как часть гелов , которые не ушли в свое время на Кавказ остались в кушанском государстве. Уже в советские годы где-то в Табасаране найдена была запись на полях старинного (видимо, пергаментного) Корана о том, что к майсуму Табасарана в IX в. н.э. якобы обратились какие-то люди, назвавшие себя выходцами из Кушанского царства и попросившие его пропустить их к своим соплеменникам в агульские горы. Их пропустили, не взяв за это даже пошлины.
Древнее агульское село Рича, известное с 11 века. До нашествия в XIII веке монголов в Риче было 700, хорошо укрепленная крепость, сторожевые башни, с которых просматривалась прилегающая местность.
Как уже упоминалось, в древности верховным божеством Агулов являлся бог солнца — Алпан . До сих пор Агулы считают Солнце первопричиной всего, которую Агулы видят в образе женщины, а ее брат — Месяц. Агулы в древности были огнепоклонниками и главный праздник в году был приурочен к весеннему равноденствию, в который агулы отмечали Новый год, у которого имелось несколько названий: Эрен цIа, хьидин оиш (весенняя ночь), эвельцан (как у табасаран). Праздник этот отмечался в середине марта обязательно в ночь на субботу (в этом опять видим отголосок древнего праздника шабат).
В конце мая - начале июня на горных плато отмечали большой летний праздник — сбор черемши . Жители разных селений съезжались на вершину горы Джуфудаг, где устраивалась коллективная трапеза, сопровождавшаяся танцами, состязаниями в скачках.
У агулов имеется такой мифологический персонаж, как Эльмести , цIaбаба, иребав, который очень похож на бабушку Эбельцан у табасаран , а также Эрешкигаль древних шумеров. По их представлениям это женщина с распущенными волосами приходила в дом рожениц и предлагала еду. Как только роженица открывала рот, она ее кусала за язык и выпивала все внутренности. Другой персонаж — бурекъ , нападал на человека во сне. Чтобы его отогнать нужно было прочитать молитву. Почти в каждом агуьском селе есть рассказ о человеке, который общался со джиннами .
У агулов распространенено почитание святых мест — пиров . Одним из самых почитаемых мест является Пир Суфи Давуда в селе Тпиг.
Особый интерес представляют всевозможные серебряные украшения, в которых до сих пор сохранились символы и знаки, пришедшие из глубокой древности. В этих украшениях зашифрованы всевозможные геометрические фигуры и соотношения, свойственные цивилизациям Аккада и Шумера.
В качестве украшений ими использовались также разнообразные бусы и раковины каури. В зависимости от назначения все украшения агулки можно разделить условно на головные, шейные, нагрудные, поясные, наручные.
Помимо этого женская одежда обильно украшалась серебряными монетами разного достоинства, пришитыми по разрезу ворота, рукавов, вдоль подола, а также галуном — «бавта», которым обшивались полы бешмета, подол и рукава. Особенное внимание уделялось украшению головы.
У агулок бытовало весьма своеобразное свадебное головное украшение – «къукъем» – и группа вещей, стилистически связанных с ним. Центральная пластина располагалась на темени, а цепочки, обвивающие голову женщины, крепились сзади с помощью крючков.
Арчинцы
Арчинцы — малочисленный народ Дагестана. Парадоксальность положения арчинцев среди своих соседей состоит в том, что по языку их сближают с лезгинами, по этническому самосознанию - с аварцами, по культуре - и с аварцами, и с лакцами.
Впервые арчинцы упоминаются в исторической хронике Мухаммеда Рафи из Ширвана, относящейся к периоду не ранее конца XIII — не позднее XVI веков. Самоназвание народа «аршишттиб», « арша», что переводится как « выходцы из равнины ».
Профессор Сергеева Г.А. предполагает, что очень давно предки арчинцев и лезгин жили вместе, но потом первые отделились и ушли в горы, которые граничили с землями аварцев и лакцев. Благодаря этому арчинцы сочетают в себе традиции и обычаи множества народов. В облике и одежде можно увидеть афганские черты.
По народным преданиям арчинцев, их народ прежде занимал большую территорию, но в результате войн с аварцами и лакцами вынужден был уходить со своих земель, его численность сокращалась в результате битв, уводов в плен и ассимиляции. В результате последнего столкновения с аварцами арчинцы вынуждены были оставить своё главное село и свои земли, расположенные на месте современного села Читаб, уйти выше в горы на свои прежние хутора и обосновать там своё главное село Арчиб. Сейчас арчинцы поживают в бассейне реки Хатар, в сёлах Арчиб, Алчинуб, Кубатль, Хилих, Кесериб, Хитаб, Калиб Чародинского района.
По данным на 1926 г. арчинцев насчитывалось 900 человек. В настоящее время, по оценочным данным, их численность составляет примерно 1200 человек.
Материальная и духовная культура арчинцев содержит много особенностей, которые не имеют явно выраженных параллелей с другими культурами, делающих ее уникальной. Определенное количество черт сближает арчинскую культуру с аварской и лакской.
У некоторых арчинок были праздничные платья «бузма», зауженные в области талии. Обувь шили из войлока или кожи, на голову надевали «чухту» — мешочек, в который прятали волосы, заплетенные в косу. Сверху на голову накидывалось покрывало. Под влиянием лакцев, арчинцы полюбили покрывала оранжевого цвета.
Дополняли костюм украшениями из латуни, серебра и меди. Женщины носили ожерелья, браслеты, кольца, серьги, нагрудные украшения, пряжки к поясам, к чухте надевали подвески.
Из ремесел было развито изготовление паласов с шерстяным лохматым начесом, шерстяное ткачество, выделка сукна для одежды, резьба по дереву, изготовление посуды, орудий труда, утвари.
У арчинцев есть легенда о происхождении их языка:
Бог создал народы и языки; языков было гораздо меньше, чем народов. Бог на несколько народов выдавал по одному языку, но все народы отказывались от языка самого трудного в свете, который и достался самому небольшому народу в свете: язык арчинский и народ арчинский.
Безусловно, арчинцы подверглись определенному языковому влиянию со стороны лакцев и аварцев, но это произошло относительно поздно и, скорее всего, в гораздо меньших масштабах, чем утверждают отдельные ученые.
Об этом свидетельствуют работы в области сравнительно-исторического языкознания. Воссоздание пралезгинской фонологической системы Старостиным С.А. показало развитие отдельных фонем в разных лезгинских языках, начиная с пралезгинского состояния.
Удины
Удины — поистине удивительный народ, один из древнейших народов Восточного Кавказа и единственный из народов древнего государства Кавказской Албании, сохранивший христианство, в то время как все остальные народы со временем приняли ислам. В этом удины схожи с ассирийцами , которые также как и удины являлись одним из первых народов принявшим христианство и которые не отреклись от своей веры, несмотря на то, что свою веру приходилось отстаивать в окружении мусульманских народов. Поэтому вопрос веры для удинов стал основой национальной идентичности.
Общая численность удин — более 10 000 человек, из них основная часть удин около 6000 человек проживают в исторической родине в Азербайджане — компактно в селе Нидж и рассеянно в городах. Огузе и Баку. Название области кавказской Албании — Утик, связанное, как считают, с этнонимом удинов, появляется только в V веке. У греко-римских авторов она носила название Отена.
Удины, говорят на удинском языке, который входит в лезгинскую группу нахско-дагестанской семьи языков, делится на два диалекта — ниджский и огузский. как и другие народности лезгинской группы, как по языку, так и в этнокультурном отношении близки другим народам Дагестана.
Удинский язык обнаруживает близкое родство с языком некоторых документов кавказской Албании — государства, возникшего во II-I вв. до н.э. на территории нынешнего Западного Азербайджана и Дагестана. Единого разговорного языка в Албании не было. Греко-римский географ Страбон (I в. до н.э. — I в. н.э.) писал, что албаны делятся на 26 народов, каждый из которых плохо понимает другого. Возможно, что удины уже составляли один из этносов кавказской Албании.
Удинская Церковь как составная часть Албанской Церкви — одна из древнейших Церквей всего христианского мира, прошедшая два периода — «сирофильский» и «грекофильский». Духовной главой Кавказской Албании является апостол от двенадцати Варфоломей.
Что касается религиозной символики, то как видно на фото выше, удинский крест без распятия и его происхождение имеет дохристианские корни: схожим образом в Месопотамии и на Переднем Востоке изображали древо жизни. Кресты без распятий с растительными элементами также используются в армянской и ассирийской церквях.
Символика данного креста уходит во времена неолита. В Дагестане кресты встречаются также в мусульанских селах, их делают на выпечке и используют в различных ритуалах, так как это очень древняя традиция. Вероятно именно поэтому, символом христианства и был выбран крест, так как он широко использовался в магических обрядах.
Например, когда у удин рождается ребенок, кто-то из близких родственников открыто обращается к Всевышнему с обещанием того, что, когда ребенку исполнится три или десять, или пятнадцать лет, он принесет жертву в виде петуха или барана. В обещанный день приносится оная жертва, кровью которой ставится метка в виде креста на лбу ребенка , готовое же блюдо — вареное мясо или шашлык — раздается соседям да и самим хозяевам. Сей ритуал называется «резать курбан».
Будучи христианами, удины сохраняли ряд интересных дохристианских ритуалов.
Даже после принятия христианства удины, как и другие албанские племена, не забыли свои прежние обычаи и сочетали их с новой религией. Например, в доме, в очаге, по-прежнему днем и ночью горел негасимый огонь, что говорит о традициях зороастризма.
Удины поклонялись Луне, бывшей у албан главным божеством. Тут хочется отметить, что храмы богу Луны в Месопотамии строили еще со времен древнего Ура в 5-м тысячелетии д.н.э., то есть традиция эта очень древняя. И сейчас удины-христиане нередко обращают свои молитвы к Луне. Не случайно албанское (удинское) название этого светила — Хаш — связывается с символом и названием креста — в удинском языке до сих пор сохраняется термин «хашдесун» в значении «креститься». Среди других объектов поклонения были Солнце, огонь, священные камни, деревья, ручьи, родники.
С традициями зороастризма был связан обычай никогда не гасить огонь в домашнем очаге. К ещё более древним культовым обрядам восходили удинские молитвы, обращённые к луне.
Был распространен и культ предков. Счастливым днем у удин считалась пятница. Версию об арменизации исконного удинского населения Карабаха подтверждают некоторые традиции и система верований, бытующие у удин и карабахских армян.
Незаменимое место в жизни удинов отводится свадьбам. По мнению этнографов, ни у одной из народностей свадебные обряды так не осложнены, не облечены таким исключительным своеобразием и притом так необыкновенно ярко выражены, как у удинского народа.
Крызы
В Азербайджане у восточного подножия горы Шахдаг и в селах на равнине располагаются села древних народов, некогда входивших в состав Кавказской Албании. Одно из таких сел —поселение Крыз, по имени которого называется народ. Самоназвание звучит как хърыцӏаь .
В конце XIX вв. в качестве самостоятельного народа крызы не рассматривались (жители и уроженцы селения Крыз). Алыкцы , джекцы (джеки), гапутлинцы (хапутлинцы, хапуты) и ергюджцы — этнические группы, именуемые по названиям своих родовых селений в наши дни считаются субэтносами крызского народа. Исследователи сходятся во мнении, что древнейшим известным населённым пунктом крызов было селение Крыз, из которого в своё время отселились предки нынешних джекцев, алыкцев и хапутлинцев.
Многие века крызы жили в основном овцеводством. Но особого дохода это не приносило, и они промышляли еще и грабежом. Однако впоследствии крызы показали, что они еще и прекрасные земледельцы. Мало того, что они оказались хорошими пахарями, так они еще и замечательные фруктовые сады завели.
В 1860-е — 1880-е гг. начался распад больших патриархальных семей. К тому же начало интенсивного разведения марены привели к миграции части крызов на равнину, в Мюшкюрский магал — область на севере Кубинского уезда, где значительные территории расчищались и обрабатывались под марену и кавказский сорт риса чалтык .
История выращивания марены в первую очередь связана с её применением в качестве красящего вещества ярко-красного цвета под названием крапп, которую используют при изготовлении традиционных ковров и других изделий. Также настойку из марены используют при лечении почек.
В 2012 году компания Google запустила проект «Endangered Languages» ( Языки под угрозой исчезновения ), в котором крызский язык был охарактеризован как язык, «близкий к исчезновению», а число его носителей было оценено в 5-8 тыс.
Джекцы
Самоназвание — джеклинцах или джеклы. Численность — около 300 чел.
Язык джекцев, наравне с языками жителей других горных селений Шахдага — хапутлинцев, алыкцев, ергюджцев, — сейчас рассматривается как локальный диалект (говор) крызского языка.
Джекцы славятся своими коврами, которые по стилистике очень походи на лезгинские ковры. Колорит ковров «Джек» строгий, а фон серединного поля бывает темно-синим или красным. Фон серединного поля и серединной каймы у этих ковров одного и того же цвета. Эта особенность отличает ковёр «Джек» от других ковров. Следует также отметить, что зарубежные искусствоведы ошибочно называли этот ковер «Дагестан».
Хапуты (хапыты)
В настоящее время хапутлинцы проживают в городе Исмаиллы и трёх сёлах Исмаиллинского района Азербайджана — Хапутлы , Моллаисахлы и Гаджигатемлы , где они составляют большинство по отношению к азербайджанскому населению и по своей численности намного превышают число хапутлинцев, остающихся в Хапуте (примерно 70 семей, ок. 700 человек). Жители этих сёл, основанных выходцами из Хапута в начале XX века, продолжает пользоваться хапутским языком, тогда как жители Хапутлы в основном перешли на азербайджанский.
Дорога в Хапут ведет через город Губа. Зимой это высокогорное село бывает отрезано от остального мира – выбраться можно по крутым ущельям и горам на лошадях только в экстренных случаях. Жители села называют себя «хяр» и считают себя потомками Кавказской Албании.
Интересно на хапутском языке можно считать до 29, а числа 30 и далее уже нет. Это говорит о древности языка.
Алыкцы
Жители или уроженцы горного селения Алык Кубинского района Азербайджана. В настоящее время в селении имеется ок. 50 домов и проживает около 300 жителей. Почти всё население является коренным, в быту использует алыкский диалект крызского языка.
Будухи
Будуги, или будухи (самоназвание будад) — народ восточного Кавказа. Общая численность — от 1000 до 2000 человек, скорее всего эти данные являются не точными и численность будухов составляет около 5000 человек.
Будуги живут главным образом в селе Будуг Кубинского района, расположенном в 64 км к юго-западу от города Куба на склоне Бокового хребта Большого Кавказа в Азербайджане, небольшая группа будугов живет в Дагестане, главным образом в селе Каракюре Ахтынского района.
Село Будуг впервые упоминается на рубеже XVI и XVII веков в документе о его передаче в качестве лена Улуг Ага бею и Неймат бею. Будухские беки были одним из трех бекских родов, официально получивших право на бекство в Кубинском ханстве.
Будуги говорят на будугском, лезгинском и на азербайджанском языке. Диалектов не имеет. Относится к шахдагской ветви лезгинской подгруппы дагестанской группы кавказской языковой семьи.
Местные жители говорят, что они - потомки населения древней Кавказской Албании. Сами жители называют себя будадами, что означает "относящиеся к племени буд". Кроме Будуга, будады проживают также в селениях Ялавандж и Дагусту.
Российско-дагестанский филолог Г. X. Ибрагимов писал:
С учётом как языковых, так и историко-этнографических данных можно заключить, что цахуры-рутульцы и крызцы-будухцы в прошлом, представляли собою этническую общность («йихъийско-албанскую»), имели и общую территорию в Северном Азербайджане (левобережье Куры) и Юго-Западном Дагестане.
Хыналыгцы
Хыналыгцы или хиналугцы, (самоназвание кеттитурдур или кетиш) — малочисленный народ, преимущественно проживающий в селе Хыналыг на северо-востоке Азербайджана. Численность народа — около 5000 чел.
Самый высокогорный и труднодоступный народ страны. Говорят на хиналугском языке, образующим отдельную ветвь в составе нахско-дагестанской семьи языков. Вместе с будугцами и крызами известны под «шахдагские народы». Путь к хыналыгцам лежит через земли будухов и крызов. Из-за погодных условий есть вероятность доехать только до крызов .
Хыналыг - самое старое поселение в Азербайджане и действительно находится будто на краю земли. Из-за многовековой изолированности, его жителям по сей день удалось сохранить уникальный язык и не встречающиеся нигде более традиции и обычаи. Сами себя хыналыгцы называют кятами - прямыми потомками библейского Ноя.
Все жители Хыналыга являются коренными и делятся на 4 рода. У каждого рода свое кладбище, свои узоры для ковров и одежды. Несмотря на удивительное гостеприимство хыналыгцев, чужаков селиться сюда они не допускают. Кроме того, они категорические противники даже свадеб с жителями других деревень. Эдакий анклав посреди гор, который даже просил у властей Азербайджана для себя ... автономию!
Жители Хыналыга весьма религиозны, но ислам проник в село довольно поздно — только в 18 веке. Да и христианство этих гор никогда не достигало. До этого хыналыгцы были реликтом древнего культа огня. В 18 веке народ принял ислам, и уже сейчас в этой маленькой деревне 9 действующих мечетей на месте древних храмов огня.
Попадая в Хыналыг путешественники отмечают измененное восприятие времени. Здесь никто и никуда не спешит, здесь время ощущается не как что-то эфемерное, наоборот — здесь ощущается каждое мгновение вечности.
В 5 км от села Хыналыг на склоне горы Шах-даг сохранились руины самого высокого храма огня (атешгяха) в мире доисламских времен.
Рядом с Хыналыгом также найдено захоронение периода 7 - 6 века до нашей эры. Вокруг этой местности останки храма, и символы дают возможность предположить, что луна занимало центральное место в доисламский период.
Хиналугский язык относится к нахско-дагестанской семье языков, занимая в нём особое место. Одни исследователи условно относят его к лезгинским языкам, в то время как другие считают самостоятельной ветвью нахско-дагестанских языках. Принадлежность хиналугского к лезгинским языкам весьма сомнительна, поскольку целый ряд инноваций, характерных для этой группы языков, в нём отсутствуют. Те специфические хиналугско-лезгинские изоглосс, которые в нём имеются, обусловлены значительным влиянием лезгинского и шахдагского языков.
На протяжении XX века учёные-лингвисты так и не определили место хиналугского среди дагестанских языков.
Заключение
В заключении хочется отметить, что не стоит путать принадлежность к языковой группе с принадлежностью к народу, как это ошибочно делают многие комментаторы моих статей. Например, русский и французузский относятся к индоевропейской группе языков, хотя народы различаются. То же самое относится и к лезгиноязычным народам. Народы все разные, со своими особенностями, но есть нечто, что объединяет эти народы, то что уходит корнями глубоко в древность. И если мы поймем свои корни, то осознаем, что все мы между собой родственники: кто-то ближе, а кто-то дальше. Но при этом стоит сохранять и свои особености культуры, языка как уникального и неповторимого способа восприятия мира. Ведь каждый язык — это способ описания реальости и у всех он свой, особенный.
Читайте также:
- Все народы Дагестана >
- Будухи — лезгиноговорящий народ Азербайджана и Дагестана >
- Хыналугцы — самый высокогорный народ Азербайджана >
