Найти в Дзене

На двух стульях: этносы с двухуровневой этнической самоидентификацией.

В начале 90-х годов в моей жизни был период, когда я работал в Москве, то есть был, так сказать - на заработках. Это была небольшая строительная фирма, занимавшаяся всем подряд - от строительства зданий различного назначения до ремонта домов и квартир. И как в любой такой организации в то время, там работали люди со всего бывшего СССР, а также из разных регионов России. Например, в нашей бригаде имелись - молодой парень из Тверской области, мужчина средних лет из Абхазии, двое ребят из Пензенской области, один мужчина средних лет из Мордовии, молодой мужчина из Харькова, мужчина из Тирасполя, двое парней из Кишинёва, один парень из Донецка и двое парней из Андижана (в то время людей из бывших республик Средней Азии в Москве было ещё немного). То есть - полный интернационал. А я интересовался этнографией, можно сказать, с детства. Поэтому некоторые мои коллеги вызывали у меня

В начале 90-х годов в моей жизни был период, когда я работал в Москве, то есть был, так сказать - на заработках. Это была небольшая строительная фирма, занимавшаяся всем подряд - от строительства зданий различного назначения до ремонта домов и квартир. И как в любой такой организации в то время, там работали люди со всего бывшего СССР, а также из разных регионов России. Например, в нашей бригаде имелись - молодой парень из Тверской области, мужчина средних лет из Абхазии, двое ребят из Пензенской области, один мужчина средних лет из Мордовии, молодой мужчина из Харькова, мужчина из Тирасполя, двое парней из Кишинёва, один парень из Донецка и двое парней из Андижана (в то время людей из бывших республик Средней Азии в Москве было ещё немного). То есть - полный интернационал. А я интересовался этнографией, можно сказать, с детства. Поэтому некоторые мои коллеги вызывали у меня неподдельный интерес. Тем более, что своими ответами на мои вопросы они его только подогревали: например, я как-то раз спросил мужчину из Абхазии, как будет по-абхазски "хлеб", "вода", "земля" и т.д., на что он мне ответил, что не знает, потому что он не абхаз, а грузин; при этом фамилия у него была совсем не грузинская не совсем грузинская. Я спросил его и об этом, на что он ответил, что вообще-то он и не грузин даже, а мегрел. На мой следующий вопрос - "А мегрелы - это не грузины?" - он ответил примерно так: "Почему не грузины? Грузины, конечно, но не совсем", чем окончательно меня заинтриговал. Ещё больше меня озадачил парень из Тверской области - по виду самый что ни на есть хрестоматийный русский - высокий, светло-русый, сероглазый, немного курносый, с типичной русской фамилией, который иногда мог выдать фразу типа: "Так это у русских так, а у нас такого нету". На мой вопрос: "А ты что, не русский разве?" - он ответил: "Русский, конечно". Настоящий brain explosion/взрыв мозга в чистом виде! И решил я тогда всё-таки докопаться до истины и выяснить, в чём же тут фишка дело. И выяснил, конечно, но уже гораздо позднее. Вот именно об этом я и хочу рассказать нашим читателям в настоящей статье.

А всё оказалось просто на самом деле: и мужчина из Абхазии, и парень из Тверской области были представителями этносов, для которых характерна двухуровневая этническая самоидентификация. Что же это такое?

Двухуровневая этническая самоидентификация - это когнитивно-эмоциональный процесс осознания человеком/группой людей своей принадлежности к более чем одной этнической общности одновременно. Как и одноуровневая этническая самоидентификация, она основывается на противопоставлении "мы - они"/"свой - чужой", однако, в рамках двойной этнической идентичности такое противопоставление выглядит несколько иначе, а именно: "мы - почти как они, но не совсем"/"свой - почти свой". При этом следует отличать этнические общности с двойной самоидентификацией от других, похожих, но не являющихся таковыми этнических общностей разного уровня - этнографических групп и субэтносов в составе того или иного народа. Более понятно это можно объяснить на конкретных примерах.

Итак, какие же этносы имеют двойную самоидентификацию? Их количество достаточно невелико, однако такие этносы встречаются на всех континентах. Вот некоторые из них:

1. Карелы, вепсы, коми-пермяки, коми-зыряне - финно-угорские по языковой принадлежности этносы, очень глубоко интегрированные в состав северновеликорусского субэтноса русского народа, начиная со времён образования Новгородского княжества: их материально-бытовая и нематериальная культура имеют очень много общих с русской культурой характерных особенностей, например - тип традиционного жилища (севернорусский срубный т.н. "дом-двор"), типы традиционной одежды (женская одежда сарафанного типа, головные уборы, и т.д.), музыкальные инструменты (крыловидные гусли типа финского кантеле), традиционная кухня (пироги-рыбники, пельмени, и др.), и т.д.; также в языках всех этих этносов имеется огромный пласт заимствованной в разные периоды времени (начиная с Х - XII вв.) из русского языка лексики; русский язык также оказал сильное влияние и на фонетику, просодию, морфологию, синтаксис языков вышеперечисленных этносов, а их языки, в свою очередь, повлияли на фонетику, синтаксис, просодию, и в меньшей мере - лексику северновеликорусского наречия русского языка; как и северные русские, все вышеперечисленные этносы исповедовали православное христианство - как в форме старообрядчества, так и в его новообрядной церковной форме; смешанные браки между жителями соседних деревень разной этнической принадлежности (но одного вероисповедания) не были редкостью; значительная часть людей описываемых этносов в той или иной степени владела русским языком, который в местах их проживания был "языком престижа" (в этнографии "языком престижа" называется язык, владение которым соотносится с высоким статусом в том или ином обществе и повышает социальный статус индивида и/или этнической, социальной или профессиональной группы) - на нём произносились проповеди в церкви, совершалось взаимодействие с представителями государственной власти, происходила торговля на ярмарках, на нём можно было получить образование, и т.д.; собственные языки оставались языками внутриобщинной и внутрисемейной коммуникации; ассимиляция в состав русских была очень медленной, и в течение столетий сохранялось вышеописанное положение вещей, когда образ жизни, материально-бытовая и нематериальная культура, вероисповедание - практически ничем, за исключением отдельных незначительных деталей, не отличались от таковых у соседствующих русских, а отличался лишь язык и этническая самоидентификация (это точно сформулировано в одном из донесений местных властей Усть-Сысольского уезда Вологодской губернии (это территория нынешней Республики Коми) в Москву в начале XIX в., в котором имеется такая фраза: "их отличие состоит только в языке, а в остальном они почти ничем не отличаются от коренных русских"); самоидентификация описываемых этносов также имела свою интересную специфику, а именно: в местах своего постоянного проживания (в деревнях и сёлах) люди этих этносов самоидентифицировались как карелы/вепсы/коми, отличая себя от живущих в соседних деревнях и сёлах русских (зачастую при этом имея там русских родственников и/или свойственников), и самоидентифицируясь как русские в тех случаях, когда они оказывались за пределами своего постоянного места проживания и вне своей сельской общины.

Карельские  женщины  в  традиционной  народной  одежде
Карельские женщины в традиционной народной одежде

Группа  карел  в  традиционной  одежде
Группа карел в традиционной одежде
Семья  тверских  карел  в  традиционных  народных  костюмах
Семья тверских карел в традиционных народных костюмах

Вепсы  в  традиционной  народной  одежде
Вепсы в традиционной народной одежде

Вепсы
Вепсы
Женщина  в  традиционной  коми-пермяцкой  народной  одежде
Женщина в традиционной коми-пермяцкой народной одежде
Коми-пермяцкий  свадебный  обряд
Коми-пермяцкий свадебный обряд
Группа  коми-зырян  в  традиционных  народных  костюмах
Группа коми-зырян в традиционных народных костюмах
Группа  коми-зырянских  женщин  в  традиционной  одежде
Группа коми-зырянских женщин в традиционной одежде

2. Лужичане - западнославянский народ, более тысячи лет живущий в теснейшем контакте с немцами, что обусловило высокую степень интеграции лужицкой материально-бытовой и, в меньшей степени - нематериальной культуры с локальной немецкой культурой земель Саксонии и Бранденбурга; лужицкий народ подразделяется на два субэтноса - нижнелужицкий и верхнелужицкий, каждый из которых имеет свой собственный разговорный и литературный язык, заметно отличающиеся друг от друга; также различна и степень влияния немецкой культуры на каждый из лужицких субэтносов: оно очень значительно в Нижней Лужице и гораздо меньше - в Верхней Лужице (например, в нижнелужицком и верхнелужицком языках под воздействием на них немецкого существительные приобрели категорию определённости/неопределённости, для отображения которой в разговорной речи и на письме стали использовать препозитивные неопределённые артикли: jaden/jadna/jadno - в нижнелужицком, и jedyn/jedna/jedne - в верхнелужицком, использование которых в нижнелужицком как в литературном, так и в разговорном языке носит облигатный характер, тогда как в верхнелужицком языке использование артикля факультативно и имеет место только в разговорном языке; кроме того, немецкий язык оказал комплексное воздействие на все составляющие обоих лужицких языков - фонетику, синтаксис, лексику (особенно много германизмов имеется в нижнелужицком языке), фразеологию и идиоматику - что не удивительно, т.к. на протяжении последних как минимум 400 лет большинство лужичан были двуязычны); по вероисповеданию все нижние лужичане и большая часть верхних лужичан, как и проживающие рядом с ними немцы, после Реформации стали протестантами-лютеранами, а около 40% верхнелужицкого субэтноса лужичан продолжали исповедовать католицизм. Следует отметить, что смешанные браки между немцами и лужичанами практически отсутствовали в Верхней Лужице и составляли лишь небольшой процент (не более 5%) от общего количества заключаемых браков в Лужице Нижней, при этом в 95% случаев таких смешанных браков нижнелужицкие девушки выходили замуж за немцев, и лишь в менее чем 5% случаев немки выходили замуж за лужицких мужчин.

Нижнелужицкие  женщины  в  традиционных  праздничных  костюмах
Нижнелужицкие женщины в традиционных праздничных костюмах
Лужичане
Лужичане
Группа  молодёжи  в  верхнелужицких  народных  костюмах
Группа молодёжи в верхнелужицких народных костюмах

3. А) Корнцы - кельтский этнос, проживающий на крайнем юго-западе о. Великобритания - на юго-западе п-ва Корнуолл и на о-вах Силли. С V в. н.э. корнцы находились в тесном взаимодействии с англосаксами, которые в значительном количестве селились в разных местах Корнуолла и на о-вах Силли; начиная с XIV в. кельтский корнский язык начал терять позиции под напором английского языка, который являлся в Корнуолле "языком престижа" - на нём велось судопроизводство, делались все официальные заявления органов власти, а после Реформации в XVI в. на английском языке проходили и все церковные службы (большая часть корнцев по вероисповеданию являются протестантами-методистами); также английский был языком торговли и бизнеса, тогда как корнский язык был вытеснен в сферу семейно-бытовой коммуникации. Корнская материально-бытовая и нематериальная культура на протяжении веков подвергалась воздействию со стороны англичан, всё в большей степени становясь похожей на английскую культуру. Всё это привело к тому, что во второй половине XVIII в. корнский язык полностью вышел из употребления, и корнцы стали англоговорящими (говорили на корнуолльском диалекте английского языка, который во многом сохранял фонетику, просодию и интонации (звуки, ударения и ритмомелодику) кельтского корнского языка. Однако при этом они сохраняли свою особую двойственную этническую самоидентификацию, считая себя корнцами, и одновременно - особой частью англичан. В 1904 г. на основе корнской библейской и светской литературы прошлого началось возрождение корнского языка корнцами-энтузиастами, и на сегодняшний день корнским языком владеет около 3 500 человек, и он преподаётся в 15 школах Корнуолла. Б) Мэнцы - это ещё один кельтский народ Великобритании, проживающий на о. Мэн. Так же как и вышеописанные корнцы, мэнцы очень долго и тесно взаимодействовали с англичанами, что привело к сильному сближению культур (что облегчалось также общим вероисповеданием - мэнцы, как и большая часть англичан, были протестантами-англиканами, а небольшая их часть придерживалась католицизма), к возникновению двухуровневой этнической самоидентификации, а в дальнейшем - к практически полной утрате кельтского мэнского языка ко второй половине ХХ в.. Как и корнский, мэнский язык активно ревитализируется со второй половины прошлого столетия, и на сегодняшний день на о. Мэн насчитывается около 2 000 его носителей (больше узнать о народах Британских о-вов можно из тематической статьи, ранее размещённой на нашем канале):

Корнцы  в  народной  одежде  исполняют  традиционную  народную  музыку
Корнцы в народной одежде исполняют традиционную народную музыку
Женщины  в  традиционной  одежде  исполняют  корнский  народный  танец
Женщины в традиционной одежде исполняют корнский народный танец
Девушки  в  традиционной  одежде  исполняют  мэнский  народный  танец
Девушки в традиционной одежде исполняют мэнский народный танец
Мэнские  девочки  исполняют  традиционный  народный  танец
Мэнские девочки исполняют традиционный народный танец
Камень  с  огамической  надписью  с  о. Мэн (музейный  экспонат)
Камень с огамической надписью с о. Мэн (музейный экспонат)

4. Истрорумыны - восточнороманский этнос, говорящий на истрорумынском
языке романской группы индоевропейской языковой семьи, проживающий в южной части п-ва Истрия в Хорватии; как и все балкано-романские этносы, истрорумыны изначально вели образ жизни полукочевых скотоводов; проживали в непосредственной близости и в постоянном тесном взаимодействии с хорватами, результатом чего стало появление множества славянских заимствований в истрорумынском языке, а также постепенный переход истрорумын к оседлому образу жизни и сближение их материально-бытовой культуры с культурой хорватов; этот процесс облегчался также и общим вероисповеданием - как и хорваты, истрорумыны придерживались католицизма; для истрорумын было характерно отчётливое наличие двухуровневой этнической самоидентификации.

Истрорумын  с  навьюченным  мулом (рисунок  XIX в.)
Истрорумын с навьюченным мулом (рисунок XIX в.)
Истрорумыны  в  карнавальных  костюмах  во  время  праздничного  шествия
Истрорумыны в карнавальных костюмах во время праздничного шествия

5. Рафчане - этно-конфессиональная группа в составе сербов, проживающая в г. Ораховац и его окрестностях в окружении албанского большинства; рафчане, как и их соседи-албанцы, исповедуют суннитский ислам; рафчане двуязычны - они все хорошо знают албанский язык и используют его для взаимодействия с окружающим албанским большинством, а внутри своей общины и в семье говорят на местном говоре торлакского наречия сербскохорватского языка с большим количеством заимствованной албанской лексики и имеют двухуровневую этническую самоидентификацию, в которой превалирует албанская составляющая; смешанные браки между рафчанами и албанцами - достаточно частое явление.

Рафчане
Рафчане
Рафчанские  девушки  исполняют  народный  танец
Рафчанские девушки исполняют народный танец

6. Бацбийцы - небольшой этнос, говорящий на бацбийском языке, входящем в состав нахско-дагестанской языковой семьи; проживают в исторической области Грузии - Тушетии, в верховьях реки Андийское Койсу, в тесном соседстве и взаимодействии с одной из горных этнографических групп грузин - тушинами; исторически двуязычны - кроме своего родного бацбийского языка, они всегда хорошо владели грузинским языком, из которого в бацбийский язык было заимствовано большое количество слов; также за века совместного проживания с грузинами-тушинами в материально-бытовую и нематериальную культуру бацбийцев вошло множество элементов из грузинской культуры. Культурно-языковому сближению способствовало также и то, что бацбийцы, как и грузины, исповедовали православное христианство.

Бацбийская  семья (фото  начала  ХХ в.)
Бацбийская семья (фото начала ХХ в.)
Детский  бацбийский  фольклорный  ансамбль
Детский бацбийский фольклорный ансамбль

7. Талыши - небольшой народ, говорящий на языке иранской группы индоевропейской семьи языков и проживающий на юго-западном побережье Каспийского моря, в Иране и Азербайджане. С давних времён талыши жили в близком соседстве с азербайджанскими тюрками и включались последними в число азербайджанских племён наряду с собственно тюрками - афшарами, каджарами, бахарлу, румлу, карапапахами, бегдили, зулькадарами, шахсевенами, текели, устаджлу и др.. Тюркский язык был "языком престижа" в Талышистане - населённых талышами землях южного Прикаспия в течение многих столетий - на нём велась торговля, он был языком правящих ханских династий и лингва-франка Закавказья и Прикаспия, поэтому большая часть талышей свободно владела им, а талышским языком пользовалась только для общения внутри своих сельских общин и своих семей. В результате такого тесного взаимодействия талышский язык приобрёл многие особенности тюркских языков, а именно: типологически он стал агглютинативным, его фонетика приблизилась к фонетике азербайджанского тюркского языка, изменились также просодия и синтаксис, в лексике появилось множество заимствованных тюркских слов, и т.д. (больше узнать о типологии и других характеристиках языков можно из тематических статей, ранее размещённых на нашем канале):

Этническая самоидентификация талышей имела особенности, характерные для двухуровневой самоидентификации - в местах своего постоянного проживания они считали себя талышами, при взаимодействии с представителями других этносов за пределами своих селений - считали себя азербайджанскими тюрками. Материально-бытовая и нематериальная культура талышей имела очень много общего с таковой азербайджанцев, с которыми их сближало также и вероисповедание - большая часть талышей были последователями шиитского ислама.

Талыши  в  традиционной  народной  одежде
Талыши в традиционной народной одежде
Фольклорный  ансамбль  талышских  бабушек
Фольклорный ансамбль талышских бабушек

8. Некоторые цыганские территориально-лингвистические группы, такие, как аюджи/крымы (жили на Крымском п-ове), гнчу/боша (жили на территориях исторической Армении), мыртыв (проживали в Курдистане), были глубоко интегрированы в крымско-татарский, армянский и курдский социумы соответственно: они занимались определёнными видами хозяйственной деятельности, которая была широко востребованной в каждом из вышеперечисленных социумов (например, изготовляли и продавали сита для просеивания муки, корзины, лотки для провеивания зерна, щётки для чистки лошадей и ослов, изделия из жести, и т.д. (боша; мыртыв), были кузнецами, ювелирами, торговали лошадьми, мелким товаром вразнос, выступали с дрессированными медведями и обезьянами (аюджи/крымы); цыгане всех описываемых групп занимались также исполнением музыки и песен на праздниках); как правило, были двуязычны (например, у цыган-крымов основным средством коммуникации был крымско-татарский язык, а свой собственный парацыганский язык чингенча они использовали в основном в качестве криптолекта и культурного идентификатора; та же картина наблюдалась и у цыган-боша, и у цыган-мыртыв - основными языками для коммуникации у них были армянский и курманджи соответственно, тогда как свои собственные парацыганские языки - ломаврен и мыртыбан - использовались ими в качестве криптолектов). Аюджи/крымы и мыртыв исповедовали суннитский ислам, а гнчу/боша были христианами - прихожанами Армянской Апостольской Церкви (ААЦ). Все три описываемые цыганские этно-лингвистические группы были очень глубоко инкорпорированы в те этносы, среди которых они жили (например, крымские татары считали аюджи/крымов одной из племенных общностей - тайфа - в составе своего народа и часто вступали с ними в браки; армяне также считали гнчу/боша одной из специфических этнографических групп в составе своего народа, а курды считали цыган-мыртыв одним из курдских аширетов (племён)). Соответственно, цыгане всех трёх описываемых групп имели устойчивую двухуровневую самоидентификацию, ассоциируя себя не только со своей локальной цыганской этно-лингвистической общностью, но и воспринимая себя как часть того народа, среди которого они жили - что для цыган, которые делят всех людей на цыган и нецыган/гаджё - совершенно нетипично и нехарактерно (больше узнать о цыганах можно из тематической статьи, ранее размещённой на нашем канале):

Семья  цыган-аюджи/крымов (фото  начала  ХХ в.)
Семья цыган-аюджи/крымов (фото начала ХХ в.)
Фото  начала  ХХ в.
Фото начала ХХ в.

Современные  цыганки-аюджи
Современные цыганки-аюджи

Цыгане-гнчу/боша - музыканты - играют  на  музыкальных  инструментах (фото  начала  ХХ в.)
Цыгане-гнчу/боша - музыканты - играют на музыкальных инструментах (фото начала ХХ в.)
Современные  цыгане-гнчу/боша
Современные цыгане-гнчу/боша
Курдские  цыганки-мыртыв
Курдские цыганки-мыртыв

9. Брагуи - народ, проживающий на юго-западе нынешнего Пакистана, крайнем юге нынешнего Афганистана и крайнем юго-востоке нынешнего Ирана; брагуи говорят на одноимённом языке, входящем в состав дравидской семьи языков. Во всех местах своего традиционного проживания они жили чересполосно с народом белуджей и на протяжении более 1 000 лет находились с ними в самом тесном контакте; как и белуджи, брагуи занимались кочевым или полукочевым скотоводством; для народа брагуи, так же как и для соседствующих с ними белуджей, было характерно племенное устройство общества (всего насчитывается 27 племён, 8 из которых говорят на языке брагуи, ещё 9 равноценно используют два языка (6 племён - брагуи и белуджский, и 3 племени - брагуи и сирайки), и ещё 10 племён говорят только на белуджском языке). Сам язык брагуи за длительное время сосуществования с языками соседних ираноарийских и индоарийских этносов подвергся массированному воздействию с их стороны, которое привело к тому, что доля заимствованной из иранских и индоарийских языков лексики в языке брагуи составляет около 85%; фонетика и просодия языка брагуи также подверглись сильному влиянию со стороны белуджского языка, тогда как грамматика сохранила все основные характерные особенности дравидских языков. По вероисповеданию все брагуи, так же как и белуджи - мусульмане-сунниты. Что касается этнической самоидентификации брагуев, то она - двойственная и размытая (т.е. все брагуи, на каком бы языке они ни говорили - считают себя белуджами; однако при этом они также считают себя особой частью белуджей - т.е. брагуями (при этом то или иное племя может говорить только на белуджском языке - и при этом считать себя брагуями (и одновременно - белуджами, как и те брагуи, которые говорят на двух языках или только на языке брагуи). Сами белуджи также считают брагуев неотъемлемой частью своей этнической общности.

Вождь  одного  из  племён  брагуи (фото  начала  ХХ в.)
Вождь одного из племён брагуи (фото начала ХХ в.)
Брагуи-музыканты
Брагуи-музыканты

10. Нихали - малый народ в Центральной Индии, на границе штатов
Мадхья-Прадеш и Махараштра, говорящий на нихали -
языке-изоляте на уровне макросемьи. Нихали живут в нескольких деревнях, расположенных в самом центре этнической территории народа корку, говорящего на языке австроазиатской языковой семьи; этническую территорию народа корку, в свою очередь, окружают поселения народа гондов, говорящих на языке дравидской семьи языков, а этническое большинство в этом регионе составляют хиндустанцы и маратхи, говорящие на языках индоарийской группы индоевропейской языковой семьи - хинди и маратхи соответственно. В силу многовековых контактов с народом корку и с народом гондов в языке нихали исконная лексика составляет менее 25% всего словарного состава, а остальные 75% - это заимствования из языков корку (их больше всего), гонди (их немного меньше), хинди и маратхи; фонетика и грамматика языка нихали также подверглись сильнейшему воздействию извне, в основном со стороны языка гонди. Что касается материально-бытовой и нематериальной культуры народа нихали, то она практически ничем не отличается от таковой народа корку. Все нихали знают язык корку, очень многие знают также язык гонди; этими языками нихали пользуются более
часто, чем своим собственным языком нихали, который чаще используется в качестве криптолекта, чем в качестве средства коммуникации (больше узнать о
криптолектах можно из тематической статьи, ранее размещённой на нашем канале):

Что касается самоидентификации, то у нихали она даже не двух, а трёхуровневая - они считают себя особой группой в составе народа корку (сами корку даже так не считают, а идентифицируют нихали просто как территориальную группу таких же корку), но ассоциируют себя и как часть народа гондов; такой размытости способствуют также и общие религиозные представления всех трёх этносов - это традиционные народные верования, синкретически смешанные с индуизмом.

Группа  нихали  в  традиционной  одежде
Группа нихали в традиционной одежде

11. Шэ - небольшой народ, проживающий в Южном Китае - на территории провинций Фуцзянь, Чжэцзян, Цзянси, Гуйчжоу, Гуандун, и Хунань; изначальным языком народа шэ был язык шэю, входящий в состав хмонг-мьенской/мяо-яоской языковой семьи, однако уже к XVII в. большая часть народа шэ говорила на языке шэхуа (это один из южных китайских "диалектов" (на самом деле - языков) с неопределённой классификацией, в котором прослеживается сильное влияние "диалекта"/языка хакка). Материально-бытовая и нематериальная культура народа шэ практически не отличается от таковой обитающих в соседстве с ними территориальных групп южных ханьцев - как и последние, шэ занимались поливным террасным рисоводством и овощеводством; по вероисповеданию большинство шэ традиционно были даосистами, некоторая часть их сохраняла традиционный анимизм. Самоидентифицируют себя двояко - как ханьцы, но "не совсем" - а как одну из этно-территориальных групп в их составе.

Группа  шэ  в  традиционных  народных  костюмах
Группа шэ в традиционных народных костюмах
Девушки  шэ  из  фольклорного  ансамбля  исполняют  народную  песню
Девушки шэ из фольклорного ансамбля исполняют народную песню

12. А) Сойоты - малочисленный этнос, проживающий в Окинском районе Республики Бурятия. Имеет сложное происхождение - сойоты пережили два т.н. языковых сдвига (языковой сдвиг - это медленный процесс смены языка той или иной этнической общностью без физической, а часто - и без культурной ассимиляции со стороны этноса-носителя нового языка): сойоты, изначально говорившие на языке самодийской ветви уральской языковой семьи, примерно к середине XVII в. перешли на тюркскую речь, а уже к началу ХХ в. их практически единственным языком стал бурятский. При этом материально-бытовая культура сойотов почти не изменялась на протяжении всего этого периода времени - их основным занятием оставалось кочевое таёжное оленеводство, подсобными занятиями были разведение яков и охота. Сойотский тюркский язык почти полностью вышел из употребления - им в первой половине ХХ в. владели только старики, люди же среднего и молодого возраста говорили только по-бурятски. При этом самоидентификация народа как сойотов никуда не исчезла, просто к ней добавилась ещё и самоидентификация второго уровня - как особой группы в составе бурят, к которым сойоты себя также причисляли; с 2001 г. начался процесс ревитализации сойотского тюркского языка - его стали преподавать в начальных классах школ в местах компактного проживания сойотов в Окинском районе Бурятии. Б) Хамниганы - небольшой народ смешанного происхождения, живущий на территории Республики Бурятия и Забайкальского края РФ; хамниганы были двуязычны - говорили на хамниганском языке монгольской группы алтайской языковой семьи и на хамниганском диалекте эвенкийского языка тунгусо-манчжурской группы той же языковой семьи. Основным занятием хамниганов было кочевое животноводство, в т.ч. коневодство. По религиозной принадлежности хамниганы - шаманисты, часть их являются последователями тибетского буддизма-ламаизма. Для них характерна двухуровневая этническая самоидентификация - эвенкийско-бурятская, с преобладанием последней.

Сойоты  в  традиционной  праздничной  одежде
Сойоты в традиционной праздничной одежде
Семья  сойотов  верхом  на  оленях
Семья сойотов верхом на оленях
Сойотские  мальчишки  верхом  на  оленях
Сойотские мальчишки верхом на оленях
Семья  хамниганов (начало  ХХ в.)
Семья хамниганов (начало ХХ в.)

Хамниганы  на  лошадях
Хамниганы на лошадях
Современная  семья  хамниганов
Современная семья хамниганов

Кроме вышеописанных, к имеющим двухуровневую самоидентификацию этносам можно отнести также эрзя-мордву (проживают в Среднем Поволжье и Приуралье), мордву-каратаев (этно-лингвистическая этнографическая группа в составе мокша-мордвы, проживают в Татарстане), ижорцев и вожан (проживают на территории юго-запада Ленинградской области РФ), ливов (проживают в Латвии), аромунов (проживают в Греции, Албании и Северной Македонии), моголов (живут в Афганистане), чуванцев (живут в Чукотском АО РФ), татов (живут в Азербайджане), агау (живут в Эфиопии и в Эритрее), и некоторых других.

Как наши читатели знают из других, ранее размещённых на нашем канале статей - в мире имеются также и другие этнические общности разного порядка, для которых характерна многоуровневая самоидентификация: это субэтносы и этнографические группы, имеющиеся в составе того или иного этноса, а также и надэтнические общности высшего порядка - инфрасуперэтносы и суперэтносы/метаэтносы (поясню на примере: поморы - этнографическая группа в составе северновеликорусского субэтноса в составе русского этноса, входящего в состав восточнославянского инфрасуперэтноса, который входит в состав славянского суперэтноса/метаэтноса; т.е. поморы самоидентифицируются сначала как поморы, затем как часть субэтноса северных русских, затем как русские, затем как восточные славяне, а затем уже - как славяне вообще, т.е. имеют пятиуровневую этническую самоидентификацию) - больше узнать об этнических и надэтнических общностях разного порядка можно из тематических статей, ранее размещённых на нашем канале:

Любознательные читатели могут задать автору резонный вопрос: так чем же описанные в этой статье этносы с двухуровневой и трёхуровневой этнической самоидентификацией отличаются от этнических общностей с многоуровневой самоидентификацией? С удовольствием отвечу на этот гипотетический вопрос: отличие состоит в том, что многоуровневая этническая самоидентификация этнических общностей разного порядка, о которых я немного рассказал выше, представляет собой разные по степени близости уровни этнического родства (т.е., например, поморы по совокупности культурно-лингвистических характеристик стоят гораздо ближе к пустозёрам, усть-цилёмам, заонежанам, водлозёрам, выгозёрам, кокшарам, сицкарям, тудовлянам, теблешанам, пушкарям и другим этнографическим группам в составе северновеликорусского субэтноса русских, чем к мещерякам, перевертням, однодворцам, горюнам, полехам, саянам, карамышам и другим этнографическим группам в составе южновеликорусского субэтноса русских; оба субэтноса - северный и южный - в составе русского этноса по совокупности тех же характеристик гораздо ближе друг к другу, чем, например - к белорусам и украинцам; русские, белорусы и украинцы имеют между собой гораздо больше общего в языках и в материально-бытовой культуре, чем, например - русские и чехи, или русские и болгары; и т.д.), тогда как двух- и трёхуровневая этническая самоидентификация этносов, описанных в основном массиве статьи - представляет собой один из этапов - 3-й или 4-й этап - языковой ассимиляции (всего их шесть) одного этноса - другим этносом, и этносы эти либо не являются родственными друг другу по языку и происхождению (как карелы, вепсы, коми-пермяки и коми-зыряне - и русские; как бацбийцы - и грузины; как талыши - и азербайджанцы; как цыгане-аюджи/крымы - и крымские татары; как брагуи - и белуджи; как нихали - и корку и гонды; как шэ - и ханьцы), либо являются дальними языковыми родственниками в рамках одной языковой семьи (как лужичане - и немцы; как корнцы, мэнцы - и англичане; как истрорумыны - и хорваты; как рафчане - и албанцы; как цыгане-боша и цыгане-мыртыв - и армяне и курды соответственно; как сойоты и хамниганы - и буряты). В зависимости от конкретных социально-исторических условий, сложившихся в каждом отдельном случае, эти этапы ассимиляции могут быть пройдены ассимилируемым этносом как очень быстро (в течение жизни 2-3 поколений), так и растянуться на очень длительный период (на несколько сот лет), а при стечении тех или иных исторических обстоятельств следующий, 5-й этап ассимиляции может и вообще не наступить, и такой этнос как бы застревает на третьем или на четвёртом этапе ассимиляции, которая дальше не развивается; в таком состоянии (при сохранении обстоятельств, это обусловивших) он может пребывать достаточно долгое время (больше узнать об этапах языковой ассимиляции можно из статьи, ранее размещённой на нашем канале):

Возвращаясь к началу нашей статьи, хочу отметить, что мужчина из Абхазии (мегрел) был представителем этноса, который имеет многоуровневую самоидентификацию, основанную на разной степени близости этнического родства (в рассматриваемом случае - родства между мегрелами и грузинами, языки которых входят в состав южной ветви картвельской семьи языков, но относятся к разным группам внутри неё: к занской (мегрельский язык) и к грузинской (грузинский язык); и хотя взаимное понимание между носителями мегрельского и грузинского языков затруднено, родство этих двух языков, что называется - видно невооружённым глазом, и их носители ощущают себя народами-братьями, а у мегрел отчётливо выражена двойственная/двухуровневая самоидентификация - они считают себя не только мегрелами, но также и грузинами).

Мегрел
Мегрел

В случае с парнем из Тверской области всё несколько иначе: будучи по этнической принадлежности карелом (а по традиционной материально-бытовой культуре тверские карелы очень мало отличаются от живущих по соседству с ними русских; так же как и русские, они традиционно исповедуют православие), который с детства говорил в основном на русском языке (хотя карельский немного знал и говорил на нём со своими бабушкой и дедушкой, жившими в деревне) как в семье с родителями (они жили в небольшом городе), так и в общественном пространстве с другими людьми; его карельская этническая принадлежность играла какую-то роль только в местах традиционного проживания карел при контактах с живущими по соседству русскими, тогда как за пределами этой территории теряла всякую значимость, и он самоидентифицировался как русский, т.к. ни внешне, ни по языку ничем не отличался от окружающего русского большинства (т.е. в данном конкретном случае мы можем видеть, как на индивидуальном уровне при изменении внешних обстоятельств (переезд из мест традиционного компактного проживания людей своей этнической общности в места проживания людей этноса-ассимилятора) представитель этноса-ассимилянта быстро (в течение части своей жизни) переходит с 4-го (в рассматриваемом случае) этапа ассимиляции на следующий, предпоследний перед полной ассимиляцией этап, а его русская этническая самоидентификация уже превалирует над его второй самоидентификацией - карельской).

Необходимо также отметить, что имеются и интересные исключения, не подпадающие под вышеописанные закономерности ассимиляции, а именно - ирландцы и шотландцы, которые, несмотря на почти полную утрату своих собственных кельтских языков и переход 95% ирландского и шотландского этносов на английский язык уже к концу XIX в. уверенно сохраняли свою ирландскую и/или шотландскую этническую самоидентификацию, и ассимиляторская и запретительная политика британских властей так ничего и не смогла с этим сделать.

Спасибо  за  прочтение!
Спасибо за прочтение!

Если вам понравилась статья, ставьте лайк, делитесь своим мнением в комментариях и подписывайтесь на канал - будет интересно!

Читайте также:

и другие статьи на нашем канале.

Желаем вам приятного и познавательного чтения!

Если вы хотите поддержать автора, вы можете это сделать, нажав на ладонь с сердечком внизу справа. Спасибо!