В этой статье я хочу рассказать о феномене, существующем в большинстве религий мира - о монашестве/подвижничестве/аскетизме. Что же это такое и что оно собой представляет?
Монашество - это особый формат жизни верующих, следуя которому человек полностью посвящает себя достижению тех или иных духовных целей, провозглашаемых как конечные тем или иным религиозным учением; для достижения этих целей монашествующие принимают на себя различные аскетические обеты (безбрачия; целомудрия; нестяжания; нищеты; послушания духовному наставнику; молчания; уединения; странствования; отказа от определённых видов пищи; и др.), а также следуют различным духовно-мистическим практикам (практикуют молитвы, медитации, повторение имён Бога, радения, умное делание и др.); в разных религиозных конфессиях монашество имеет разные как внешние формы, так и внутреннее смысловое наполнение.
Свой рассказ я начну с даосизма - одной из т.н. даоцентрических религий Китая (о даосизме (а также о конфуцианстве) более подробно можно прочесть в тематической статье, ранее размещённой на нашем канале):
В даосизме с его плюралистической организационной структурой (насчитывается всего около 86 даосских религиозных теоретико-практических школ) наблюдается большое разнообразие акцентуаций разных школ на разных аспектах даосского учения как в области религиозной теории, так и в области религиозной практики (например, одни школы делают упор на изучение даосской алхимии (например, школы Сяньтянь, Лунмэнь и др.), другие - на изучение и практическое совершенствование гадательных практик по "И-Цзин" ("Книге перемен") и/или на экзорцизм (изгнание из человека злых духов) - например, школы Маошань, Шанцин и др., третьи - на изучение теории и практики традиционной даосской медицины и диетологии (например, школа Чжэнькунцзяо и др.), четвёртые - на совершенствование ритуалов и церемоний (например, школы Чжэнъи, Тайъи и др.), пятые - на медитацию и дыхательную практику цигун, оздоровительную гимнастику тайцзицюань (например, школа Цюаньчжэнь, и др.), и т.д.). То же самое можно сказать и о монашестве - в одних школах даосизма монашество является основой и краеугольным камнем их практической деятельности, тогда как в других оно вообще отсутствует как явление (например, в школе Чжэнъи монашества нет, а в школе Цюаньчжэнь монахи играют ключевую роль).
Декларируемой конечной целью даосского монаха/монахини является следование Дао и слияние с ним как кульминация всего даосского
монашеского делания. Монахи и монахини в даосизме носят название сю дао ши и делятся на 3 (три) категории - а) тянь ши ("небесные наставники") - это монахи высшей степени посвящения; они носят титулы: гао гун ("возвышенный достопочтенный" - высший монашеский ранг) и цзи цзю ("виночерпий" - более низкий монашеский ранг); при совершении священнодействий их роль заключается в произнесении заклинаний и в нахождении в состоянии углублённой медитации, тогда как саму литургическую службу - цзяо - совершают монахи средней степени посвящения - дао ши ("наставники пути"); цзяо служится на сакральном языке вэньянь, который на слух непонятен для носителей современного китайского языка; б) дао ши/у тоу ("наставники пути"/"черноголовые") - монахи средней степени посвящения; совершают литургические службы-цзяо высшим духовным силам (тогда как отправление культов низших божеств, совершение традиционных обрядов различной целевой направленности (изгнания демонов, обновления жизненных сил людей или плодородия земли, и т.д.) - является обязанностью гун ши ("светских наставников") - живущих в миру священнослужителей, которые имеют семьи и не являются монахами; они совершают службы и произносят молитвы и заклинания не на вэньяне, а на общеупотребительном китайском языке); в) фа ши ("наставники закона") - монахи-проповедники, ведущие странствующий образ жизни; они могут совершать все те же действия, что и гун ши.
Монахом/монахиней в даосизме человек может стать после прохождения церемонии чуаньцзе ("принятие обета")/шоулу ("передача реестра"), к которой он/она может быть допущен/допущена только после прохождения соответствующей подготовки в даосском монастыре в статусе цзецзы ("ученика обета") в течение не менее чем 3 (трёх) лет. Церемонии принятия обетов предшествует коллективная исповедь кандидатов в монахи, в ходе которой они вслух называют свои грехи и каются в их совершении, после чего один из да ши ("великих наставников") зачитывает им правила, которые они должны будут соблюдать после принятия монашеских обетов, и каждый из цзецзы подтверждает свою решимость идти монашеским путём.
Церемония принятия обетов состоит из трёх этапов: 1. Принятие 10-ти
обетов "истинного человека" (чучжэнь ши цзе) - для мужчин, и 9-ти обетов "истинной женщины" (нюйчжэнь цзю цзе) - для женщин; 2. Принятие Великого обета Высшего предела (чжунцзи саньбай дацзе); этот этап может быть проведён не ранее чем через 3 (три) года после прохождения человеком 1-го этапа церемонии принятия обетов; 3. Принятие Свода 27 способов, состоящих из 10 неизмеримостей (фа букэ чэнлян); прохождение 3-го этапа становится возможным только не менее чем через 8 (восемь) лет после прохождения человеком 1-го этапа. Принятие обетов завершается церемонией "тайны алтаря" (митань) и обрядом "вручения свидетельства обета" (фафан цзеде), после которых "ученики обета" (цзецзы) официально становятся даосскими монахами (сю дао ши).
Монахи в даосизме следуют множеству ограничений и предписаний, регламентирующих их жизнь до мельчайших подробностей. Не вдаваясь в них, укажем лишь базовые запреты и предписания для монашествующих даосов; они примерно таковы: ~ безбрачие; ~ целомудрие; ~ запрет на лишение жизни любого живого существа; ~ запрет на употребление мяса; ~ запрет на употребление вина; ~ запрет на любое взаимодействие с противоположным полом (в том числе и мысли на эту тему), кроме совместных молитвенных служений в храме; ~ запрет выбирать более вкусную еду во время трапезы и пренебрегать менее вкусной и более простой пищей; ~ запрет на сон дольше 5-ти часов в сутки; ~ запрет на пустые разговоры и громкий смех; ~ запрет на владение избыточным количеством материальных вещей, стяжательство и обогащение (а также на мысли об этом); ~ запрет на ложь; ~ запрет на гнев; и др.. Имеется около 80-ти предписаний, направленных на развитие "внутреннего делания" монахов - различных техник медитации, с помощью которых они должны достичь "опустошённости сердца" посредством освобождения его от любых чувств, желаний и мыслей, и наполнения его пустотой и безмолвием. Также важным компонентом даосской аскезы выступает пост бигу, который заключается в полном отказе от употребления в пищу злаков в любом виде.
На протяжении длительного времени важнейшую роль в даосизме играли монастыри. Даосские монастыри делятся на две категории: а) наследственные монастыри (цзысунь мяо); вся их собственность находится в частном владении и передаётся по завещанию от настоятеля к настоятелю; наследственные монастыри могут принимать "учеников обета" (цзецзы) для прохождения подготовки к церемонии принятия обетов, но не обладают правом проведения самой этой церемонии; известные наследственные монастыри - Цзысяо-гун (горы Уданшань), Улян-гуань (горы Цяньшань), Чжун-юэ-мяо (провинция Хэнань), и др.; б) открытые монастыри (шифан цзунлинь); вся собственность открытых монастырей принадлежит всей даосской общине; только открытые монастыри имеют право на проведение церемоний принятия обетов; известные открытые монастыри - Байюнь-гуань (г. Пекин), Тайцин-гун (г. Шэньян), Цинян-гун (г. Чэнду), Бэйдоу-гун (горы Яньданшань), и др.. Монастырь возглавляет настоятель (фанчжан) - высший арбитр, всеобщий наставник и хранитель традиций школы, а за всю практическую работу по управлению монастырём отвечает помощник настоятеля - смотритель (цзяньюань); третьей ступенью административной иерархии даосских монастырей являются "три инспектора" (саньду): ~ инспектор-эконом (дугуань), инспектор трапезной (дучу), и инспектор-каноник (дуцзян), отвечающие за финансы, состояние трапезной и за правильное исполнение ритуалов - соответственно; на более низкой ступени находятся "пять распорядителей" (учжу), а ещё на более низкой - "восемнадцать ответственных" (шиба тоу); каждый из них отвечает за определённый сегмент жизни монастыря. В настоящее время в Китае насчитывается более 1 500 действующих монастырей, и ещё более ста их имеется на Тайване, во Вьетнаме, в Сингапуре и в Малайзии. Ранее в даосизме было распространено также такое явление, как отшельничество, однако в период т.н. "культурной революции" в Китае в рамках борьбы с "тунеядством и асоциальным образом жизни" оно было уничтожено хунвэйбинами как явление, а многие отшельники (в т.ч. и очень преклонного возраста) были убиты или отправлены в "трудовые лагеря для перевоспитания".
Свой обзор я продолжу рассказом о монашестве в рамках такой религии, как индуизм (об индуизме более подробно можно прочесть в тематической статье, размещённой ранее на нашем канале):
Индуизм входит в число т.н. дхармических религий, основополагающими концепциями которых являются: а) сансара (круговорот рождений
и смертей, обусловленный поступками человека, совершёнными
им в этом мире, которые и являются основанием для его нового перерождения в облике камня, растения, животного - на земле, или же - в облике демона в аду или божества в райских обителях); череда таких перерождений происходит в соответствии с законом б) кармы - воздаяния за совокупность поступков и намерений человека; закон кармического воздаяния обусловливает благие или дурные перерождения человеческой души после телесной смерти человека; в) дхарма - это очень многозначное
понятие в индуизме, но в рассматриваемом нами контексте оно означает
всеобщий и вечный миропорядок, удерживающий целостность мира и определяющий судьбу каждого отдельного человека, поведение, действия и образ жизни которого оцениваются в зависимости от их соответствия либо несоответствия дхарме - т.е. соответствие ведёт к добру (к хорошим, благоприятным перерождениям), тогда как несоответствие - приводит ко злу (к дурным перерождениям). Декларируемой конечной целью верующего человека в индуизме является достижение мокши/нирваны - т.е. прекращения действия закона кармы и освобождения души человека от уз сансары посредством воссоединения индивидуальной души человека (атмана) с мировой божественной душой (Брахманом); в индуизме имеется много разных путей, средств и методов для достижения этой цели, и одним из таких путей и является путь аскезы (тапас), т.е. отшельническое и монашеское подвижничество.
Монахи в индуизме носят названия - садху/санньяси, и могут быть как отшельниками, ведущими уединённую жизнь в лесу (такие отшельники носят название ванапрастха), так и жизнь странствующего аскета - санньяси. В традиционном индуизме монахами и аскетами могли быть только мужчины; в неоиндуизме монахами могут быть как мужчины, так и женщины. На монахов и аскетов не распространяются варново-кастовые законы и предписания, жёстко структурирующие индийское общество - т.к. они больше не живут по законам материального мира. Также монашествующие могут подвизаться в стационарном монастыре - матхе/адхинаме, которым управляет рукоположенный (получивший духовное посвящение - дикшу - от своего предшественника) настоятель - ачарья/джияр, который осуществляет административно-управленческие функции; наставническо-преподавательские функции в монастыре осуществляют гуру. Санньясины принимают обеты отречения, которые включают: ~ безбрачие; ~ целомудрие (исключаются любые виды общения с женщинами: нельзя говорить с ними; нельзя слушать их речь; нельзя смотреть на них; нельзя находиться в их присутствии; нельзя думать о них); ~ отказ от владения любой материальной собственностью, кроме чаши для подаяний, двух комплектов одежды, и некоторых принадлежностей, необходимых для поддержания жизни (например, таких как очки, трость, костыли и т.п.); ~ отказ от любого взаимодействия с деньгами (их нельзя брать в руки и принимать в качестве милостыни); ~ отказ от получения удовольствия от еды и питья (нужно есть самую простую пищу в умеренных количествах исключительно с целью поддержания жизни); ~ отказ от любых личных отношений с другими людьми (у санньясина не может быть особых отношений с родителями, с родственниками, у него не должно быть друзей и приятелей - ко всем людям он должен относиться одинаково доброжелательно, с уважением и состраданием); ~ отказ от различения двойственности (санньясин должен одинаково (без эмоций) воспринимать удовольствие и боль, похвалу и порицание, обожание и ненависть); и т.д.. Кроме вышеперечисленных общих обетов, многие аскеты принимают также различные индивидуальные обеты - такие, как обет молчания, или обет наготы (такие аскеты всё время и во всех местах ходят без одежды), или обет длительного голодания (такие аскеты практически ничего не едят в течение, например - всего сезона дождей (а он длится от 1,5 месяцев на крайнем северо-западе Индии и до 5 месяцев - на юге п-ва Индостан), а всё это время пьют только подслащенную воду и изредка едят фрукты, и т.д.. Также очень важное место в аскетических монашеских практиках индуизма занимают разнообразные техники медитации - пребывание в определённых позах (асанах) в сочетании с особыми способами дыхания (пранаяма); повторение определённых звукосочетаний или слов - мантр - в определённом порядке; выпевание божественных имён (санкиртана), и т.д..
Монахи имеются во всех направлениях индуизма; друг от друга они отличаются цветом одежды, формой посоха, наносимыми на лоб символами, причёской и др. внешними особенностями (например, вишнуитские монахи бреют лицо и голову налысо, оставляя волосы (которые они заплетают в косичку) только на небольшом участке головы ближе к затылку, тогда как шиваитские садху не стригут волосы на голове и не бреют бороду и усы). Все аскеты и монахи живут на подаяния и пожертвования мирян, для которых материальная помощь монахам имеет очень важное значение как действие, улучшающее их карму.
Каждое направление индуизма имеет монастыри (матхи), действующие в рамках той или иной духовно-философской и богословской традиции (сампрадаи), передающейся по цепи ученической преемственности (парампаре) от гуру к его преемнику и ученикам; ~ известные вишнуитские матхи: Шри Кришна Матха (штат Карнатака); Каши Матх (г. Варанаси); Гокарна Матх (штат Гоа); Паракала Матха (штат Карнатака); Мелукоте Матха (штат Карнатака); Белур Матх (штат Западная Бенгалия); и мн. др.; ~ известные смартские матхи: Шри Гаудападачарья Матх (штат Гоа); Читрапур Матх (штат Карнатака); Надувил Мадхом (штат Керала); и др.; ~ известные шиваистские матхи: Дхарумапурам Адхинам (штат Тамилнаду); Мадурай Адхинам (штат Тамилнаду); Горакхнатх Матха (штат Уттар-Прадеш); и мн. др..
Далее мы рассмотрим ещё одну дхармическую религию, в которой аскетизм и монашество вообще являются базовой доктриной, на которой основывается всё вероучение. Это джайнизм (более подробно прочесть о джайнизме (а также о сикхизме) можно в соответствующей тематической статье, ранее размещённой на нашем канале):
Джайнизм без преувеличения является наиболее аскетической религией в мире. Его аскетические практики очень суровы даже для мирян, а уж о монахах (муни/яти/шраман) и говорить не приходится - вся их жизнь представляет собой непрерывный аскетический подвиг. Джайнизм делится на два направления, которые достаточно сильно отличаются друг от друга по многим аспектам вероучения и практики - шветамбаров ("одетые в белое") и дигамбаров ("одетые в пространство");
Между ними имеется также много отличий в теории и практике монашества, а именно: ~ дигамбары считают, что женщины не могут достичь мокши/нирваны - освобождения от круговорота рождений и смертей (сансары) - для этого они должны сначала родиться в мужском теле, поэтому дигамбары не признают и пути монашеского служения для женщин (тогда как шветамбары признают как возможность достижения женщинами мокши, так и их право на монашеское служение; монахини-шветамбарки носят название садхви); ~ каждый мирянин-мужчина, принадлежащий к дигамбарскому направлению джайнизма - в конце жизни должен стать монахом и уйти из жизни уже после прохождения обряда посвящения в монахи, тогда как у шветамбаров такое требование к мирянам-мужчинам не является обязательным к исполнению; ~ монахи-дигамбары не носят вообще никакой одежды, тогда как монахи и монахини - шветамбары носят одежду белого цвета, а также мухапатти - повязку из белой ткани, прикрывающую рот, с целью воспрепятствовать попаданию в рот мелких живых существ и их гибели; обуви не носят ни дигамбары, ни шветамбары; ~ монахи и монахини - шветамбары сбривают волосы на голове, тогда как дигамбары во время обряда посвящения в монахи выщипывают пинцетом все волосы на голове и на лице у посвящаемого в монахи человека; ~ монахи обоих направлений носят с собой чамара - специальную метёлку для того, чтобы при ходьбе мести перед собой дорогу с целью избежать случайного уничтожения какого-нибудь мелкого живого существа; ~ монахи обоих направлений процеживают сквозь ткань воду для питья (в ней могут быть неразличимые глазом живые существа); ~ монахи не могут пользоваться огнём в тёмное время суток во избежание гибели в нём налетевших на огонь насекомых; ~ монахи обоих направлений не употребляют в пищу никаких продуктов животного происхождения (ни мяса, ни рыбы, ни морепродуктов, ни яиц, ни молока и продуктов из него, ни мёда), не едят корнеплодов и зелени (т.е. тех частей растений, для получения которых нужно отнять жизнь у всего растения), а также плодов, мякоть которых по цвету напоминает мясо - земляники, вишни, малины, арбузов, томатов, и др.; ~ монахи не должны ничего делать, перемещаться, есть и пить в тёмное время суток, чтобы случайно не отнять жизнь у какого-нибудь живого существа; ~ монахи должны всё время бродить по стране и просить подаяние, не задерживаясь на одном месте более 3-х дней; ~ во время периода Чатурмасья (сезона дождей) монахи живут в монастырях (матхах) и получают пропитание от джайнов-мирян; сезон дождей является периодом особенно строгого поста для монахов - в это время они принимают пищу один раз в три дня, в остальное время только пьют тёплую воду в светлое время суток; ~ многие монахи на период сезона дождей принимают на себя обет молчания, большую часть времени посвящая медитации; ~ многие монахи, особенно монахи-дигамбары, в конце жизни практикуют саллекхана - постепенный отказ от пищи и воды до полного сухого голодания с целью контролируемого ухода из жизни ради сохранения достигнутого ими уровня освобождения от сансары.
Некоторые известные джайнские монастыри в Индии: Мел Ситхамур Джайн Матх (штат Тамилнаду); Арахантгири Джайн Матх (штат Тамилнаду); Лаккавалли Джайн Матха (штат Карнатака); Хумча Басади (штат Карнатака); и мн. др..
От джайнизма мы перейдём к ещё одной дхармической религии, которая является первой и древнейшей из мировых религий - буддизму (подробнее прочесть о буддизме можно в тематической статье, ранее размещённой на нашем канале):
Институт монашества чрезвычайно развит в буддизме всех направлений, являясь одной из его фундаментальных составляющих и имея свои отличительные черты и особенности в рамках каждого из направлений - тхеравады, махаяны, ваджраяны. Буддийские монахи и монахини сохраняют и распространяют учение Будды Шакьямуни и осуществляют руководство и наставление в вере мирян-буддистов, служат для них живым примером правильной жизни и "средством зарабатывания" кармических заслуг в результате совершаемых мирянами дел веры и благочестия в отношении них. Но в рамках каждого из направлений буддизма это происходит по-разному, а именно:
~ cогласно вероучению тхеравады нирваны может достигнуть только человек, родившийся в мужском теле и принявший обеты монаха полного посвящения - бхиккху; ни женщины, ни мужчины-миряне этого сделать не могут - для этого женщина должна в следующем перерождении родиться в мужском теле и стать монахом, а мужчина-мирянин - также должен принять монашеские обеты; других путей спасения для последователей тхеравады не существует. Традиция тхеравады предполагает двухэтапный процесс посвящения в монахи: на первом этапе человека посвящают в сан
саманера (послушника), с принятием им даша-шила (10-ти обетов послушника); это: ~ непричинение вреда живым существам; ~ непосягательство на чужую собственность; ~ целомудрие; ~ воздержание от лжи; ~ воздержание от употребления одурманивающих веществ; ~ воздержание от приёма пищи после полудня; ~ воздержание от развлечений; ~ воздержание от использования благовоний, косметики и украшений; ~ воздержание от сна на мягкой постели; ~ воздержание от принятия денег; в саманера может быть посвящён мальчик в возрасте не младше 8-ми лет; следующим этапом является посвящение (может быть осуществлено не ранее достижения саманерой возраста 20-ти лет) в сан бхиккху (монаха) посредством прохождения обряда упасампады (рукоположения), после чего новоиспечённый монах обязан следовать в своей жизни большому количеству (их более 227) правил, известных как Патимоккха, которые регламентируют поведение, внешний вид и взаимоотношения монаха с окружающими его людьми. В буддизме тхеравады изначально имелось как мужское, так и женское монашество, однако к началу XIII века женское монашество в странах распространения буддизма тхеравады (Шри-Ланке, Мьянме, Тайланде, Лаосе, Камбодже) постепенно сошло на нет и исчезло как явление. Для монахов-тхеравадинов образцом для подражания является архат (святой), полностью сосредоточенный на личном освобождении от сансары и достижении нирваны, т.к. согласно учению буддизма тхеравады продвижение по пути, ведущему к достижению нирваны является сугубо личным делом каждого отдельного человека. Монахи в традиции тхеравады не занимаются никаким трудом на земле и не готовят пищу в монастырях, а собирают милостыню (в том числе еду) среди мирян, долгом которых является разнообразное служение монахам взамен на получение вразумляющих поучений от них. В монашеских практиках больше всего времени уделяется медитации, тогда как внешней практике ритуалов и обрядовых действий уделяется значительно меньше внимания и времени. В странах распространения буддизма тхеравады также имеется традиция т.н. "временного монашества", когда многие юноши принимают духовные обеты на некоторый ограниченный срок и в течение определённого времени (например, в период длинных школьных каникул) живут в монастыре монашеской жизнью; это делается с целью заработать духовные заслуги для родителей и других близких родственников, а также получить знания в области буддийского вероучения и практики;
~ традиция махаяны и ~ традиция ваджраяны предполагают трёхэтапный процесс посвящения в монахи: на первом этапе - паббаджжа (на языке пали)/рабджунг (на тибетском языке) - который доступен для детей обоего пола, начиная с 6-летнего возраста - кандидат в монахи в дополнение к 5-ти обетам упасаки (мирянина) принимает ещё 3 (три) уже собственно монашеских обета, и получает монашеское облачение и чашу для подаяний; на втором этапе паббаджжа/рабджунг получает право на посвящение в саманера (гецул)/саманери (гецулма) (послушника/послушницу); в традиции махаяны это возможно не ранее достижения возраста 19-ти лет, тогда как в традиции ваджраяны это посвящение становится доступным для рабджунга уже в возрасте 14-ти лет; на этом этапе послушники принимают ещё 36 монашеских обетов. Третий, заключительный этап посвящения в бхиккху (гелонг)/бхиккхуни (монаха/монахиню) становится возможным для саманера (гецул)/саманери (послушника/послушницы) в возрасте 21-го года, после прохождения которого новоиспечённые монахи в традиции махаяны обязаны были соблюдать около 250-ти правил, а монахини этой традиции - около 354 правил, тогда как монахи традиции ваджраяны должны были следовать 258-ми правилам (в традиции ваджраяны линия передачи монашеских обетов полностью посвящённых монахинь (гелонгма) была прервана и утрачена, поэтому в буддийской традиции ваджраяны нет монахинь третьей ступени посвящения, а есть только послушницы первой (рабджунг) и второй (гецулма) ступеней). Особенностью монашеских традиций в буддизме как махаяны, так и ваджраяны является то, что большинство монахов не проходят обряда упасампады и не принимают монашеские обеты бхиккху (гелонг)/бхиккхуни, а остаются в сане саманера (гецул)/саманери (гецулма) - (послушников/послушниц). Это не в последнюю очередь связано с тем, что, в отличие от буддизма тхеравады, в буддизме махаяны и ваджраяны монашеству придаётся гораздо меньшее значение, и оно не является непременным условием достижения нирваны - её могут достигать также и особенно благочестивые и последовательно настойчивые в духовных практиках миряне, в том числе и женщины. Да и само принятие монашеских обетов полного посвящения в махаяне и ваджраяне не является конечной земной целью монашествующего, так же как и достижение нирваны перестаёт быть духовной целью для монаха махаянской традиции - такой целью для него становится достижение аннутара самьяк самбодхи (полного и окончательного просветления); для монахов традиции ваджраяны главной целью их практики является полное очищение своего сознания от загрязнений, которые препятствуют человеку узреть собственную истинную природу будды. Для достижения этих целей монахи традиций махаяны и ваджраяны практикуют следование по пути бодхисаттвы (бодхисаттва - это достигший просветления человек, который из-за безграничной любви и сострадания (махакаруны) к живым существам, мучающимся в круговороте рождений и смертей - добровольно отказался от ухода в нирвану ради бескорыстной помощи этим живым существам в обретении спасения), для чего следуют бодхисаттва-шила - принципам/наставлениям бодхисаттвы, которых в махаянской традиции насчитывается 10 (десять), а в традиции ваджраяны - 18 (восемнадцать). То есть просветление/познание собственной истинной природы будды для монахов описываемых традиций необходимо прежде всего для того, чтобы помочь спастись из круговорота сансары как можно большему количеству людей. Основной практикой и в буддизме махаяны, и в буддизме ваджраяны является медитация, конкретные формы которой в этих традициях могут значительно отличаться.
Буддийские монахи живут в монастырях, повседневной жизнью которых руководят настоятели (чаоават - в Тайланде; кхенпо - в Тибете; чжучи - в Китае; дзюсхоку - в Японии; и т.д.). Настоятель/настоятельница выполняет как
административно-организационные, так и духовно-наставнические функции в руководимом им/ею монастыре, а также взаимодействует с настоятелями других монастырей одного направления. В каждой стране традиционного распространения буддизма имеется множество действующих буддийских монастырей, внешний облик которых полностью соответствует принципам местной архитектуры.
В каждой стране жизнь и служение буддийских монахов имеют свои особенности и отличия, обусловленные обычаями и менталитетом местного населения (пример 1: в Китае, Вьетнаме и Корее монахи не занимаются сбором милостыни из-за обусловленного конфуцианской этикой негативного отношения населения к людям, просящим подаяние, поэтому они нарушают запрет Виная-питаки для монахов на занятие сельскохозяйственным трудом и сами выращивают для себя пропитание на полях; пример 2: из-за суровых климатических условий в Тибете, Монголии, Бурятии и т.д. - монахи в этих местах употребляют в пищу мясо и носят дополнительную одежду, о которой не упоминается в Виная-питаке; и т.д.).
И завершим мы наш обзор рассказом о существующем в рамках самой
молодой из дхармических религий - сикхизма (о сикхизме (а также о джайнизме) можно более подробно прочесть в соответствующей тематической статье, ранее размещённой на нашем канале):
- военно-монашеском ордене нихангов/акали. Что же он из себя представляет?
Военно-монашеский орден нихангов/акали был создан сразу после смерти последнего живого гуру сикхов - Гуру Гобинда Сингха (1666 - 1708) его младшим сыном Фатехом Сингхом. Целью создания ордена была защита хальсы (сикхской общины), сикхских населённых пунктов и гурдвар (сикхских храмов) - от мусульманских властителей Империи Великих Моголов, которые настойчиво пытались захватить Пенджаб и обратить сикхов в ислам.
Главным и практически единственным занятием членов ордена нихангов/акали является разнообразная военная подготовка, которая включает в себя владение всеми видами традиционного холодного оружия - это чакры (метательные стальные круги с остро заточенным краем), кирпан, пеш-кабз, катар (виды кинжалов), тальвар, кханда, саиф (виды мечей), барча (копьё), дхал (круглый небольшой щит из шкуры буйвола и четырёх металлических пластин-накладок), и др., а также виртуозное владение верховой ездой. Этому они посвящают практически всё своё время. Также обязанностью нихангов является охрана каждой гурдвары (сикхского храма) - в любой из них всегда можно увидеть нескольких нихангов, которых трудно спутать с кем бы то ни было из-за очень характерного внешнего вида (они носят одежду, в которой комбинируются синий и жёлтый цвета, а также высокие тюрбаны и просто увешаны разнообразным холодным оружием). Ниханги не боятся ни полиции, ни военных, не признают законов светского государства и могут быть очень опасны, т.к. легко и без размышлений применяют холодное оружие.
Ниханги не могут владеть никакой собственностью, не могут иметь семьи и не могут жить стационарно на одном месте. Они также не могут заниматься производительным трудом с целью заработать себе на жизнь - это считается недопустимым унижением для членов ордена. Ниханги ведут странствующий образ жизни, перемещаясь в запряжённых быками больших крытых повозках, которые служат им домом, по территории, населённой сикхами, от одного населённого пункта к другому, иногда останавливаясь на несколько дней или недель в каком-то из них. Жители таких населённых пунктов считают своим религиозным долгом, исполнение которого очищает карму, обеспечивать нихангов всем необходимым для жизни - продуктами питания, тканями для одежды, кормом для лошадей и тяглового скота, и т.д.; все ниханги в повседневной жизни и во взаимоотношениях с внешним миром следуют правилам рахматнама, которые запрещают пить спиртное, курить табак и/или любые другие вещества, а также смотреть на женщин и разговаривать с ними. Однако в этих правилах отсутствует запрет на употребление шахиди дегх/сукха паршаад - заваренного на молоке каннабиса - чем ниханги иногда и пользуются, употребляя его для облегчения достижения состояния сосредоточенности при медитации.
Пополнение ордена нихангов происходит за счёт того, что некоторая часть
сикхских семей отдаёт своих сыновей на воспитание нихангам в
качестве послушников, которых затем посвящают в члены ордена. Сам орден подразделяется на два возрастных кластера - Будха Дал (в него входят члены ордена в возрасте старше 40 лет), и Тарна Дал (в него входят члены ордена моложе 40 лет); каждый из этих возрастных кластеров имеет собственный ритуальный барабан и знамя. Историческим и сакральным центром военно-монашеского ордена нихангов/акали является местечко Дамдама на юге штата Пенджаб, куда ежегодно собирается множество членов ордена на празднование главных сикхских праздников - Байсакхи (день рождения сикхской общины - хальсы; отмечается в апреле), Хола Мохалла (посвящён Гуру Гобинду Сингху; празднуется в конце февраля - начале марта), и Дивали (символизирует победу добра над злом и означает
начало нового финансового года в Индии; отмечается в конце октября - начале ноября), во время которых ниханги устраивают состязания в умении владеть оружием, джигитовку, скачки на лошадях и другие соревнования.
В следующей статье на нашем канале мы расскажем о монашестве в авраамических религиях и в езидизме.
Спасибо за прочтение!
Если вам понравилась статья - ставьте лайк, делитесь своим мнением в комментариях и подписывайтесь на канал - будет интересно!
Если вы хотите поддержать автора, вы можете это сделать, нажав на ладонь с сердечком внизу справа. Спасибо!
