Традиционные верования осетин сегодня
Республика Северная Осетия — Алания получила своё название от древних племён алан, потомками которых считают себя современные осетины. Этнос алан исчез после татаро-монгольского нашествия, но элементы их традиционных верований пережили приходы ислама, христианства и иудаизма на эти территории. Фотограф Фёдор Телков снял некоторые из дошедших до наших дней аланских священных мест и ритуалов.
Официально республика называется Северная Осетия — Алания с 1995 года. Последние несколько лет осетины обсуждают смену названия на «Республика Алания».
В начале нашей эры предки осетин создали на северных склонах Кавказского хребта древнее государство Алания Кавказская, за союзничество с которым соперничали и иудейская Хазария, и исламский арабский Халифат, и православная Византия — каждый принося свою веру. В XIII веке сюда вторглись монгольские войска, но часть алан укрылась на Центральном Кавказе и сохранила свою веру; в середине XVIII века Кавказ попал в сферу интересов Российской Империи, и здесь стала вести миссионерскую деятельность и строить храмы Русская православная церковь. При этом царская власть располагала к себе местных феодалов, исповедующих ислам, награждала их землями и чинами; по отчётам императорских чиновников в Осетии две трети населения было христианским и треть — мусульманским.
Казбек, старейшина, смотритель святилища Дзивгис в Фиагдонском ущелье: «В Осетии насаждали христианство, строили в горах церкви на местах древних храмов. Людей никто не спрашивал — различными путями заманивали в новую веру. Кто-то принимал от безысходности, а кого-то просто вносили в церковные книги. А когда церкви построили, выяснилось, что никто не хочет ходить. Как насильно загонишь, когда у людей в душе другое?»
Самые старые христианские храмы горной Осетии построены в XVIII веке. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы во Владикавказе возвели в 1812 году — это старейший православный храм в городе.
В советский период в Осетии служители традиционных святилищ попали под репрессии и были осуждены или расстреляны, как и православные священники и исламское духовенство. После развала СССР многие религиозные общины были реабилитированы, и приверженцы традиционных верований начали регистрировать религиозные организации. Традиционные осетинские верования все это время жили в домах: люди сохраняли традиции в семьях, передавали эпос и молитвы от старшего поколения младшему, проводили ритуалы и верили в своих особых божеств. Пережив волны распространения христианства, иудаизма, ислама и атеизма, традиционные верования образовали уникальную архаичную религиозную систему, которая определяет уклад жизни и мировоззрение осетин до сих пор.
Родовые башни и село Цмити в Фиагдонском ущелье.
Традиционная осетинская вера монотеистична, хотя её часто по ошибке называют языческой. У осетин существует Единый Бог Хуыцау, которого не принято описывать и изображать. Он создал ещё несколько десятков бардуагов — бесплотных духов-помощников. Например, Уацилла отвечает за плодородие, Мыкалгабыр дарует изобилие, Флавара оберегает домашний скот, Бынаты хицау — домовой, Мады Майрам покровительствует женщинам, а Уастырджи — посредник между Богом и людьми, он помогает мужчинам, воинам и путникам. Уастырджи особенно чтят в традиционных осетинских верованиях, он следит, чтобы все жили в мире, благе и справедливости. Места поклонения божествам называются дзуарами: сюда люди приходят молиться, приносят дары, проводят обряды и жертвоприношения. Это может быть пещера, ущелье, башня, участок леса. Дзуары бывают только мужские или только женские, семейные или сельские. Присматривают за святилищами выборные смотрители — дзуарылаги.
Казбек, старейшина, смотритель святилища Дзивгис в Фиагдонском ущелье: «Наши храмы очень древние, и они построены в тех местах, на которые было указано Богом. Есть легенда о святилище Дзигвис. В горах выпал сильный снег, дороги не было, люди думали — катастрофа. А здесь снега не было. Тогда старшие привели сюда людей, и нашли здесь две раскалённые докрасна цепи — верят, что они упали с неба. Такие цепи и здесь есть, и в других святилищах. И сегодня мы этими цепями благословляем: одной мужчин, другой женщин».
Казбек, смотритель святилища, и его брат Эльбрус во внутреннем дворе Дзивгисы дзуара — одного из почитаемых святилищ Осетии. Колокола были преподнесены в дар святилищу грузинскими царями в XVII веке.
Интерьер Дзивгисы дзуара. Очаг считается самым важным атрибутом осетинского дома, а надочажная цепь (рахыш), на которую подвешивается котёл, — священным предметом. Прикасаться к цепи может только старший в доме в ходе обрядов произнесения напутствий.
Надгробия в Дигорском ущелье, созданные осетинским скульптором-самоучкой Сосланбеком Едзиевым.
Святилище-пещера Дигори изэд (ангела Дигории) — одна из главных святынь Дигорского ущелья. У мужчин и женщин в традиционных осетинских верованиях разные святилища; Дигори изэд — мужское, женщинам сюда заходить нельзя.
Вход в Сонгути дзуар. Жители соседнего селения Дунта верят, что ангел из этого святилища оберегает их от несчастья и приносит благополучие.
Уастырджи, в отличии от Всевышнего, в традиционных осетинских верованиях имеет художественный образ. Покровителя изображают как старца в белом плаще на белом коне.
Святилище Реком, посвящённое покровителю богатого урожая, удачной охоты и исцеления от болезней. Существует легенда, что его построил сам Уастырджи. В 2000 году здание восстановили после пожара, но попасть внутрь можно дважды в год и только мужчинам — в праздник Хорыбон в честь урожая в марте и в Кэхцгэнэн в июне — день рожденных за год мужчин.
Священная роща Хетага. По легенде Хетаг отказался принимать ислам. Когда Хетаг скрывался от преследования родных, он попросил Уастырджи помочь ему, и деревья, переместившись из ближайшей рощи, укрыли его. Сейчас здесь каждый год проходит празднование республиканского общенародного Дня Святого Хетага: осетины исполняют массовый ритуальный танец симд, приносят осетинские пироги и молятся: «Окажи свою благость нам, как в своё время ты оказал её Хетагу».
Уастырджи посвящён один из самых почитаемых праздников Осетии — Джеоргуыба. Его отмечают по окончанию сельскохозяйственных работ и празднуют в конце ноября в течение недели — с понедельника до понедельника. Накануне праздника, в воскресенье, закалывают жертвенное животное: быка или барана. В первый понедельник каждая семья празднует дома: на столе обязательно должны быть осетинские пироги и голова жертвенного животного.
Про осетинские пироги слышали многие далеко за пределами Осетии, но исторически это ритуальное блюдо, часть молитвенной трапезы. Пироги, как правило, круглые, хотя бывают и треугольные, с самой разной начинкой: классический с сыром, с мясом, с сыром свекольной ботвой, с картофелем. На праздники подается три пирога (в честь Всевышнего, мира людей и мира мертвых), на похороны — два: средний пирог убирают, он как бы уходит из нашего мира в другой, который мы не видим.
К трапезе приступают только после того, как старший произнесёт молитву: первая молитва обычно посвящена Всевышнему, вторая — Уастырджи. Глава семьи просит у них покровительства для домашних, здоровья и благополучия. Всю праздничную неделю осетины ходят друг к другу в гости, а в последний день Джеоргуыбы все прощаются с праздником снова в кругу семьи.
Младший в семье, как самый чистый душой, должен первым отведать пищу перед жертвоприношением. Поэтому старший дает ему ритуальное пиво и треугольный жертвенный пирог с сыром.
Опалённая голова быка, которая после варки займёт главное месте на праздничном столе.
Еду на праздник готовят вместе во дворе дома.
Женщины и дети во время празднеств обычно сидят за отдельным столом.
За праздничным столом особая иерархия, порядок молитв и тостов. Во главе – старший, слева и справа его помощники, которые произносят основные тосты-молитвы и распределяют между участниками ритуальные блюда.
Для молитвы возле старшего в начале стола ставятся голова жертвенного животного, три пирога, три ребра и шашлык из печени животного.
В подготовке материала помогали:Марат Асланбекович Цагараев, кандидат политических наук, член совета местной религиозной организации традиционных верований осетин «Ацаг дин»Батраз Таймуразович Цогоев, старший научный сотрудник Национального музея Республики Северная Осетия — Алания, руководитель военно-исторического клуба «Уацамонга»
Понравилась статья? Ставьте лайк 👍 и подписывайтесь 🤝 на наш канал!
----
Читайте также:
Нам еще до казаков далеко
Область русская, а вера римская
----
Канал ФОМ(Фонд Общественное Мнение) про политику, социологию, науку, культуру, этнографию, здоровье и многое другое. Если у вас есть интересные темы для публикаций или истории, которыми вы хотели бы поделиться, то напишите нам об этом: hello@fom.ru
