Отвечает на вопрос доктор теологических наук, профессор Ильхами Гюлер (Prof. Dr. İlhami Güler)
Мне кажется, что в Священном Коране Аллах хотел воспитать зрелых людей, то есть людей, достигших зрелости. Между тем Суннизм, как мне кажется, остался на уровне детства или в лучшем случае, на уровне подросткового возраста по шкале зрелости, то есть не достиг зрелости.
Шиизм я не принимаю в расчёт, о нём не говорю – он не стоит обсуждения.
Иными словами, наша обычная Суннитская теология, к сожалению, не смогла реализовать проект зрелого человека, который ставил своей целью Коран.
Салафизм – это типичное детство. Как известно, ребёнок лишь подчиняется словам родителей; ребёнок обязан не выходить за рамки сказанного, но только исполнять указания. Между тем зрелые люди не обязаны просто следовать указаниям. Они достигли зрелости, поэтому они сами принимают решения.
Примеры зрелых людей в Коране
В качестве примера зрелости (зрелого человека) Коран указывает нам – пророка Ибрахима. Как известно, пророк Ибрахим – зрелый человек.
Разве пророк Ибрахим не достиг зрелости ещё в юности, то есть в подростковом возрасте?
Как вы знаете, когда он разрушал идолов, он был молодым, но зрелым, то есть он был человеком, достигшим зрелости. И Аллах впоследствии назначил его пророком.
Сура Анбия, 51-60
51. Раньше Мы дали Ибрахиму верное руководство, и Мы все о нем знали (о том, что он подходит для этого).
52. И он спросил своего отца и народ: «Что это за изваяния (идолы), которым вы так преданны (что поклоняетесь им)?»
53. Они ответили: «Мы видели, как наши предки поклонялись им (и мы продолжили вслед за ними)».
54. Он (Ибрахим) сказал (им): «Поистине, вы и ваши предки — в очевидном заблуждении».
55. Они спросили (в ответ): «Ты пришел к нам с истиной или (просто) развлекаешься (подшучиваешь над нами)?»
56. Он ответил: «Ведь ваш Господь (только Он заслуживает поклонения) — Господь небес и земли, создавший их. Я свидетельствую это!»
57. (Ибрахим (мир ему) решил): «Клянусь Аллахом! Я обязательно придумаю хитрость против ваших идолов, когда вы уйдете и отвернетесь».
58. Затем (когда они все ушли на свой праздник) он разнес на куски (топором) всех идолов, кроме самого большого из них (главного идола, и повесил топор ему на шею), чтобы они могли обратиться к нему (спросить, что он сделал с остальными идолами).
59. Они сказали (после того как вернулись и увидели, что случилось): «Кто сделал это с нашими богами? Поистине, он — из несправедливых людей!»
60. Они сказали (друг другу): «Мы слышали, как юноша по имени Ибрахим выступал против них (порицал их)».
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Anbiya/41-60
Подчеркивается, что Ибрахим был юношей
Второй пример зрелости в Коране – Обитатели пещеры.
Как известно, Обитатели пещеры – это молодая группа, но они зрелые, то есть они достигли зрелости. Поэтому они предстают перед царём и там провозглашают протест, манифест: «Мы не поклоняемся тем божествам, которым поклоняетесь вы. Потому что они для нас не имеют никакого значения. Если бы мы приписали им божественность, то сказали бы крайне дурное слово». Поскольку они выражают свой протест таким образом, царь хочет их наказать, и они убегают и уходят в пещеру.
Сура Кахф, 9-13
9. Или ты думаешь, что (история) обитателей пещеры и (обладателей) ракыма была самым удивительным Нашим знамением? (Но это не так.)
10. И укрылись юноши (которые боялись за свою веру из-за притеснений их собственного народа) в пещере и взмолились: «Господь наш! Даруй нам от Себя милость и исправь наше положение».
11. Мы усыпили их в пещере на много лет.
12. А затем Мы разбудили их, чтобы выявить, какая из двух групп точнее подсчитает, сколько времени они провели там (в пещере).
13. Мы расскажем тебе их историю правдиво. Эти юноши верили в своего Господа, и Мы увеличили их приверженность прямому пути.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Kahf
Подчеркивается, что это были юношы
Следовательно, будь то пример пророка Ибрахима или пример Обитателей пещеры — я могу совершенно уверенно сказать, что целью Корана является воспитание зрелых людей.
О салафизме и суннизме с аспекта зрелости
Таким образом, Салафизм как одно из направлений суннизма — это психология детства, то есть неспособность выйти из подчинения родителю. Здесь в позиции родителя выступают Аллах и Его Посланник, не так ли?!
«Сказал Всевышний Аллах в Своей благородной книге и сказал Пророк (мир ему и благословение)».
Вот и всё – дальше этого ничего в Салафизме – нет.
Хорошо, если перейти к Суннизму – как он выглядит?
Суннизм – я рассматриваю как психологию подросткового возраста.
Психология там следующая: наши родители говорят правильно, но что они имели в виду – вот это или то?
Получается, что такие дисциплины, как фикх и калам я вижу именно такими. Они по-настоящему не размышляют, а лишь пытаются интерпретировать. Данное означает оставаться в позиции подростка и, соответственно, не становиться зрелым.
Зрелые люди в ранний период Ислама
Зрелые люди были в ранний период Ислама. Были люди, доказавшие свою зрелость. Например, на мой взгляд, одним из них был Хазрат Омар (р.а).
Хазрат Омар, подобно Обитателям пещеры и Ибрахиму, был зрелым человеком, то есть он понимал волю Аллаха, и его взвывающая и живая совесть была чрезвычайно ясной. Поэтому его предложения и мнения (иджтихады) становились позже аятами, данное известно, как «Муваффакату-Омар».
Он совершал иджтихад, высказывал мнения вместе с пророком Мухаммадом (с.а.с), когда они совещались он выражал своё мнение, а затем его мнения становились аятами.
Например, после битвы при Бадре, в вопросе обращения с пленными, Хазрат Омар сказал, что всех пленных мушриков следует казнить. Пророк Мухаммад (с.а.с) и Хазрат Абубакр (р.а) вынесли более мягкий иджтихад, что их следует отпустить за выкуп. Однако позже был ниспослан аят, который признал правым Хазрата Омара, а пророка Мухаммада (с.а.с) и Абубакра (р.а) подверг критике. Вот таким зрелым человеком был Хазрат Омар (р.а). То есть он был человеком, достигшим зрелости.
Сура Анфаль, 67-69
67. Не следовало Пророку брать пленных, пока он не пролил кровь на земле. Вы (верующие) хотите земных благ (получить выкуп за пленных), но Аллах хочет (для вас благ) вечной жизни (награды в ней). Аллах — Могущественный, Мудрый.
68. Если бы не предварительное решение от Аллаха (разрешить вам брать трофеи и выкуп за пленных), то на вас обрушилось бы огромное наказание за это (за то, что вы взяли выкуп).
69. Ешьте из того, что вы взяли (в качестве трофеев) дозволенным и чистым путем, и бойтесь Аллаха. Поистине, Аллах — Прощающий, Милующий (верующих).
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Anfal/61-75
Качества зрелого человека
Мне кажется нужно перечислить некоторые качества Ибрахима, то есть качества зрелого человека. Все они упомянуты в Коране:
- Умма – человек, объединяющий в себе все нравственные качества;
- Канит – покорный Ему (Аллаху);
- Ханиф – единобожник;
- Рашид – идущий по правильному пути, зрелый, разумный;
- Халим – мягкий, спокойный, терпеливый, уравновешенный;
- Аввах – много взывающий, стонущий в молитве, часто обращающийся к Аллаху;
- Муниб – раскаивающийся в грехах и искренне обращающийся к Аллаху;
- Халиль – друг, искренний товарищ, верный.
Обратите внимание: всё это – качества зрелого человека, то есть эти качества присутствуют и у Обитателей пещеры.
Две великие революции Корана
Теперь, как мне кажется, в Коране есть две великие революции. Не увидев этого, мы не сможем понять, что сделал Суннизм в историческом процессе.
Первая революция Корана – изменение содержания понятия «чудес».
Как известно, до пророка Мухаммада чудеса понимались как нарушение законов природы, верно?
Это относится и к пророку Мусе, и к пророку Исе, и к пророку Ибрахиму.
А что делает Коран?
Коран изменяет содержание понятия чуда и чудес, то есть устраняет представление о сверхъестественном нарушении законов природы и представляет сами законы природы как чудо.
Хотите сверхъестественные чудеса?
Вот вам – солнечная система.
Вот вам – экосистема.
Вот вам – вы сами или вот вам верблюд.
Сура Гашия, 17-20
17. Разве они не смотрят на верблюда — (на то) как он создан?
18. На небо — как оно поднято?
19. На горы — как они установлены?
20. На землю — как она расстелена?
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-gashiya/1-20
Обратите внимание: первая революция Корана – трансформация понятия чуда. До этой революции в Коране нарушение законов природы считалось чудом, а после этой революции сами законы природы, то есть причинность, был представлено как чудо.
Вторая революция Корана – призыв к критическому мышлению
Вторая великая революция Корана: когда в Торе и Евангелии религиозные высказывания передавались преимущественно через наставления и притчи, тогда как в Коране впервые адресаты призываются к мышлению.
То есть их хотят воспитать как зрелых людей, верно?
Данное ясно видно на протяжении всего Корана, и выражается через применение 5 – 10 различных глаголов, таких как: размышление (тафаккур), осмысление (тааккуль), вспоминание (тазаккур), углублённое размышление (тадаббур), наблюдение (назар), мнение (рай) и так далее – как это видно, адресаты (люди) призываются стать мыслящими.
Коран говорит людям: «li-qawmin yatafakkarūn» (знамения для людей размышляющих)
Сура Рум, 21
21. И из Его знамений — то, что Он сотворил для вас из вас самих жен, чтобы вы находили в них покой. Он установил между вами любовь и милосердие. Поистине, в этом — знамения для людей размышляющих.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/ar-Rum/21
Сура Джасия, 13
13. Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Поистине, в этом — знамения для людей размышляющих.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-dzhasiya/13
Сура Нахль,
11. Он взращивает ею (водой, низведенной с неба) для вас (различные) злаки, оливки, финики, виноград и (другие) различные плоды. Поистине, в этом — знамение для людей размышляющих.
12. Он подчинил вам (для вашего удобства) ночь и день, солнце и луну. Звезды также подчинены (вам) по Его повелению. Поистине, в этом — (ясные доказательства и) знамения для людей разумных.
13. Он создал для вас (и подчинил вам) на земле разнообразие цветов (и оттенков животных, растений и полезных ископаемых). Поистине, в этом — знамения для людей, принимающих наставление.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/an-Nahl
Это также является очень большим переворотом в истории религии.
Сделать адресата зрелым, вывести его из состояния ребёнка. Вывести человечество из детства, из того состояния, в котором они были со времен Пророка Исы, Христианства или Иудаизма.
Коран как бы говорит: «Нет, отныне вы зрелые. Вы должны стать зрелыми»
Следовательно, суть (миссия) Корана – это доведение до зрелости…, то есть то, что мы называем наставлением (иршад), по сути означает доведение до зрелости.
Что касается самого понятия «рушд»… – мы сейчас используем термин «иршад» в религиозном смысле, но как будто придаём ему другое значение, вроде проповеди и наставления.
Однако это неверное определение. Нет, это означает довести до зрелости или сделать зрелым – это значит привести человека к уровню, когда он способен самостоятельно принимать решения, размышляя своим разумом и своей совестью. Следовательно, суть именно в этом.
Три основы религиозности согласно Корану
Я хочу сказать следующее: Коран пытался построить религиозность на живой вере, активной и взывающей совести и активном (критическом) мышлении.
Теперь я прочитаю несколько аятов. Вы очень ясно сможете увидеть то, что я говорю.
О живой вере
Во-первых, необходимо формирование живой веры.
Посмотрите, в 16-м аяте 57-й суры говорится: «Разве не настало время для верующих, чтобы их сердца испытали благоговение перед Аллахом и перед истинами, ниспосланными Им?»
Обращение к верующим – разве не настало время для формирования живой веры? Пусть они не будут подобны тем, кому ранее было дано Писание – Иудеям и Христианам.
Что с ними произошло?
Сура аль-Хадид, 16
16. Разве не наступило время для того, чтобы сердца верующих смягчились при упоминании Аллаха и ниспосланной истины? Пусть не станут они подобны тем, кому ранее было дано Писание, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени. Многие из них являются грешниками.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-hadid/16
Между ними прошло много времени. И когда прошло время, их сердца ожесточились, и большинство из них – нечестивцы, то есть положение, в которое впали Иудеи и Христиане – это утрата живой веры и, соответственно, отклонение от пути.
Посмотрите: в VII веке Аллах впервые требует от верующих, от своих адресатов, от людей, слушающих Коран, обрести живую веру.
Это совершенно ясно.
Вспомните также возражение, которое Он сделал арабам – бедуинам. Арабы приходят и говорят пророку Мухаммаду: «Хорошо, что бы ты ни говорил – мы покорились. То есть мы приняли, мы стали верующими».
Сура аль-Худжурат, 14
14. Бедуины сказали: «Мы уверовали». Ответь (им, Мухаммад): «Вы не уверовали. Говорите: «Мы (внешне) подчинились (Аллаху)». Вера еще не вошла в ваши сердца. Если вы покоритесь Аллаху и Его Посланнику, Аллах не преуменьшит ваши поступки. Поистине, Аллах — Прощающий, Милующий (верующих)».
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-hudzhurat/14
Однако Аллах возражает: «Нет, вы ещё не стали верующими. У вас нет живой веры. Вы лишь признали, покорились». То есть вы лишь сказали пророку Мухаммаду: «Хорошо, что бы ты ни сказал – это верно».
Обратите внимание: это лишь первый шаг. Вера – это то, что начинается после этого.
Что говорится далее в аяте?
Сура аль-Худжурат, 15
15. Верующие — это только те, кто уверовал в Аллаха и Его Посланника, а после не сомневался и жертвовал своим имуществом и собой на пути Аллаха. Именно они — правдивые.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-hudzhurat/15
Те есть, по-настоящему верующие – это те, кто верит в Аллаха и Его Посланника без сомнения и ведут борьбу своими имуществом и жизнями. Вот мера истинной веры.
Следовательно, обратите внимание: устанавливается живая связь между верой и действием.
О совести
Теперь я прочитаю аят, особенно связанный с совестью. Это очень важно.
Я сказал, что религиозность требует живой веры – два приведённых аята это показывают.
А следующий аят показывает, что основой этой веры является совесть.
В 70-м аяте 36-й суры говорится: (liyünzire mene hayyen) «Чтобы он предостерёг тех, кто жив (то есть тех, у кого жива совесть)».
Сура Ясин, 70
70. для предостережения всех живых, и чтобы сбылось Слово (решение) относительно неверующих.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/Ya-Sin/70
Здесь говорится о "живых сердцем"
Обратите внимание: здесь пророку Мухаммаду говорится – ты можешь предостеречь только тех, у кого жива совесть.
Здесь есть очень важный смысл: Откровение может быть воспринято только человеком с живой взывающей совестью. Если у тебя жива совесть – ты можешь понять, что говорит пророк Мухаммад.
Обратите внимание: здесь совесть как бы выходит вперёд откровения. Понять откровение может только живая взывающая совесть человека.
Следовательно, обратите внимание: второе качество зрелого человека, которое Коран хочет сохранить активным – это живая взывающая совесть.
О критическом мышлении
Переходим к третьему. Третье – это акт мышления. Мышление должно быть активным.
Это выражено совершенно ясно. Я прочитаю вам 3–4 аята.
В одном из них говорится: «Не следуй за тем, о чём у тебя нет знания».
Сура Исра, 36
36. Не следуй тому, чего не знаешь. Поистине, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу (за совершенные поступки).
Ссылки: https://azan.ru/tafsir/al-Isra/36
То есть не следуй за тем, что ты не осознал, не понял. Если ты следуешь – то есть слепо подражаешь, говоря «наши предки, наши отцы, наши деды так делали» – тогда в Судный день твоё сердце, твои глаза и твои уши будут нести за это ответственность. Это ясно.
В другом аяте говорится: «Мы дали вам слух, зрение и сердца – чтобы вы благодарили и верили. Но как мало вы размышляете».
Сура ан-Нахль, 78
78. Аллах вывел вас из утробы ваших матерей, когда вы ничего не знали. Он дал вам слух, зрение и сердце, чтобы вы (поняв величие благ, которых вы были удостоены) были благодарны (Творцу).
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/an-Nahl/78
Этот аят – критика тех, кто не использует эти способности.
В другом аяте говорится: «Ты думаешь, что они слушают тебя или разумеют? Нет, большинство из них – как животные, а даже хуже».
Сура Фуркан, 44
44. Неужели ты думаешь, что большинство из них (язычников) слушает (тебя) или размышляет (над твоими словами)? Они просто подобны скотине. Нет, они еще более заблудшие!
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Furkan/44
Что из этого следует?
Если ты не используешь своё сердце, глаза и уши – то есть не думаешь – тогда ты животное, даже хуже животного. Аят совершенно ясен.
Предупреждение верующим
Последний аят, который я прочитаю, относится уже только к верующим, то есть всё то, что я перечислил, было для тех, кто не слушает Коран и не верит; однако следующий аят для верующих.
Сура Фуркан, 73
73. Когда им напоминают о знамениях их Господа, они не падают на них глухими и слепыми.
Ссылка: https://quran-online.ru/25:73
«Когда им читают аяты Аллаха и напоминают о них, они не бросаются на них слепо и глухо».
Видите?!
Это очень серьёзное предупреждение.
Они (истинные верующие) не делают так, как мы сейчас – точнее, как мусульмане делают уже 1400 лет.
Данный аят говорит нам, что даже когда читается аят – не бросайся на него догматически, через слепое подражание. Ещё раз подчеркиваю, верующие не должны бросаться на любые аяты, будучи слепыми и глухими, то есть без понимания.
Следовательно, из всего сказанного я хочу сделать следующий вывод:
Насколько я понимаю, Суннизм в историческом процессе очень рано прекратил проект воспитания зрелого человека, который пытался реализовать Коран.
Пример Сократа
По моему мнению, Коран хотел воспитать обычного человека с улицы – как Сократа.
Именно поэтому я приводил в пример Ибрахима и Обитателей пещеры.
Кем был Сократ?
В Греции он, опираясь на здравый смысл, совесть и разум, отвергал устоявшиеся языческие религиозные убеждения афинского общества.
То есть он стремился сформировать религиозную и нравственную чувствительность, основанную на сердце и совести.
Греки, к сожалению, этого не поняли и, как известно, приговорили Сократа к смерти.
К сожалению, проект Сократа потерпел неудачу.
Теперь, насколько я могу понять, проект Корана постигла аналогичная судьба – благодаря Суннизму.
Суннизм – упустил проект Корана по превращению каждого человека с улицы в мыслящего человека.
Во что же мы тогда превратились?
С Суннизмом – мы снова вернулись к логике мушриков.
Что представляла собой логика мушриков?
С каким подходом Коран боролся на протяжении 23 лет?
Их логика была следующей: «Мы нашли наших предков, наших дедов, нашу традицию на этом пути. Мы верим в это».
Разве это не логика мушриков?
Разве это не было тем возражением, с которым столкнулся Коран?
Аят совершенно ясен: «Этот человек свёл всех богов к одному. Разве это возможно?»
Сура Сад, 5
5. Разве он превратил (наших многочисленных) богов в единственного Бога? Это, поистине, что-то удивительное!»
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/Sad/5
Обратите внимание: там был некий «здравый смысл», но пришедший через подражание, верно?
Вы прекрасно знаете ясные аяты:
Мушрики говорят: «Мы следуем только тому, чему следовали наши предки, и идём по их пути. Мы не принимаем ничего другого».
Сура Бакара, 170
170. Когда им (неверующим) говорят: «Придерживайтесь того, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем придерживаться того, на чем застали наших предков». А если их предки ничего не понимали и не шли по верному пути?
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Bakara/170
Коран на протяжении 23 лет пытался разрушить эту логику.
Что делал Коран?
Коран – пытался сделать обычного человека с улицы мыслящим.
Я использую метафору, чтобы это объяснить: общество эпохи Джахилии похоже на аквариум. В аквариуме, как вы знаете, рыбы двигаются в ограниченном пространстве – в пределах одного квадратного метра.
Я считаю, что цель проекта Корана и того, что пророк Мухаммад хотел осуществить посредством откровения, заключалась в том, чтобы «вывести людей, этих арабов эпохи Джахилии, из аквариума и приучить их жить в реке и в море».
Обратите внимание: жить в реке и в море не означает жить в одиночку.
То есть не так, как на Западе сегодня – разрушить всё и превратить в песчинки. Нет.
И в море, и в реке рыбы живут стаями. Поэтому жизнь в реке и в море не мешает вам быть общиной, коллективом, обществом. Но есть разница: каждый член группы знает, почему он к ней принадлежит – осознанно.
Следовательно, формируется общество свободных, разумных индивидов.
Именно это хотел создать Бог – такова была цель.
О мазхабах
Однако мазхабы – будь то иудейские, исламские или любые другие без разницы – по моему мнению, означает возвращение в аквариум. То есть мазхабы в значительной степени ответственны за потерю сознания.
В Коране есть аят, который критикует Иудеев и Христиан: «Они разделили свою религию на части, каждая группа стала отдельной сектой, и каждая довольна собой».
Сура Рум, 32
32. (Не будьте) из тех, кто разделил свою религию на секты, каждая из которых радуется тому, что имеет.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/ar-Rum/32
То есть каждый говорит: «Мы правы».
Обратите внимание: логика мазхаба всегда такова. Шиит – таков, Католик – таков, Протестант – таков, Суннит – таков, все Иудейские секты – таковы.
Каждый доволен собой и считает себя правым.
Следовательно, как я уже говорил, Коран пытался разрушить логику мушриков, но мы снова к ней вернулись.
О двух тенденциях в религиозной интерпретации
Я знаю, что в первые 300–400 лет существовал серьёзный интеллектуальный динамизм. В момент возникновения исламских дисциплин, таких как: калам, фикх, тафсир, хадис, философия – существовало определённое усилие (стремление).
Но затем, к сожалению, это исчезло.
Поэтому, когда я смотрю на историю, я вижу во всех религиях, будь то Ислам, Христианство или Иудаизм две тенденции:
- Авторитарная и тоталитарная тенденция;
- Гуманистическая тенденция;
Друзья, это связано с человеческой психологией.
Смотрите, это не имеет отношения к правильности или неправильности, то есть это не связано с религией. Это связано с человеческой психологией, это есть и в Иудаизме, и в Христианстве, и в Исламе.
Люди бывают двух типов: либо они развивают авторитарное, тоталитарное толкование религии, либо более гуманное, более свободное, более вовлекающее человека в процесс понимание религии.
По моему мнению: Мутазилиты, Ханафиты и Матуридиты – это гуманистическое, свободное толкование ислама.
То есть они хотели отдавать право Аллаху – Аллаху, а право человеку – человеку, и воспитывать человека таким, о котором я говорил ранее: с живой верой, взывающей совестью и критическим мышлением. Именно таким был этот гуманистический, то есть свободолюбивый подход.
В противоположность им, на мой взгляд Ахмад ибн Ханбаль, Имам аш-Шафии и Абу аль-Хасан аль-Ашари, а также позднее присоединившийся к ним Тасаввуф (суфизм) – это тоталитарное толкование Исламской религии, которое следовательно устраняет свободу.
О предопределении
В Суннизме вера в предопределение (джабр) в значительной степени является частью этого тоталитарного толкования, его примером. Все вы знаете известный хадис переданный Имамом аль-Бухари, который принят Абу аль-Хасан аль-Ашари и всей ахлю-Сунной:
«Когда ребёнок попадает в утробу матери, приходит ангел и записывает, будет ли он несчастным или счастливым, его срок жизни, его смерть, его удел – и перо высыхает. Когда человек рождается, он проживает свою судьбу».
Посмотрите, наш Суннизм в значительной степени сформировался на основе этого хадиса. То есть это тоталитарное толкование – толкование, устраняющее свободу.
Полный текст хадиса:
Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах поручил ангелу ведать происходящим в материнской утробе, и он говорит: “Господи, капля семени! Господи, сгусток крови! Господи, кусочек плоти!” И когда Аллах пожелает сотворить его, ангел спрашивает: “Господи [это будет] мужчина или женщина? Злосчастный или счастливый? И каков его удел? И каков его жизненный срок?” И всё это записывается, когда он ещё пребывает в материнской утробе»
Сахих-Бухари
Ложный хадис
Понимание предопределения Мутазилитами
Позвольте привести вам пример из Мутазилизма. Амр ибн Убайд жил в 125 году (по хиджре – это год его смерти) и был одним из ведущих представителей Мутазилитов. Ему приводят этот хадис и спрашивают: «Что ты скажешь об этом хадисе?»
Амр ибн Убайд смотрит на цепочку передатчиков (иснад) и находит в ней человека по имени Аль-Амаш.
Он говорит: «Я знаю этого Амаша. Он лжец (кяззаб). Поэтому я не принимаю этот хадис.»
Затем он продолжает и говорит: «Если бы этот хадис был достоверным, и я находился рядом с пророком Мухаммад, я бы возразил ему. А если бы это было не хадисом, а ниспослано как аят, тогда я сказал бы Аллаху: ‘Это противоречит завету, который Ты взял с нас.»
О хадисе, переданном Абдуллахом ибн Масудом, в котором говорится:
«Когда человек проводит сорок дней в чреве матери, он становится сгустком крови», — Амр говорит следующее:
«Если бы я услышал этот хадис от Аль-А‘маша, я бы счёл его ложным;
если бы я услышал его от Зейда ибн Вахба, я бы не стал ему отвечать;
если бы я услышал его от Абдуллаха ибн Масуда, я бы не принял его;
если бы я услышал, как Пророк произносит этот хадис, я бы отверг его.
И если бы я услышал, что это говорит Аллах, я бы сказал Ему: «Это не то, о чём Ты взял с нас завет (обещание)»
Источник: Хатиб аль-Багдади, «История Багдада», том XII, стр. 172.
Посмотрите на понимание Корана у Амра ибн Убайда, на его понимание религии и на его интерпретацию.
А теперь, посмотрите на понимание и восприятие данной темы Суннизмом (ахлю-Сунной) для сравнения.
«Al-insân muzdarrun fî sûratin muhtâr» – то есть «человек внешне свободен, но на самом деле принуждён в своих действиях» – это слова Абу аль-Хасана аль-Ашари.
«La hâliqa illâllah, la fâ‘ila illâllah» – то есть «нет творца, кроме Аллаха, и нет действующего, кроме Аллаха» – это также слова Абу аль-Хасана аль-Ашари.
Следовательно, я пытаюсь сказать следующее: наш Суннизм, к сожалению, на мой взгляд, в значительной степени оторвался от того проекта человека, которого хотел воспитать Коран. Это моё личное мнение.
То есть Коран стремился воспитать зрелых людей – таких, как Ибрахим, как Асхаб аль-Кахф. Однако, Суннизм в значительной степени предал этот проект.
Что же сделал Суннизм?
Суннизм – создал мазхабы, создал стадо.
То есть Бог хотел воспитать уличных Сократов, чтобы каждый был Сократом. А Суннизм вырастил стадо, безликую толпу. Стадо, как рыбки в аквариуме. Вот такие мы. Несколько учёных – и всё, что они сказали, и постоянное следование за ними.
Поэтому наша совесть атрофировалась, друзья.
Быть мусульманином, быть Суннитом – значит, по сути, быть человеком с атрофированной (умершей) совестью.
Совести нет.
Почему?
Потому что мы – ребёнок!
А ребёнку совесть не нужна – за него всё уже решено.
«Сказал Аллах Всевышний…, сказал Пророк (мир ему и благословение) …».
А всё, что остаётся дальше: «Сказал Абу Ханифа…, сказал Аль-Газали…, сказал кто-то ещё…».
Хорошо.
А что остаётся нам, друзья?
О недостатках илмихального (формального) Ислама!
Нам остаётся подчинение. Нам остаётся «ислам по учебнику (ильмихаль)» (ильмихальный Ислам)
Посмотрите, у «ильмихальского ислама» (формального, учебникового ислама) есть несколько преимуществ, но есть и очень большие недостатки.
Что означает само слово «ильмихаль»?
Смотрите, слово очень точное: «ильм-и хал» – знание состояния!
Но ведь знание своего состояния человек должен находить сам.
Понятие «знание», «быть учёным (алимом)» – это значит знать, верно?
В Коране Аллах говорит нам (людям): «они знают (я‘лямун), благодарят (яшкурун), разумеют (я‘килюн), размышляют (ятафаккарун)».
То есть мы сами должны знать. «Ильмихаль» означает – самому понимать и познавать своё состояние.
А ты от этого отказываешься. Создаёшь себе некую повестку (план), в которой, машаллах, одни только обряды – пять столпов ислама. И вес каждого из них огромен, как золотые слитки: намаз, пост, хадж, закят.
Друзья, мы составляем такую «повестку», что, выполняя её, начинаем думать, будто больше ни в чём нет необходимости.
Обратите внимание!
Эта идея – обмануть Бога с помощью ритуалов и обрядов – существует во всех религиях. Поэтому Барух Спиноза и говорил: «Массы стремятся обмануть Бога».
Стадо или толпа собирает несколько вещей (риуталов) – по сути лёгких по нагрузке, но якобы очень ценных – и говорят: «Господи, всё, я настоящий мусульманин, истинный мусульманин. Я выполнил Твои предписания».
Преимущество «ильмихальского ислама» в том, что дозволенное, запретное и обряды закодированы – и это действительно удерживает обычного человека в определённых рамках. Но, друзья, недостатки гораздо больше.
Почему?
Недостатков два:
1. «Ильмихальный Ислам» – превращает живую веру (иман) в мертвое убеждение. Убеждение мертво, а вера – живая.
Живая вера (иман) – это состояние, при котором человек всегда, в каждый момент находится во взаимоотношении с Аллахом. Это требует труда, усилий, а ты от этого отказываешься, превращаешь веру в нечто, хранящееся в памяти. Через «Аменту»: «Аменту билляхи ва малаикатихи ва кутубихи ва русулихи…» – после этого как будто вешаешь это на шею, как кулон, и говоришь: «Друзья, я мусульманин».
Обратите внимание!
Самый большой недостаток «ильмихальского ислама» – это превращение живой веры в кулон.
В кулон, который ты носишь в кармане или на шее, и всем говоришь: «Друзья, я верующий, я мусульманин. Хочешь – прочитаю тебе ‘Аменту’…».
Это не имеет ничего общего с верой. Первый недостаток «ильмихальского ислама» – превращение живой веры в мёртвое убеждение.
Второй недостаток ещё хуже, и он в следующем: ты ведь «заполнил графу религии» обрядами, доказал свою религиозность… Лоб касается земли в намазе… совершаешь умру… держишь пост…
Но когда дело доходит до нравственности, до человеческих отношений, там ты можешь быть крайне жестоким и крайне несправедливым. Это не требует доказательств – сейчас мы все в какой-то степени такие.
Почему?
Потому что ты заполнил графу религиозности намазом, постом и прочими вещами. Посчитал, что всё выполнено…
Но когда речь идёт о человеческих отношениях – о той, возможно, основной половине религии, о сфере нравственности, о справедливости и милосердии – вот там всё и рушится.
Смотрите, главная причина в следующем: дверь иджтихада была закрыта слишком рано, то есть Имам аш-Шафии, зафиксировав Коран и Сунну, абсолютизировав их и закрепив как источники религии, фактически вывел из процесса совесть и мышление – и это уже наша первая потеря.
Вторая потеря проявляется на практике: поскольку дверь иджтихада была закрыта рано, мы уже почти 1000 лет в области фикха живём за счёт подгонки под правила («подгоняем под книгу») и юридических уловок (хиля-и шария).
То есть либо подгоняем под нормы, либо прибегаем к уловкам.
Почему?
Потому что дверь иджтихада уже была закрыта. И с тех пор мы постоянно занимаемся этим. И подгонка, и юридические уловки – обе являются безнравственными. Обе являются лицемерием.
Поэтому обратите внимание!
2. Второй недостаток «ильмихальского ислама» в том, что он ведёт обычного человека к безнравственности и лицемерию.
Завершив религиозность с помощью небольшой «повестки», дальше, когда дело доходит до человеческих отношений, он уже ничего не может сделать.
Почему? Почему не может? Почему прибегает к подгонке под правила? Почему использует юридические уловки?
Потому что у него нет способности мыслить. Он не думает. В религии якобы нет нужды думать.
Сейчас спросите всех наших учёных. Спросите даже в 100 богословских факультетах: «Чем вы занимаетесь?»
И их единственный ответ будет таким: «Мы стараемся сохранить нашу веру. Мы стараемся удержать наше убеждение.»
А есть ли хоть один богословский факультет, который учит мышлению?
Разве Аллах не говорит, что первое обязательство для человека – это размышление: «для людей размышляющих» (li-qawmin yatafakkarun)?
Есть ли хоть один богослов, который говорит людям, что мышление – это первое обязательство?
Есть ли учёный или теолог, который объясняет и доносит это до обычных людей?
Обычный человек способен мыслить. Аллах дал каждому способность думать. Если предположить обратное – неужели, не дай Бог, Аллах возложил на человека непосильную обязанность (таклиф ма ла ютак)?
Разъяснение от автора блога:
taklīf mā lā yuṭāq (تَكْلِيفُ مَا لَا يُطَاق) «Возложение того, что не под силу» или «Обязывание к тому, что невозможно выполнить»
В Коране есть множество аятов, подчеркивающих: «Аллах не возлагает на душу ничего сверх её возможностей»
То есть если обычный человек нуждается в «ильмихальском исламе», в подражании (таклиде), тогда разве Аллах, возлагая на него ответственность, ошибся?
Разве такое возможно?
Когда Аллах возложил ответственность на обычных людей Мекки и Медины – начиная ещё со времён пророка Нуха – обратите внимание, пророк Нух говорил то же самое.
С времён пророка Нуха до пророка Мухаммада, в чём причина гибели народов?
Почему те народы были уничтожены?
Они были уничтожены потому, что обычные люди не выполнили свою ответственность. Если бы они использовали дарованную Аллахом способность мыслить и совесть, они бы услышали пророков, прислушались бы к ним и остались бы на пути истины.
Но поскольку они не использовали эти способности, Аллах уничтожил их.
Поэтому обратите внимание: та же традиция, та же ситуация продолжается и сегодня. У нас есть способности, у нас есть достаточность.
Разве аят не ясен?
Сура Шамс, 7-8 аяты
7. Клянусь душой (человеком) и Тем, кто придал ей соразмерность.
8. и дал ему (человеку) понимание греха и набожности.
9. Поистине, преуспел тот, кто очистил ее,
10. и потерпел убыток тот, кто запятнал ее.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/ash-shams
Каждый человек, с того момента как он стал человеком… – неважно, пришли ли мы через эволюцию или были созданы напрямую. С того момента, как мы стали людьми, Аллах дал нам способность различать правильное и неправильное. И это, как вы знаете из Корана, – дух, который Аллах вдохнул в нас.
Сура аль-Хиджр, 29
29. А когда Я придам ему нужный облик и вдохну в него от Моего духа (созданного Аллахом и принадлежащего Ему — то есть оживлю человека), то совершите перед ним земной поклон (в качестве приветствия, а не поклонения)».
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Hidzhr/29
То есть Аллах дал нам способность, о которой я говорил – способность видеть и слышать, то есть способность совести. С какого бы момента мы ни стали людьми и с какого бы момента ни началось наше испытание, с этого момента Он дал нам эту способность.
Тогда обратите внимание: даже пророчество как будто не является необходимым.
Что такое пророчество?
Пророчество – это явление, которое происходило последние примерно 4500 лет в Восточном Средиземноморье и Месопотамии.
Но если ты испытываешься, то испытываются люди по всему миру.
И чем испытываются люди по всему миру?
Они испытываются своей совестью.
Сура Шамс, 9
9. Поистине, преуспел тот, кто очистил ее,
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/ash-shams/9
Тот, кто очищает себя, оживляет свою совесть – спасается. А тот, кто её подавляет и покрывает – терпит поражение.
Следовательно, обратите внимание: универсальное испытание, универсальная религия на самом деле может осуществляться лишь через взывающую совесть человека.
Но Аллах по Своей милости, благодати и щедрости дополнительно послал нам пророков – от пророка Нуха до пророка Мухаммада – как дар.
В чём здесь цель?
Цель – поддержать человека, взять его за руку.
То есть молодой Ибрахим размышляет, выполняет свою ответственность – и Аллах поддерживает его.
Обитатели пещеры – Асхаб аль-Кахф – молодые люди, выполняют свою ответственность – и Аллах поддерживает их.
Друзья, вот что делает Аллах. Он говорит: «Ты сделай первый шаг – и Я отвечу тебе соответственно». Это можно выразить так: «Как слепой смотрит на Аллаха, так и Аллах смотрит на слепого».
Мы же закрываем глаза, к сожалению, наш «Суннизм – это религиозность, которая «парализует нашу совесть, превращает живую веру в мёртвое убеждение, отменяет мышление и вместо него устанавливает подражание (таклид)».
Мы уже 1300 лет живём с этим. Поэтому, к сожалению, и возникло то, что мы называем фатализмом (кадаризмом).
Вред от неверного понимания термина кадар
Если сегодня в Исламском мире люди не свободны, не могут установить свободу, не могут воспитать героев нравственности – главная причина этого – вера в «предопределение и судьбу (в написанное на лбу)».
Почему?
Потому что ты уже 1400 лет все свои ошибки и проступки перекладываешь на Аллаха, и называешь это «судьбой и предопределением»!
А что говорит Аллах?
Кто может быть несправедливее того, кто возводит на Аллаха ложь?
Сура Худ, 18
18. Кто же несправедливее лгущего про Аллаха ! Когда они предстанут перед Господом, свидетели (скажут: «Это они лгали про своего Господа». Прокляты Аллахом несправедливые,
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/Hud/18
Ты собираешь все свои действия, которые происходят из твоей истории, твоего опыта, общества в котором живешь, своей культуры, собственной глупости и небрежности… Землетрясение – возможно, самый наглядный пример. А затем перекладываешь всё это на Аллаха.
И потом говоришь: «Ну что поделать, такова воля Аллаха».
Таким образом, в нашем Суннизме есть серьёзный недостаток, связанный с неверным пониманием термина кадар.
Второй вред, который, по моему мнению, наносится через тасаввуф.
В тасаввуфе, как мне кажется, зухд (аскетизм), страдание, риязат (самоограничение), шейх, мюрид… – всё это напоминает тот проект, о котором я говорил вначале: жизнь в море или реке… В тарикате это похоже на своего рода аквариум, как и типичный мазхаб
Следовательно, наши тарикаты и тасаввуф, к сожалению, в значительной степени притупили внутренние импульсы мусульманина. Они во многом парализовали его способность мыслить, привязывая его к так называемому шейху.
Аллах хочет сделать человека зрелым, а они, наоборот, говорят: «Ваш разум не способен понять. Оставьте это. Оставьте и Пророка, и Коран. Приходите под наше покровительство». То есть это уже крайняя степень искажения.
Таким образом, не является ли уничтожение способности мыслить и жить, особенно через подавление, «убийством нафса» (души)?
«Фана фиш-шейх, фана филлах, фана…» – фана, то есть уничтожение, стирание. По сути – кастрация личности. Это вторая негативная сторона нашего суннизма.
Третья – это политика.
Наша Суннитская политическая теория, к сожалению, тоже не стала нравственной. Позвольте сказать это в двух словах.
Во-первых, в Коране понятие «фатх» (فتح) означало открытие пути для распространения ислама через соглашение… В качестве примера можно рассматривать присягу Ридвана и Худайбийский договор; уже после этого была ниспослана сура «Фатх». Однако арабы превратили «футухат» в захват территорий, в завоевания – это первое.
Во-вторых, вместо того чтобы вести политику так, как это было у Али ибн Абу Талиба, у Омара ибн аль-Хаттаба, у Абу Бакра ас-Сиддика, как это делал сам пророк Мухаммад – с честностью, – к сожалению, начиная с Муавии ибн Абу Суфьяна, политику превратили в макиавеллистский подход. Более того, в таком виде, что даже Никколо Макиавелли выглядел бы мягче – Муавия довёл политику до уровня обмана, коварства и хитрости.
Знаете ли вы, что существовало выражение «духат аль-араб» – четыре арабских «гения»?
Амр ибн аль-Ас, Зияд ибн Абихи, Муавия ибн Абу Суфьян – считались «гениями» (дахи) у арабов.
Знаете, что значит «гений» (дахи) в арабском?
В русском и английском (genius) – это творческая одарённость в науке или искусстве.
А в арабском «дахи» – это хитрый, коварный человек, образно говоря «шакал». Политика с самого начала велась как искусство хитрости и коварства, как искусство обмана – и остаётся такой до сих пор.
В терминологии медресе это называют «наукой политики» (ильм ас-сияса).
Что такое «ильм ас-сияса»?
«Ильм ас-сияса» – это не политическая наука и не политическая философия, а «хитрость, обман». Следовательно, наша политическая история, политическая история суннизма в значительной степени – это осуществление политики как хитрости и коварства.
Во-вторых: разделение на «дар аль-ислам» и «дар аль-харб».
Между тем, в ранний период ислам делил мир иначе: дар аль-иджаба, дар ад-да‘ва, дар аль-ислам.
Посмотрите, ранние учёные правильно делили мир на две части:
- дар аль-ислам – территория, принявшая ислам;
- и территория, которая ответит на ислам, которая будет призвана к исламу.
Однако Суннитские учёные отказались от этого разделения. Мир был разделён на две части:
- дар аль-ислам;
- дар аль-харб; – еще не завоёванная страна или местность, то есть постоянная война.
И кто же враг? Кто враг?
Одно из самых больших искажений, совершённых Суннизмом, – это изменение самого определения врага.
Посмотрите на 7-й и 8-й аяты суры Мумтахина.
В Коране враг определяется так: это те, кто изгнал мусульман из их домов или начал войну против них из-за их религии.
Сура Мумтахана, 7-8
7. Возможно, Аллах установит любовь (и дружбу) между вами и теми (неверующими), с кем вы враждуете (многие из курайшитов уверуют после завоевания Мекки). Аллах — Всемогущий. Аллах — Прощающий, Милующий (верующих).
8. Аллах не запрещает вам проявлять доброту и справедливость к тем, кто не воевал против вас из-за религии и не изгонял вас из ваших домов. Поистине, Аллах любит справедливых (доволен ими и вознаградит их).
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-mumtahana/7
Аят ведь совершенно ясен, не так ли?
Аллах повелевает вам сражаться и враждовать только с такими. Все остальные – не враги.
Смотрите, согласно Корану: единственный враг – это несправедливость. То есть по определению Корана враг – это угнетатель (залым).
Сура Бакара, 193
193. Сражайтесь с ними, пока не кончится смута и пока религия не будет принадлежать Аллаху. Но если они прекратят (сражаться), то враждовать следует лишь с несправедливыми.
Ссылка: https://azan.ru/tafsir/al-Bakara/193
Нет вражды ни к кому, кроме угнетателей.
Однако Суннитские учёные в ходе истории сделали ещё одно определение: они стали определять врага как «неверного» (кафира).
Кто тогда враг?
Враг – это не мусульманин, то есть либо мушрик, либо человек Писания. А раз он мушрик или человек Писания – значит, давай, готовим коней, строим войско. Постоянная война в действии.
Обратите внимание, по моему пониманию, это противоречит духу Корана.
Ибн Халдун объясняет это с антропологической точки зрения – как склонность арабов к насилию, племенной раздробленности и набегам, давая этому глубокое научное объяснение.
Я говорю обо всём исламском мире, не только о нас. Если мы не можем реализовать политику как практическую этику в понимании Аристотеля или как справедливость в понимании Корана, то причина – в этом историческом багаже.
Но, не дай Бог, в Коране такого нет. Коран абсолютно ясен и чёток – и в политике, и в других сферах он ясно указывает нам прямой путь (сырат аль-мустаким).
Я уже затянул, подытожу: зрелость (рушд) был проектом Корана, но очень рано этот проект был отложен.
Мы превратились в стадо и продолжили существовать с помощью «ильмихаля» и «пастухов».
Отношение «пастух и стадо» выражает всю нашу историю – и политическую, и историю мазхабов.
В нашей политической истории «пастухи» – это султаны. А в религиозной жизни нашими «пастухами» являются улемы, шейхи, «святые» и прочие.
А кто тогда мы?
Мы – дети.
Говорю прямо: Суннитский в лучшем случае – подросток. Он не стал зрелым. Он не является зрелым человеком.
Когда вы слышите слово «зрелость» (рушд), пусть вам на ум приходят Ибрахим, обитатели пещеры – Асхаб аль-Кахф, и Сократ. Пусть приходит на ум Абу Ханифа, Мутазилиты, в некоторой степени Матуридиты – потому что они стремились к зрелости.
Они говорили так: «Хорошо, мы услышали Аллаха, увидели пророка, поняли его пример, поняли Ислам. Теперь мы скажем своё слово. У нас тоже есть ответственность, как и у них. Мы не уклоняемся от своей ответственности…»
Обратите внимание: «Суннизм – это также трусость».
Вместе с детскостью – это еще и трусость.
Почему?
Потому что ты не берёшь на себя ответственность.
Вместо того чтобы брать на себя ответственность, ты говоришь: «Блин, я не знаю. Кто я такой чтобы знать?»
Суннизм – это уход и замыкание, бегство от ответственности.
А вот Омар ибн аль-Хаттаб таким не был. Хазрат Омар не был трусом.
Сколько иджтихадов он сделал даже после смерти Мухаммад?
Он отменил практику, связанную с присягой Ридвана, срубил то дерево. Увидев чрезмерное почитание Чёрный камень (Хаджар аль-Асвад), он возмутился и сказал: «Если бы я не видел, что Пророк касался тебя, я бы разбил тебя на куски».
Почему?
Потому что такое чрезмерное отношение превращается в ложное убеждение, в ширк. Человек, понявший принцип единобожия (таухид), как Омар, восстаёт против таких проявлений, напоминающих идолопоклонство.
Поэтому, возможно, я кого-то расстроил или разочаровал. Но моё личное мнение таково: мы не на правильном пути. Вот и всё.
Din ve Reşid Olmak - Prof. Dr. İlhami Güler
Личная история из жизни автора блога о важности совести:
Я уже писал, в комментариях, что учился в Турции и это читатели блога знают, так вот в первый свой год я жил в государственных общежитиях. Со мной также учился однокурсник, который после второй четверти ушел жить в дома тарикатов (сект). Я еще тогда не был знаком с тарикатами и дистанцировался от них.
Все мы получали стандартную стипендию, которой естественно не хватало на все, жили впроголодь. Однако, Стамбул - город хлебный, там много других стипендий и одна из таких стипендия муниципалитета Стамбула. Не такая большая, но конечно выручает. Естественно, я подал заявление на эту стипендию и получил учетный номер. По идее стипендия должна выдаваться только тем, кто ее заслуживает, у кого трудные условия и далее на конкурсной основе, то есть из числа тех кому можно разыгрывается по типу лотереи.
Однако, мой друг, который ушел в тарикаты сказал мне: "Мой друг давай мне свой номер, я передам в тарикат. Тебе гарантированно выйдет стипендия, потому что, там все схвачено, все стипендии выдаются только нашим"
Так вот, хотя я в то время не читал намаз, не молился Аллаху, не особо разбирался в Исламе, тем не менее я был очень совестным. Я посчитал, нет это бесчестно получать так стипендию, все должно быть по справедливости и не дал ему свой номер заявки. В результате, я естественно НЕ ПОЛУЧИЛ эту стипендию.
На второй год, под влиянием этого моего друга я перешел жить в студенческие дома этих тарикатов, начал читать намаз, молится, учить основы Ислама. Однако, на второй год я не только подал заявку на эту стипендию, но также передал это вышестоящим в тарикате и в итоге получил стипендию.
Вот так запросто можно читать 5-кратный намаз, можно вставать ночью, но при этом быть бессовестным человеком. Поверьте, таких бессовестных мусульман очень много! Они воруют чужое, попирают чужие права, получают то чего недостойны, но спят спокойно, потому что совести - нет!
Какая версия меня нравится мне?!
Поверьте тот "я", который отказался отдать номер заявки, чтобы результат был справедливым в миллион раз лучше, того "бессовестного меня", который молился Аллаху пять раз в день.
Три самые важные статьи, которые иншАллах спасут ваш Ахират:
Статьи, касающиеся женщин и мужчин:
Статьи на тему лучшего понимания Корана:
Не забывайте подписываться на канал!
Ваша подписка, будет вкладом на распространение настоящего Ислама, и вкладом на очищение Ислама от искажений и фальсификаций!
Благодаря вашим подпискам, Дзен будет рекомендовать статьи большему числу людей, соответственно, это будет и вашим вкладом в общее дело.
Напоминаю всем, канал НЕ преследует цели монетизации или извлечения какой-либо выгоды. Монетизация никогда НЕ будет подключена.
Если, вы видите какую-либо рекламу, то она НЕ имеет отношения к каналу, это вставки самого Дзена. Платформа Дзен – бесплатно позволяет вести блог, однако, они вставляют свою рекламу. К блогу, такая реклама НЕ имеет никакого отношения, я НЕ получаю ничего.
Прося подписаться на канал, я лишь хочу, чтобы Дзен рекомендовал канал как можно больше, чтобы еще больше людей могли познакомиться с настоящим Исламом!
Понравилась статья?
Сделайте репост в Твиттере, поделитесь с друзьями и родственниками в Whatsapp, Телеграмм и Инстаграм.
Не забывайте!
Запрет плохого и побуждение к хорошему, является фарзом для каждого мусульманина (мусульманки)!