"Сурья заполнил небо и землю, воздушное пространство,
Давая о себе знать своими лучами".
(c) Ригведа. Мандала IV, гимн 14. Пер. Елизаренковой Т. Я. М.: Наука, 1999.
"Пересекающий пространство, всем видный,
Создающий свет — вот каков ты, Сурья.
Ты даруешь всё светлое пространство".
(c) Ригведа, I, 50.
В ведийском пантеоне есть не один, а целых три "горячих" бога: громовержец Индра, пожароопасный Агни и солнечный Сурья.
И если Индра - верховный бог, который может позволить себе любые подвиги, Агни - бог жертвенных костров, возле которых запевают гимны и опьяняются сомой, то Сурья - не столько боец, сколько любовник. Он отвечает за солнечный свет и состоит в самых нежных отношениях с богиней зари Ушас.
При этом ригведийский Сурья остаётся женихом и, как водится, завидным, конкурентоспособным, мечтой женщин.
"Холостой, однако, с женами, он, превосходит соперников
Воинственным духом, Сурья-поэт.
Пусть дарует он нам жилье, со всех сторон защищающее
От его зноя, убежище для нас, он, кому принадлежат все блага".
(c) Ригведа, V, 44.
Взаимодействие Сурьи с богиней зари Ушас описано как настойчивые ухаживания. Вполне успешные, ведь когда восходит солнце, то не может не случиться рассвета.
"Взошел яркий лик богов,
Глаз Митры, Варуны, Агни.
Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство.
Сурья — дыхание жизни движущегося и неподвижного мира.
Сурья наступает сзади на сверкающую
Богиню Ушас, как юноша на женщину..."
(c) Ригведа, I, 115.
"Когда зажигается огонь, воспламеняющаяся Ушас
(И) восходящий Сурья далеко простерли свет.
Вот бог Савитар побудил наших
Двуногих и четвероногих отправиться по своим делам.
Исчез беспорядочный мрак, засверкало небо,
Возник божественный луч Ушас,
Поднялся Сурья на высокие равнины,
Видящий, что прямо среди людей и что криво".
(c) Ригведа, I, 124.
"Пусть спасет меня это провозглашение закона богов,
Которое мы, люди, задумали!
Сурья восходит как дозорный всех утренних зорь.
К Агни зажженному мы обращаемся за благом".
(c) Ригведа, X, 35.
"Дозорный всех утренних зорь" в облике "юного поэта" разъезжает по небу на колеснице, запряжённой семью кобылицами рыжей масти. Так и пишут:
"Этого Сурью везут семь юных буланых
Кобылиц, наблюдателя всего мира".
(c) Ригведа, IV, 13.
"Пусть Сурья на семи конях приедет к тому полю,
Что широко простирается на его долгом пути.
Быстрый сокол летит к растению сома.
Юный поэт сияет, приближаясь к коровам".
(c) Ригведа, V, 45.
"Семь рыжих кобылиц везут тебя,
Пламенновласого, на колеснице,
О Сурья, бог, видящий издалека.
Запряг Сурья семь чистых
Дочерей колесницы солнца.
На них, самозапрягающихся, ездит он".
(c) Ригведа, I, 50.
"Благодатные рыжие кобылицы Сурьи,
Яркие, пестрые, вызывающие восторг,
Достойные поклонения, поднялись на спину неба.
В один день они объезжают небо и землю.
Такова божественная природа Сурьи, таково величие:
Посреди работы он собирает натянутую ткань.
Как только он запряг с места рыжих коней,
Ночь тут же протягивает свой наряд для него самого".
(c) Ригведа, I, 115.
"Ригведа" составлялась на протяжении веков, у авторов и исполнителей гимнов была необходимость в том, чтобы слушатели, которые знакомились с образами божеств и их воздействием на окружающий мир, могли различать богов. В "Ригведе" с первой и до последней мандалы отмечены различия между Агни и Сурьей, мол, не путайте, один - про огонь, другой - про Солнце. Один горит когда угодно, другой - только днём.
В десятой мандале описано различие, понятное тем, кто воспринимает богов близко к сердцу. Агни - он здесь, на земле, в виде огня домашнего очага и жертвенного костра, свой парень. В то время, как Сурья недосягаем в своей высокой миссии заливать мир светом и теплом. Сурья - "общая опора людей", который "сворачивает мрак, словно шкуру" (VII, 63).
"Агни я считаю отцом, Агни-товарищем,
Агни-братом и всегда уж другом.
Как лик высокого Агни я почитаю
Светлый достойный жертв лик Сурьи на небе".
(c) Ригведа, X, 7 "К Агни".
"Вот он восходит, несущий счастье, всё озирающий
Сурья, общая опора людей,
Глаз Митры и Варуны, бог,
Который свернул мрак, словно шкуру".
(c) Ригведа, VII, 63.
"Ночью Агни бывает главой земли,
Из него рано утром рождается восходящий Сурья.
(Взгляните) же на это чудо достойных жертвы богов,
Что он быстро идет на работу, зная (свой) путь".
(c) Ригведа, X, 88.
Итак, Сурья, персонификация Солнца, представлялся почитателям ведийского пантеона как прекрасный юноша с золотыми волосами, который сопровождает богиню зари Ушас. В отличие от других божеств, ему дарован эпитет "поэт". Он прекрасен, романтичен и недоступен, как небесный свет. Его "электорат" определённо должен был включать в себя аудиторию юных девушек.
И не только девушек. В поздних мандалах "Ригведы" наблюдается интересная фантазия: Сурья - женского рода и это супруга бога Сомы, персонификации опьяняющего напитка. Сому разливали у жертвенных костров, огонь которых, в свою очередь, является персонификацией бога Агни.
В десятой мандале есть "Свадебный гимн", в котором Сурья - это невеста, которая восходит на колесницу, чтобы отправиться к жениху.
"Подушка - познание,
Мазь - зрение,
Ларь был небом и землей,
Когда ехала Сурья к супругу.
Мысль была ее повозкой,
А небо было крышей повозки.
Два светлых месяца были упряжными,
Когда ехала Сурья в дом жениха".
(c) Ригведа, X, 85.
Далее в начале второго тысячелетия культы ведийских божеств стали вытесняться культами Вишну и Шивы, и Сурья был поглощён последователями культа Вишну, став особой формой этого божества - Сурья-Нараяной. Впрочем, в наши дни в Индии никто и ничто не противится существованию почитателей Сурьи как персонификации Солнца.
Если говорить о произведениях искусства, то в Индии изображения Сурьи в виде солнечного ригведийского божества фигурируют преимущественно в скульптуре и примерно до XIII в. Дальше этот оригинальный образ продолжает своё существование уже, в основном, на территории Непала.
Большая часть жителей этого небольшого гималайского государства как исповедовали, так и исповедуют индуизм, и Непал стал "богадельней" для тех индуистских божеств, которые утратили свою популярность на территории Индостана.
Также образ Сурьи был воспринят в Китае и Юго-Восточной Азии. В наши дни в Индии изображения Сурьи можно найти среди произведений народного искусства.
Отличить Сурью можно на уровне спинного мозга - по семерым коням, которые изображаются в основании его пьедестала. Хотя ниже представлен нетипичный вариант, когда непальский мастер изобразил девять коней. Отклонения от традиционной иконографии могут быть характерны для поздних произведений.
Самый явный иконографический признак, который фигурирует в скульптуре, - это симметричное расположение рук и лотосовых соцветий возле плеч божества. Сурья симметричен и статичен, по сути лишь священный шнур, перекинутый через левое плечо, нарушает эту геометрическую гармонию в изображениях солнечного бога.
Наверное самое известное изображение Сурьи, которое отражает игривый и ненавязчивый характер древнего бога, находится в постоянной экспозиции Национального музея Индии (англ. The National Museum) в Нью-Дели.
При ближайшем рассмотрении можно обнаружить то, что торс этого Сурьи украшен "сеточкой". То есть мастерам в орисском Конарке XIII в. было не лень делать эти линии.
Эффектно, не спорю, и мы слишком хорошо знаем, на что это похоже.
Литература
- Ригведа. Мандалы I-IV. Пер. Елизаренковой Т. Я. М.: Наука, 1999.
- Ригведа. Мандалы V-VIII. Пер. Елизаренковой Т. Я. М.: Наука, 1999.
- Ригведа. Мандалы IX-X. Пер. Елизаренковой Т. Я. М.: Наука, 1999.
"Младший брат" в Telegram для тех, кто любит смотреть картинки больше, чем читать истории о них.
Благодарность автору канала для вдохновения и хорошего настроения.
"Благодарность - самая изысканная форма вежливости".
(с) Жак Маритен
