Боги пантеона "Ригведы" постоянно пили сому - напиток, который в разных гимнах обозначен в качестве опьяняющего снадобья и как отдельного божества - персонификации этого напитка.
"О Индра, тебя, быка, мы
Зовем, когда выжат сома.
Испей сладкого напитка! ...
О Индра, содействуй нашей жертве,
Той, в которую вложено возлияние..."
(с) Ригведа. Мандала III, гимн 40. Пер. Елизаренковой Т. Я. М.: Наука, 1999.
Считалось, что сома обостряет поэтический дар и позволяет соприкоснуться с миром богов. Поэтому этот напиток не просто расширял сознание составителей "Ригведы" - употребление сомы приписывали всем резидентам ведийского пантеона.
Опьянённое божество могло натворить подвигов под воздействием чудо-напитка. Больше сомы - больше подвигов. Поэтому главным потребителем загадочного напитка является Индра, верховное божество ведийского пантеона.
"О Индра — господин сомы, пей этого сому,
Полуденное выжимание, которое мило тебе.
Почмокав губами, о щедрый бог, пьющий выжимки,
Распрягай пару буланых коней, опьяняйся здесь!
Пей, о Индра, смешанного с молоком, взболтанного с ячменем
Или чистого сому! Мы дали его тебе для опьянения.
Вместе с толпой Марутов, творящей молитвы,
Вместе с Рудрами вливай его в себя досыта!"
(с) Ригведа, III, 32.
Судя по гимнам "Ригведы", отправление культа Индры по сути представляло собой изготовление и употребление сомы с доведением адептов до состояния эйфории.
"Пусть же светлая чаша, смешанный с молоком,
Бьющий через край чистый сок сомы,
Преподнесенный жрецами-адхварью лучший мед,
Щедрый Индра предназначит для опьянения, для питья,
Герой предназначит для опьянения, для питья!"
(с) Ригведа, IV, 27.
Спустя столетия пьянящий напиток, фигурирующий в религиозных обрядах, целомудренно превратился в символическую кровь, пролитую за грехи человечества, и вся радость жизни свелась к соответствию или несоответствию социальным нормам, предусмотренным организованной религией. Потому что чем больше людей и институтов, тем больше регламентов требуется для поддержания порядка и жизнеспособности всей этой системы.
Но эти индоарийские верующие времён Хараппы и Мохенджо-Даро жили здесь и сейчас, без оглядки на чувство вины и искупление грехов. Sex, drugs, rock'n'roll был придуман где-то в XVIII в. до н. э.
"Приятен творящий благое, приятен Индре молящийся,
Приятен хорошо приглашающий, приятен ему тот, у кого сома".
(с) Ригведа, IV, 25.
"Не убей нас, Индра, не отдай врагу,
Не отними наши любимые наслаждения! ...
Иди сюда! Говорят, ты любишь сому.
Он выжат — пей его, опьяняйся!
Заливай его в утробу, о просторный!
Услышь нас, как отец, призываемый!"
(с) Ригведа, I, 104.
Именно под воздействием сомы Индра совершил самый известный свой подвиг - победил змея Вритру, который не давал хода рекам и спровоцировал засуху.
"Вот так, в полном опьянении сомой,...
О самый могучий громовержец, силой
Стер ты с земли змея.
Да воспоют они твое собственное царство
Он опьянил тебя, этот бык — пьянящий напиток,
Выжатый сома, принесенный орлом,
С чьей помощью ты силой вышиб
Из вод Вритру, о громовержец,
Да воспоют они твое собственное царство!"
(c) Ригведа, I, 80.
Будучи таким же бухим, Индра ваджрой разгромил колесницу богини зари Ушас.
Ибо "этот самый сома увеличивает мужество твоего тела (II, 35) и просто создаёт счастье для людей. "Пусть сома выжатый создаст нам сегодня счастье!" (X, 35).
Но что же такое сома?
Точного ответа на этот вопрос нет. С уверенностью можно говорить только о том, что сома не был алкогольным напитком, поскольку отсутствуют даже намёки на то, что при изготовлении происходила ферментация.
Сырьём было растение, но мы не знаем, какое именно. Растение со стеблем.
"Когда реки, словно по побуждению, двинулись вперед,
Воды устремились в океан, будто погоняемые колесничим.
Еще шире, чем это сидение, сам Индра,
Когда его наполняет сома, выдоенный стебель".
(с) Ригведа, III, 36.
"Набухай, теки вперед,
О сома, со всеми своими стеблями,
Лучшее возлияние для богов!"
(с) Ригведа, IX, 67.
Из неведомого растения выдавливали сок при помощи "давильных камней". Идентификация растения осложняется тем, что нигде в "Ригведе" не упоминаются другие его части: не упоминаются ни корни, ни листья, ни семена. Только стебли и набухающие побеги. То ли сому давили из лиан, то ли из деревьев.
Причём, судя по гимнам, рос этот дендроид на высокой горе Муджават, откуда его похитил орёл и доставил на землю к хотарам, или жрецам Индры, которые сделали сому жертвенным подношением для богов и себя не обидели тоже (Ригведа. Мандалы I-IV, 1999, с. 444; Ригведа. Мандалы IX-X, 1999, с. 340, 344).
"Где давильный камень с широкой основой
Высоко поднят для выжимания,
Глотай же (там), о Индра,
Соки, выжатые в ступке!"
(с) Ригведа, I, 28.
Дальше сок очищался при помощи цедилки из овечьей шерсти.
"Бодрствующий возница, о сома,
Очищайся, приглашая богов, проходя через сито
В сосуд, сочащийся сладостью!
Вели зажечься для нас светилам,
О древний Павамана!
Поощри нас к силе духа и силе действия!
Украшаемый теми, кто предан закону,
Начищаемый между двух рук жреца,
Он очищается в сите из овечьей шерсти".
(с) Ригведа, IX, 36.
"Очищается этот всезнающий хранитель мудрости,
Сома - царь всего мироздания.
Приводя в движение капли на жертвенных собраниях,
Сок сомы проходит посредине через сито из овечьей шерсти".
(c) Ригведа, IX, 97.
Сок на вкус бы не очень приятен, поэтому выжатый и процеженный напиток смешивали с молоком, мёдом и даже ячменем.
"Хотар подсел к растению сома,
Резкому на вкус, еще при Ману
Вкусив его дружбу".
(с) Ригведа, VIII, 72.
"Сладкий мед, находящийся в самой середине,
Пьют коровы-гаури,
Которые, идя вместе с Индрой —
Быком, опьяняются для красоты.
Они, благие, ликуют вслед его собственному царству.
Ласкаясь к нему, эти
Пестрые коровы смешивают сому со своим молоком.
Милые дойные коровы Индры".
(c) Ригведа, I, 84.
"Если, о Сома, мы попробуем тебя,
Смешанного с молоком, смешанного с ячменем..."
(с) Ригведа, I, 187.
Есть экзотическая версия о том, что сому делали из мухомориков. Автором этой теории является американский исследователь Роберт Гордон Уоссон (англ. Robert Gordon Wasson), который стал основателем отдельной дисциплины - этномикологии, изучающей роль грибов в культурных традициях народов мира. В 1968 г. он опубликовал книгу "Сома — божественный гриб бессмертия" (Ригведа. Мандалы I-IV, 1999, с. 445).
Теоретически сома могла представлять собой производное мака. Мухомор видно издалека и маки тоже. Древний человек не мог пройти мимо. Всё яркое в природе либо токсично, либо является хищником, либо травоядным с активной функцией отпугивания хищников. У людей, кстати говоря, то же самое.
В гимнах "Ригведы" чередуется представление о соме как о напитке и Соме как божестве. Интересно то, что Сома в качестве божества упоминается наравне с Индрой и Агни и Сома равен Агни по силе духа (I, 93), но при этом в "Ригведе" не представлено каких-либо мифологических сюжетов о Соме.
Разве что в самой поздней X мандале "Ригведы" есть фантазия о том, что Сурья - это не персонификация Солнца, а дочь Солнца, и Сома является её женихом.
"Сома был женихом,
Оба Ашвина были сватами,
Савитар отдал супругу
Сурью, согласную (всей) душой".
(с) Ригведа, X, 85.
Сома, с одной стороны, не имеет собственного антропоморфного облика, представлен либо в виде загадочного растения со стеблями, либо в качестве жидкого топлива богов. Но значимость Сомы трудно переоценить, потому что сила ригведийских богов не является врождённой. Она является результатом постоянного употребления сомы. А сому производили жрецы на земле.
То есть без труда жрецов, простых смертных, боги были бы лишены всей своей силы, которая позволяла им заниматься сменой дня и ночи, регулировкой погодных условий, снабжать людей огнём и солнечным светом. В "Ригведе" власть божеств напрямую зависит от деятельности людей (Ригведа. Мандалы IX-X, 1999, с. 340).
Вклад чудесного напитка настолько значителен, что без его участия Индра не совершил бы своих подвигов. В одном из гимнов победа над змеем Вритрой ставится в заслугу Соме:
"Ты, Сома, истинный господин,
Ты также царь, убийца Вритры,
Ты — счастливая сила духа.
Если ты, Сома, захочешь, чтобы мы
Жили, мы не умрем.
Ты любитель хвалы, господин деревьев.
Ты, Сома, — доля для старого,
Ты также — для юного праведного:
Ты даешь силу действия, чтобы жить.
Ты нас, Сома, со всех сторон
Защити, о царь, от злонамеренного!
Да не потерпит ущерба друг такого, как ты!
О Сома, те приносящие счастье
Поддержки, что есть у тебя для почитающего тебя,
Ими помоги нам!"
(c) Ригведа, I, 109.
"О Сома, хвалебными песнями неба
Мы усиливаем тебя, сведущие в речи.
Сочувственный войди в нас!"
(с) Риеведа, I, 91.
Что ещё известно о Соме? Он убивает болезни и умножает срок жизни, неодолим в битве, спасает в сражениях (I, 91), употребляется для радостного возбуждения (VI, 41), а также для силы духа и действия (V, 43).
Но все эти эффекты доступны только для праведников и в "Ригведе", древнейшем религиозном тексте, обозначены первые моральные установки на эту тему.
"Для сведущего человека легко различить:
Истинная и неистинная речь всегда спорят друг с другом.
Какая из двух истинная, которая более правдивая,
Ее только и поддерживает Сома; ничтожную он убивает.
В самом деле, Сома никак не вдохновляет ни хитрого,
Ни правителя, неправедно властвующего.
Он убивает ракшаса, убивает ничтожно говорящего.
Оба они будут лежать в петле у Индры".
(с) Ригведа, VII, 104.
Первым грехом, обозначаемым в "Ригведе", является ложь.
В поздней IX мандале у Сомы появляется зона ответственности среди природных явлений - это вождь вод, который правит дождем (IX, 74.)
Литература
- Ригведа. Мандалы I-IV. Пер. Елизаренковой Т. Я. М.: Наука, 1999.
- Ригведа. Мандалы V-VIII. Пер. Елизаренковой Т. Я. М.: Наука, 1999.
- Ригведа. Мандалы IX-X. Пер. Елизаренковой Т. Я. М.: Наука, 1999.
"Младший брат" в Telegram для тех, кто любит смотреть картинки больше, чем читать истории о них.
Благодарность автору канала для вдохновения и хорошего настроения.
"Благодарность - самая изысканная форма вежливости".
(с) Жак Маритен
