В пантеоне "Ригведы" ведущее место занимал Индра. Он предстаёт в виде воинственного бога-громовержца, царственного полководца и сокрушителя препятствий.
"Словно могучий бык — стада,
С силой гонит он народы,
Властный, не встречающий сопротивления".
(c) Ригведа. Мандала I, гимн 7. Пер. Елизаренковой Т. Я. М.: Наука, 1999.
"О Индра, при твоей поддержке
Пусть возьмем мы дубины, как ты — ваджру,
И победим в борьбе всех соперников!"
(c) Ригведа, I, 8.
В "Ригведе" Индре посвящено наибольшее количество гимнов и, может быть, именно один из его подвигов стал основой для общемирового сюжета о доблестном герое, победившем дракона.
В "Ригведе" этим "драконом" был змей Вритра, который разложил свое хладнокровное тело так, что перекрыл реки, и стукнулся кулачком с демоном засухи Шушной. Тогда Маруты, божественная дружина, приготовила Индре опьяняющий напиток сому, чтобы он сотворил подвиг.
Царь богов забил Вритру ваджрой, использовав этот предмет то ли в качестве дубины, то ли - метательного оружия, и освободил течение вод. После чего Агни, лучший друг и правая рука Индры, сварил для него 300 буйволов.
"Разъяренный, как бык, он выбрал себе сому,
Он напился сомы, выжатого в трех сосудах.
Щедрый схватил метательный снаряд — ваджру.
Он убил его, перворожденного из змеев.
...
Он убил Вритру, самого страшного врага, бесплечего,
Индра — дубиной, великим оружием.
Как ветви топором обрубленные,
Змей лежит, прильнув к земле.
Как плохой боец в пьяном угаре он вызвал
Великого героя, покоряющего силой, пьющего выжимки сомы.
Он не выдержал натиска его оружия:
Безликий от пролома, он раздавлен — тот, кому Индра враг.
Безногий, безрукий боролся он против Индры.
Тот ударил его дубиной по спине.
Вол, хотевший стать противником быка,
Вритра лежал, разбросанный по разным местам".
(c) Ригведа, I, 32.
"Когда Маруты запели в честь этого возбужденного
Индры, напившегося выжатого сомы,
Он взял себе дубину, когда убивал дракона.
Он выпустил юные воды для бега".
...
"Когда он, щедрый, съел мясо трехсот буйволов
И выпил три озера, полных сомы,
Словно победный клич, все боги провозгласили добычу
Индре, после того как он убил дракона".
(c) Ригведа, V, 29.
Этот сюжет описан в "Ригведе" на все лады, но что интересно, он никак не иллюстрируется. Индру в воинственной форме изображают без участия противника.
Одним из самых известных изображений Индры является рельеф из Ангкор-Вата в Камбодже. На рельефе XI-XIV вв. он изображён в сопровождении своих Марутов.
Стоило одолеть одного дракона в Каппадокии, как змеевидные чудовища оказались в бестиариях, в живописи, скульптуре и геральдике во всем христианском мире, и драконоборец стал первым парнем на деревне. В то время как в Индии один из самых первых победителей дракона оживает лишь на страницах "Ригведы".
Ездовым животным, или ваханой Индры является трёхголовый слон Айрават. В скульптурных и живописных изображениях Индры не всегда воспроизводятся три головы Айравата. Но тем не менее вахана в виде слона с одной или тремя головами является устойчивым иконографическим признаком, по которому можно идентифицировать Индру.
Почему слон? Потому что Индра изначально задумывался как верховное божество. В Индии, а также на Шри-Ланке, в Бирме и Таиланде слон традиционно являлся царским средством передвижения (Бир, 2013, с. 91).
Индру в дополнение к вахане можно идентифицировать по богато украшенной короне, среди атрибутов наиболее распространены ваджра или, что бывает реже, трезубец в форме ваджры.
Этот атрибут символизирует власть верховного божества и является оружием Индры в борьбе с асурами - божествами низшего ранга, в чьи функции входит доставлять головную боль людям и богам.
Изображения Индры в индийской скульптуре становятся редкостью во втором тысячелетии. Причина та же, что и в случае с Агни: вытеснение культов ригведийских божеств культами Шивы и Вишну.
Позднее Индра занимает менее значительное место в пантеоне, став локапалой, то есть хранителем одной из сторон света, а именно – Востока.
Что интересно, культ Индры и его шакти Индрани стал популярен в Непале. В интерпретации непальских последователей индуизма Индра оказался далёк от того воинственного сокрушителя препятствий, победителя Вритры и укротителя демона засухи Шушны, который был описан в “Ригведе”.
Воинственный образ Индры был актуален во времена Хараппы и Мохенджо-Даро, когда речь шла о завоевании ариями новых территорий. А последователи культа Индры и составители "Ригведы" этими завоевателями и являлись.
Хотя трудно сказать, насколько в реальности это походило на завоевание и было ли вторжение ариев причиной упадка Хараппской культуры, но очевидно то, что иноземцы испытывали потребность застолбить своё место на новой территории посредством самого действенного инструмента - религии.
И если сейчас в условиях невиданного разнообразия доступного развлекательного контента "Ригведа" читается на одном дыхании, то каково было тем, кто впервые получал доступ к историям об Индре, изложенным красноречиво, живописно и с подробностями. Такими богами можно было и восхищаться, таким иноземцам можно было и пойти навстречу.
Возвращаясь к Непалу, в этом гималайском государстве стали почитать мирную форму Индры, в которой божество, восседает в царственной позе махараджалиласана, в высокой короне характерной формы, иногда - в сопровождении Индрани. Металлические статуэтки милостивого Индры можно встретить в Непале и в наши дни.
Литература
- Бир. Р. Тибетские буддийские символы. М.: Ориенталия, 2013. С. 91.
- Ригведа. Мандалы I-IV. Пер. Елизаренковой Т. Я. М.: Наука, 1999.
- Ригведа. Мандалы V-VIII. Пер. Елизаренковой Т. Я. М.: Наука, 1999.
"Младший брат" в Telegram для тех, кто любит смотреть картинки больше, чем читать истории о них.
