«Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга. Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь. Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наёмнику не должна оставаться у тебя до утра. Не злословь глухого и пред слепым не клади ничего, чтобы преткнуться ему; бойся Бога твоего. Я Господь. Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великому; по правде суди ближнего твоего. Не ходи переносчиком в народе твоём и не восставай на жизнь ближнего твоего. Я Господь. Не враждуй на брата твоего в сердце твоём; обличи ближнего твоего, и не понесёшь за него греха. Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь» (Лев. 19:11–18).
Во втором разделе законодательства в главе 19 Господь фокусируется на законах, касающихся взаимодействий с другими людьми.
Стих 11. Внимание Господа снова обращается к Десяти заповедям, которые Он дал на горе Синай. Вначале Он напоминает людям: «Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга». Это повторение восьмой и девятой заповеди: «Не кради» и «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх. 20:15, 16). В этих правилах подчёркиваются, чего нельзя делать, когда любишь других людей. Если человек любит своего ближнего, то он не будет делать некоторых вещей: не будет красть у тех, кого он любит, и не станет им лгать.
Cтих 12. Затем Господь повторяет ещё один закон из Десятисловия, запрещающий израильтянам клясться Его именем во лжи. Этот запрет соотносится с третьей заповедью: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20:7). Хотя этот устав делал незаконным произнесение проклятья, его главным предназначением было недопущение, чтобы Божий народ давал ложные клятвы именем Господа. Использование Божьего имени в подтверждение лжи означало бесчестие для имени Бога. В Израиле это считалось великим грехом, поскольку закон был дан Самим Господом. Исполнение этой заповеди демонстрировало любовь: человек не будет намеренно вводить в заблуждение того, кого он любит, давая ему ложную клятву.
Стих 13. Господь говорит, что Его народ не должен обижать и грабить других, а также задерживать плату наёмнику до утра. Одна из Десяти заповедей учила, что нельзя красть, и потому каждый, кто грабил своего ближнего, нарушал эту заповедь. Однако этот закон, видимо, имеет в виду не обычную кражу, когда вор тайно проникает в дом с целью завладения чужим имуществом. Этот закон запрещал использовать свою силу и возможности, чтобы «грабительствовать», тем самым обижая ближнего. Богатые тогда, так и теперь, могли найти легальные (но аморальные) способы обкрадывания бедных. Один из таких способов — задерживать плату наёмному работнику. Если богатый работодатель не заплатит наёмному слуге в тот же день, то слуга и его семья пострадают, но у богача будет несколько часов, чтобы иметь в своём распоряжении (и, возможно, вложить) деньги, которые он не заплатил бедняку. Задерживая плату слуге, работодатель, по сути, обижал и грабил его.
Стих 14. Требуя от Своего народа не злословить глухого и пред слепым не класть ничего, чтобы преткнуться ему, Бог тем самым указывает, что нельзя пользоваться физическими недостатками людей в своих интересах. Однако примечательно, что этот закон не запрещает применять насилие над инвалидами или отнимать у них деньги (хотя подобные действия могли быть запрещены другими законами). Его целью было защитить инвалидов от унижения. Израильтяне не должны были поступать с ними так, будто они чем-то хуже других, что они люди второго сорта и годятся только для того, чтобы развлечься за их счёт. У Клайда Вудса есть удачный комментарий:
«Так как глухой человек не мог ответить на оскорбления, которых не слышал, а слепой — обойти препятствия, которых не видел, то такие люди могли стать жертвами бессердечного глумления и злых развлечений. Но Господний народ не должен был обижать немощных, а наоборот, должен был относиться к ним по-доброму из страха перед Господом, который мстит за беспомощных и помогает им».
Любовь к ближнему требует от человека выказывать уважение к немощным и помогать заботиться о них.
Стих 15. Далее Господь учит, как израильтяне должны вести себя в суде. В те времена судебная система включала в себя суды, которые проводились у городских ворот. Там мужчины, жители города, разбирали, было ли представленное им на суд дело случаем, когда кто-то подозревался в правонарушении, жалобой одного горожанина на другого, или же просто принимали решения по тому или иному гражданскому вопросу. Каждый израильтянин мог быть призван принять участие в таких судах. От тех, кто выносил решение, Бог требовал, чтобы они были честными и справедливыми.
Лицеприятие объявлялось правонарушением. От израильтянина требовалось не быть лицеприятным к нищему и не угождать лицу великому. Ему полагалось быть абсолютно непредубеждённым, вынося своё решение, основанное не на чувствах, не на симпатиях и антипатиях, а исключительно на фактах.
Стих 16. Следующим злом, которого должен был избегать Божий народ, была клевета. Запрещалось быть переносчиком в народе своём. «Переносчик» — это тот, кто передаёт слухи, выставляющие людей в плохом свете, и неважно, правдивы они или нет. Такой человек — сплетник, кляузник, который всегда дурно отзывается о людях. Этот закон говорит, что израильтянин не должен быть таким человеком. Он констатирует очевидное: нельзя любить других и клеветать на них.
Во второй части стиха 16 сказано: «Не восставай на жизнь ближнего твоего». Очевидно, это означает, что израильтянин должен был избегать всякого действия (или бездействия), которое могло привести к необоснованной смерти его ближнего. В Международном Библейском Обществе такой перевод: «Не подвергай опасности жизнь своих близких». Этот закон относится к тем, кто остаётся безучастным и безразличным, не желая вмешиваться, когда жизнь (евр. «кровь») ближнего в опасности. Согласно другому толкованию, эти слова могли означать подвергание жизни другого человека опасности либо вследствие ложного обвинения, либо вследствие бездействия в плане его защиты. Эту фразу можно также истолковать как то, что никому не следует пытаться получить выгоду от смерти своего ближнего. Хотя стих прямо не говорит, что нельзя убивать, он подразумевает, что провоцирование смерти другого любым из этих способов приравнивается к его убийству. Следовательно, знак равенства можно поставить между этим законом и шестой заповедью «Не убивай» (Исх. 20:13).
Стих 17. Далее Господь говорит: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоём». Это правило подтверждает, что закон Моисея запрещал не только неправильные действия, но и неправильные мысли. Однако воздерживание от вражды, ненависти к своему ближнему не исключало возможности его обличения. Текст говорит, что человек мог обличить своего ближнего, но так, чтобы не понести за него греха.
Можно представить себе ситуацию, когда ближний сделал человеку некое зло. Какой должна быть правильная реакция? Вместо того чтобы ненавидеть, потерпевший должен «обличить» виновного, но сделать это так, чтобы самому не стать виновным в грехе. Он не должен проклинать своего обидчика или злословить о нём. Конечно, он не должен в порядке мести причинять ему физический или финансовый вред. Если он будет делать это, то «понесёт грех». Обличение не будет грехом; оно только покажет обидчику, что он поступил плохо и как это исправить.
Если пострадавший поступит таким образом, то продемонстрирует любовь к обидчику, и это может примирить стороны. Любить ближнего — значит не питать ненависти к нему в своём сердце, даже после того как он поступил плохо.
Стих 18. В этом стихе текст достигает кульминации. После слов о том, что израильтянин никогда не должен мстить и иметь злобу на сынов народа своего (израильтян), добавлено важное повеление любить других так, как человек любит самого себя. И в завершение называется источник и правоприменитель этого закона: Господь! Несколько фраз в этом стихе заслуживают комментария.
«Не мсти и не имей злобы». Закон Моисея не одобрял месть точно так же, как не одобряет её Новый Завет. Что бы ни означали слова «глаз за глаз» в части правосудия, они не говорят о том, что в эпоху Закона люди сами должны были мстить за себя.
«Люби ближнего твоего». Некоторые полагают, что «ближний» в данном контексте означает только соотечественника-израильтянина. Даже если в данном стихе это так, в 19:34 приводится это же самое повеление относительно пришельцев, то есть неизраильтян. Поэтому непредвзятый читатель должен сделать вывод, что Бог заповедал всем израильтянам любить всех людей (и израильтян и пришельцев) так, как они любят себя.
«Как самого себя». Эта фраза — ключ к пониманию любви, которой, по мысли Бога, израильтяне должны были любить друг друга. Для регулирования межличностных отношений были даны и ещё будут даны в будущем многочисленные конкретные законы. Но если не было закона для какого-то определённого случая, который бы говорил, как поступить с ближним в той или иной ситуации, то израильтянин знал ответ на вопрос «Что мне делать?» Он должен был поставить себя на место того человека и подумать, как бы он хотел, чтобы поступили с ним. И человек, который любил других, поступил бы так, как он хотел, чтобы поступили с ним. Он просто сделал бы то, что сказал Иисус, когда объяснял этот закон: «Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12).
Иудеи понимали важность этого повеления; понимал это и Иисус, ибо Он назвал его второй величайшей заповедью (Мф. 22:39; Мк. 12:31). Это также главная заповедь, лежащая в основе поведения христиан в их отношениях с другими людьми (Рим. 13:8, 9; Гал. 5:14; Иак. 2:8). Таким образом, стих 18 подводит к такому выводу: чтобы любить других, как велит Бог, нужно поступать с ними так, как мы хотим, чтобы поступали с нами.
