Каждый человек, который решил практиковать йогу или просто интересуется восточными (и не только) практиками самосовершенствования, наверняка слышал о мудреце Патанджали. И, конечно же, слышал о нем в связи с его трактатом о йоге "Йога-сутры". Патанджали в своем трактате «Йога-сутры» вводит понятие "аштанга" йога. Аштанга в переводе означает «восемь ступеней» («ашта» «восемь», «анга» «ступень, часть, ветвь, конечность»).
По наиболее распространенному в мире йоги мнению, практику, который идет по пути самосовершенствования необходимо поэтапно осваивать "ступени", о которых говорит Патанджали в своем труде. На а высшей ступенью йоги является восьмая последняя "ступень", которая называется "Самадхи". Самадхи позволяет йогину войти в состояние истинного блаженства, счастья. получить осознание глубокой связи с Абсолютом, с Божественным. Сознание практикующего раскрывается, объект и субъект сливаются, наступает мир, который "превыше всякого ума".
И к этой высшей ступени ведут:
Яма - это первая ступень, на которой осваиваются этические нормы поведения. Эти нормы следующие: Апариграха – не стяжательство, Брахмачарья – воздержание, Астейя – не воровство, Сатья – правдивость, Ахимса – ненасилие.
Нияма, вторая ступень йоги - это правила самодисциплины и личной практики. Пять ниям по Патанджали выглядят так: Ишвара Пранидхана – сдача на милость Бога, Свадхьяя – исследование самого себя и изучение священных текстов, Тапас – религиозное рвение и пыл, Сантоша – удовлетворенность и, наконец, Шауча – чистота.
Асанами называют специальные позы, применяемые в практике йоги. Это ее третья ступень.
Пранаяма - это четвертая ступень аштанга-йоги, на которой устанавливается контроль над дыханием и праной (энергией).
Пратьяхара. Это пятая ступень йоги, на которой чувства отвлекаются от внешних объектов. На этом этапе человек направляет свои усилия на то, чтобы обратить сознание внутрь себя и не нарушить внутреннюю сосредоточенность.
Дхарана - это шестая ступень, концентрация, Дхарана (санскрит: удержание, обладание, память, концентрация).
Дхьяна, седьмая ступени аштанга-йоги, йогическое созерцание основана на непрерывном потоке концентрации, когда созерцающий сливается с объектов созерцания и с процессом созерцания.
Во многих источника о ступенях йоги говорится именно об их последовательном постижении, то есть, пранаямой заниматься только после освоения асану, а к асанам можно переходить только после освоения ямы и ниямы.
На мой взгляд, такой подход не совсем верен. Скорее всего, Патанджали писал не о ступенях, а о опорах йоги! А опоры - это то, на что опираются одновременно!, То есть, йога проявляется целиком, всеми своими ступенями одновременно.
Попробую пояснить на примере практики йоги на коврике. Когда мы хотим выполнять асаны осознанно, "по-взрослому", если йога для нас не просто фитнес, то, на мой взгляд, мы должны стоять на всех "ступенях" и практиковать все принципы аштанги йоги.
То есть, практикуя асану любой сложности, йогин исполняет все требования Ямы и Ниямы. Он двигается до тех пор, пока это не травмирует его тело, это Ахимса. При этом исполняет упражнение с должным рвением, это Тапас. Находясь в асане нужно быть честным с собой и не гнаться за результатами, это Апариграха – не стяжательство, и Сатья – правдивость. И очень важно йогину соблюдать Сантошу - довольствоваться тем, чего он достиг в данный момент, и принимает с благодарностью любой результат своей практики.
Исполняя виньясы, переходы из асан и задерживаясь в статических асанах, йогин учится следить за дыханием и контролировать его. Это Пранаяма.
При этом, йогин направляет свой взгляд внутрь себя, концентрируется на внутренних ощущениях, на дыхании, на движении. Это Пратьяхара и, в конечном итоге, Дхарана.
На мой взгляд, Аштангу-йогу следовало назвать не йогой "восьми ступеней", а йогой "восьми опор". Восемь опор, на которые нужно опираться при стремлении к совершенству, к исполнению своего предназначения.
Или это 8 вершин, на которые нужно ориентироваться при движении вверх. Потому, что как бы вы высоко не поднялись в своей практике, исполнение Ямы и Ниямы - самых первых ступеней будут для вас актуальны, всегда будет куда стремиться и в совершенствовании нет предела, даже если речь идет о "первых ступенях". И даже для самого продвинутого практика всегда будет возможность совершенствовать себя в Ненасилии или в Ишвара Пранидхане - преданности Богу.
И даже "высшая ступень" Самадхи - это не итог практики йоги, не конечная "ступень", а состояние. Состояние, в котором духовная жизнь и служение миру не заканчивается, а лишь начинается и продолжается в высшем качестве.
t.me/yogalevashov - здесь чат в Телеграмме "Открытый диалог", где можно общаться не только на тему йоги.
t.me/yogasvadimom - а это канал "Йога с Вадимом Левашовым", где публикуются практики йоги, упражнения.
Друзья, вы можете поддержать меня и мои проекты, подписавшись здесь sponsr.ru/yoga_online/
Там много эксклюзивных материалов, уроков и практик
