Шива-сутры. Второе пробуждение. Шактопайя

Ранее было изложено «Первое пробуждение» Шива-сутр:

Теперь будет идти речь о «Втором пробуждении». Автор объясняет второе средство пробуждения, называемое Шактопайей. Энергия Шакти, с которой имеет дело Шактопайя, не является обычной энергией. Эта энергия является расширением, нарративом мантра вирьи, нарративом «Я-сознания».

В конце первого пробуждения автор представил мантра вирья, потому что хотел, чтобы идея была полностью раскрыта и объяснена во втором пробуждении. Чтобы осветить реальное состояние мантра вирья, автор сначала объясняет реальность мантры, а затем силу мантра вирья. Первая сутра — это объяснение мантры.

Содержание

1. Сутра 1 • Ум — это мантра.
2. Сутра 2 • (Для йога) безостановочное волевое усилие приводит к реализации им Сознания Господа.
3. Сутра 3 • Тайная суть мантры — установление в теле знания единства.
4. Сутра 4 • Когда ум йога удовлетворен обширным телом иллюзии, тогда он падает в мир дифференцированных восприятий, и его знание бытия точно такое же, как у обычных живых существ.
5. Сутра 5 • Без усилий поднимается чистое знание Сознания Господа, и это состояние Шивы реализуется как единое с состоянием кхечари.
6. Сутра 6 • Гуру (мастер) — это путь.
7. Сутра 7 • По милости довольного Гуру для ученика раскрывается тайна о круге сил скрытой Матери — Матрикачакре
8. Сутра 8 • Утверждение «Я-сознания» в теле становится подношением огню Божественного Сознания.
9. Сутра 9 • (Для такого йога) дифференцированное восприятие — его пища
10. Сутра 10 • Хотя он утвердился в Сознании Господа в самадхи, но не в состоянии поддерживать осознавание, через короткое время он входит в состояние сна.

Сутра 1

चित्तं मन्त्रः॥१॥

• cittaṁ mantraḥ

Ум — это мантра.

В этой сутре есть два понимания ума и оба Божественны. Первое понимание:

• Ум — это мысль о священном слове.

Второе понимание:

• Ум — это мысль священного стремящегося, идущего по Божественному пути.

Санскритское слово читта означает «мысль о священном слове». Эта мысль называется изложением мантры. Таким образом, «мантра» означает священное слово. Священное слово — это также возникновение слов и предложений во внутреннем уме стремящегося. Это тоже мантра, потому что этот стремящийся, как священное слово, абсолютно очищен внутри и снаружи. Итак:

• Ум стремящегося — это мантра
• Священное слово — тоже мантра

Теперь автор объясняет подробнее эту сутру двумя способами. Слово «ум» не означает того, что мы обычно понимаем под словом «ум». Здесь слово «ум» означает:

«То, благодаря чему вы осознаете Высшее Сознание».

Это вимарша — «Я-сознание».

• Примечание: Вимарша — это саттвичное знание, чистый интеллект, способность к размышлению, познанию, рассуждению. Это самонаблюдение или самопознание Высшей Реальности. Вимарша — это свет «Я-сознания», который есть отражение света Шивы (пракаша) во всём множестве ограниченных форм Вселенной, поэтому вимарша делает возможным сам процесс познания.

Итак, этот «ум» называется тем, благодаря чему Господь Шива познает и раскрывает себя во всей своей полноте. Вимарша функционирует двумя способами: в прасада-мантре и в пранава-мантре.

• Прасада-мантра — это «мантра внешнего потока энергии» (из субъективного осознавания к объективному осознаванию).
• Пранава-мантра — это «мантра внешнего и внутреннего потоков энергии». Это внутренний поток энергии, выходящий во внешний мир (из субъективного осознавания к объективному осознаванию), и внешний поток энергии, входящий во внутренний мир (от объективного осознавания к субъективному осознаванию).

Пранава — это мантра, в которой возникают обе мантры — мантра «ахам» и мантра «ма-ха-а» — восходящая.

• Мантра «ахам» — это внешний поток энергии (от субъективного осознавания к объективному осознаванию)
• Мантра «ма-ха-а» — это внутренний поток энергии (от объективного осознавания к субъективному осознаванию), и как можно заметить это мантра «ахам» в обратном порядке букв.

Когда возникает «ахам» — энергия исходит из Высшего субъективного Сознания Господа и движется к объективному Сознанию Господа.

Это путешествие к объективному Сознанию Господа Шивы, а не к объективному миру индивида. И субъект здесь так же субъективное Сознание Господа Шивы, а не ум или тело индивида.

Когда вы поднимаетесь от объективного Сознания Господа к субъективному Сознанию Господа — это подъем мантры «ма-ха-а». Итак, в обоих случаях это состояния пранавы.

С другой стороны, прасад — это состояние священного слова «саух». Это только внешний поток энергии (из субъективного осознавания к объективному осознаванию). Он поднимается изнутри и восходит наружу. Но это не падение, когда вы движетесь из внутреннего во внешний мир Сознания Господа (из субъективного осознавания к объективному осознаванию), это своего рода подъем. Итак:

• Подъем пранава-мантры — это высший подъем мантры, когда вы поднимаетесь при выходе из внутреннего мира и когда вы поднимаетесь при входе во внеший мир. Это состояние мантр «ахам» и «ма-ха-а».
• Подъем прасада-мантры — это когда вы поднимаетесь только одним внешним путем. Это состояние мантр «саух» и «ахам».

В обоих случаях все эти состояния мантр — это состояние ума (читта). Говорят, что это мантра, потому что она тайна (гуптам). Она не написана, она живет в тайном мире. Когда вы читаете эту мантру, вы читаете её не губами, а своим сознанием. Когда вы читаете и осознаете прасада-мантру «саух», её появление в вашем собственном «Я», вы поймете, что вся эта Вселенная является расширением вас самих. Это своего рода подъем, который происходит, когда вы путешествуете из внутреннего мира во внешний мир (из субъективного осознавания к объективному осознаванию).

И пранава-мантра, это когда вы выходите из внутреннего мира и путешествуете во внешний мир (из субъективного осознавания к объективному осознаванию), а затем снова путешествуете из внешнего мира во внутренний мир (от объективного осознавания к субъективному осознаванию). Итак, сказано, что эта пранава-мантра действительно является мантрой, ибо слово «мантра» составлено из «ман» и «тра».

• «Ман» от слова «манана», что означает «процесс, заставляющий вас пребывать в вашем собственном Сознании Господа».
• «Тра» от слова «трана» означает «защищает вас от всех зол мира».

Следовательно, когда вы фокусируете свой ум на Сознании Господа, вы защищены от всех ужасов мира. В этом заключается значение слова «мантра».

Теперь понятие мантры объясняется по-другому. Поскольку ум йога всегда чист и никогда не думает абсурдных мыслей, а имеет только Божественные мысли и сосредоточен на Сознании Господа, — это мантра. Всё, что приходит на ум этому йогу — Божественно. Все его мысли Божественны, и, следовательно, его мысль также является мантрой.

Ом Падмни Ом
Ом Намах Шива́я
Сваччханда Бхайрава́я Намах

Вот эти строки представляют собой наборы священных слов. Однако, комбинации священных слов — это не мантры, а пустая трата времени стремящегося адепта. В реальном смысле только два элемента — ум стремящегося и священное слово, переживаемые как прасада-мантра и/или пранава-мантра — являются мантрами. «Сарваджняноттара» это объясняет:

Те мантры, которые произносятся губами и умом, на самом деле мантрами не являются. Деваты и гандхарвы — все эти великие души обманули себя, думая, что это на самом деле мантры. Кроме того, они переполнены огромной гордостью, думая, что устно произносят имя Бога. (Сарваджняноттара, 16–17)

Эти так называемые мантры на самом деле мантрами не являются. Мантра — это Божественность в уме йога, или поток субъективного Сознания Господа к объективному Сознанию Господа, или одновременный поток субъективного Сознания Господа к объективному Сознанию Господа и поток объективного Сознания Господа к субъективному Сознанию Господа.
В «Тантре Садбхаве» то же самое объясняется:

Жизнь всех мантр — это исключительно энергия Сознания Господа. Когда эта энергия отсутствует, все эти наборы слов бесполезны, как масса облаков в осеннем небе без дождя. (Тантра Садбхава)

В «Шрикантхисамхита-шастре» также сказано:

Тот, кто повторяет мантру ради осознания Господа, никогда не достигнет реальности Сознания Господа. Есть только одна вещь, которую йог должен поддерживать, и это осознавание, осознавание союза объективного Сознания Господа с субъективным Сознанием Господа, в едином целом движущем натиске, потока объективного и субъективного Сознания Господа.

Это не просто поток, это натиск, давление, толчок. Если вы заставите себя осознавать таким образом, этот сильный толчок произойдет с большой скоростью, и он будет подобен мячу, брошенному в стену. Сила придет к вам и вернет вас к субъективному Сознанию Господа. С другой стороны, если вы медленно идете от субъективного Сознания Господа к объективному Сознанию Господа, всё закончится объективным Сознанием Господа, а это и есть состояние прасада.

• Примечание: Прасад — это высочайшее возвышенное состояние. Когда вы находитесь в прасаде — Высшем состоянии Сознания Господа Шивы — вы наполняетесь радостью.

Когда вы производите натиск с большой скоростью, осознавание движется к объективному Сознанию Господа, а затем вы снова возвращаетесь к своему субъективному Сознанию Господа.

• Примечание: Это есть крама мудра в её истинном смысле.

Об этом рассказывается в Спанде:

Поскольку эти слова перевариваются вместе с умом стремящегося адепта, говорят, что его божественность едина с Сознанием Господа. (Спанда Карика 2.2)

Сутра 2

प्रयत्नः साधकः॥२॥

• prayatnaḥ sādhakaḥ

(Для йога) безостановочное волевое усилие приводит к реализации им Сознания Господа.

Достижение йогом Сознания Господа реализуется благодаря его постоянным усилиям. Это должно быть безостановочным волевым усилием (праятна). И это средство достижения Сознания Господа (садхака).

Мантра и её применение, которое было объяснено в Первом пробуждении этого писания (сутра 22) и которое выполняется в самом начале любого движения, порождает союз почитаемого и поклоняющегося. Просто начните с какого-либо движения, любого движения и остановитесь. Осознанно удерживайте начальную точку этого движения. На санскрите это состояние называется анусамдхица. Удерживая самое начало этого движения, цель духовного стремящегося объединить своё индивидуальное Сознания Господа с Высшим Сознанием Господа, которое и есть искомое (почитаемое). Это почитаемое и есть к чему стремится тот, кто читает мантру (поклоняющийся). Он читает мантра девата того Господа, для которого читается мантра и Сознание которого достигается.
В «Шри Тантрасадбхаве» сказано:

Подобно тому, как стервятник, летящий в небе, замечает в этом небе кусок мяса, лежащий на земле, и тут же спонтанным усилием он цепляет когтями этот кусок мяса. Точно так же и возвышенный йог мгновенно направляет свой ум на точку Света (бинду пракаша) Сознания Господа и постигает Его.

Или когда лучник вставляет стрелу в тетиву лука, а затем оттягивает эту стрелу и отпускает её, тогда она быстро летит, поражая точку, на которую была нацелена... Точно так же, о Дэви, Высший Свет Божественного Сознания (пракаша) познается всего лишь одним выстрелом осознавания.

Если йог не преуспеет в этой атаке, он вообще не добьется успеха. Это должно быть достигнуто одним рывком осознавания.

В другом месте также сказано:

Осознавание — это состояние мантры в своем истинном смысле.

Объяснение этой сутры состоит в том, что ваши усилия не должны быть искусственными (акрита). Они должны быть абсолютно естественными, наполненными сильным желанием и горячим стремлением, исходящими из центра вашего Сердца. С помощью этой волевой силы великий йог направляет свой ум в точку Высшего Сознания.
Об этом рассказывается в Спанде:

Йог должен сначала обладать очень радикальным стремлением, которое приведет его к решению: «Я буду сидеть, пока не достигну состояния Сознания Господа, или я покину своё тело».

Усилие должно быть наполнено полной решимостью. Это не должно быть пассивным усилием, это должно быть активное усилие. Такое активное усилие и есть Сознание Господа. (Спанда Карика 2.6)

Для великого йога мантра, «Вселенское Я» и великолепие этого «Вселенского Я» объясняются в следующей сутре.

Сутра 3

विद्याशरीरसत्ता मन्त्ररहस्यम्॥३॥

• vidyāśarīrasattā mantrarahasyam

Тайная суть мантры — установление в теле знания единства.

Здесь знание означает Высшее Знание единства. В реальном смысле Верховный Господь является формированием совокупности всех звуков. Именно он создает и хранит все звуки. Или, в другом смысле, это состояние Сознания Господа, которое едино со Вселенной и наполнено Высшим «Я-сознанием».

Это суть всех мантр. Под словами «суть всех мантр» не подразумеваются такие мантры, как «Ом Намах Шива́я», «Ом Намо́ Бхагавате Васудева́я» и т.д. Эти мантры не являются мантрами в подлинном смысле. Мантра, в реальном смысле, есть это Высшее «Я-сознание». В этом секрет мантр.
Это также цитируется в «Шри Тантрасадбхава Тантре».

Все буквы на самом деле едины с мантрой, и эти мантры едины с Матерью, энергией Господа Шивы, а эта Мама едина с самим Господом Шивой.

Несмотря на то, что это объяснение является тайным и не может быть раскрыто или объяснено, оно раскрывается в «Тантрасадбхава-шастре» таким образом. Господь Шива сказал Парвати:

О, Парвати! Есть те, кто не придерживается дисциплины, которой учат священные писания, кто не верит, что наш Гуру един с Господом Шивой. Они, криворукие, привязаны к мирским удовольствиям и не занимаются никакой духовной практикой. Из-за этих проступков я извлек великолепие из их мантр. Когда это великолепие удалено, эти мантры становятся бесполезными. Для того, кто будет владеть этими мантрами, они так же хороши, как буквы. Они не имеют ценности. Вы должны верить, что Гуру един с Господом Шивой. Вы должны поддерживать дисциплину и характер. Вы не должны предаваться привязанностям или мирским удовольствиям. Когда вы живете таким образом, ваша мантра наполнится великолепием и станет успешной.

Теперь «Тантрасадбхава» объясняет дальше:

Эта Божественная Мать, наполненная Высшим Светом, охватывает всю Вселенную вплоть до Брахмалоки. О, Дэви! Точно так же, как все буквы находятся в первой букве, букве «а», точно так же вся Вселенная находится в этой Божественной Матери.

Теперь некоторые очень важные характеристики этой Божественной Матери. Она высшая, тонкая, не ограниченная какой-либо конкретной философской или религиозной школой. Эта Божественная Мать, называемая Кундалини, находится в центре Сердца. Именно там вы найдете эту Божественную Мать, подобно змее в спящем состоянии.

• Кундалини представляет собой внутреннюю силу, существующую подобно змее в форме кольца. На самом деле кундалини-шакти — это энергия сокрытия и милости Господа Шивы. Эта кундалини-шакти неотлична от существования Господа Шивы, так же как энергия света и энергия жара огня неотделимы от самого огня. Таким образом, кундалини в истинном смысле есть существование Шивы. Это жизнь и слава Шивы. Это сам Шива.
• Сердце не является физическим сердцем. Это Сердце является центром осознавания. Оно находится повсюду в организме.

Кундалини покоится в глубоком сне, не воспринимая ничего, кроме самой себя, в месте, которое наши владыки называют муладхарой.
Кроме того, эта Богиня помещает в своё тело луну (чандра), огонь (агни), солнце (рави), все звёзды (накшатра) и все четырнадцать миров (бхуванани чатурдаша), и всё же она совершенно не осознает что происходит в её собственной природе.

Но как ее разбудить? Эту Богиню нельзя разбудить силой. Она может быть пробуждена только Высшим «Я-сознанием» (нада), наполненным Высшим осознаванием. Чтобы пробудить её, йог должен пахтать свою точку однонаправленности в Сердце, без перерыва, снова и снова.

Он должен взбалтывать её, производя искры осознавания, одну за другой, снова и снова, непрерывно действуя. Процесс заключается в том, чтобы произвести одну искру осознавания. Пусть эта искра угаснет. Затем снова зажгите новую искру осознавания. Пусть и эта искра угаснет. Опять создавайте новое осознавания. Эта работа должна продолжаться непрерывно снова и снова.

Затем это осознавание взбалтывает энергетическое тело йогина, установленное в теле Божественной Матери, Кундалини. Из-за этого взбалтывания йог поначалу будет ощущать очень сильный свет, который, кажется, исходит со всех сторон. Из-за этих огней и этого Высшего «Я-сознания» (нада), наполненного Высшим осознаванием, эта Кундалини поднимается. В теле Кундалини йог находит бинду.

• Примечание: Понятие бинду относится к Высшему семени (вирья), которое приходит в движение. Образование Кундалини происходит из этого Высшего семени. Это не индивидуальная сперма. Это нечто запредельное, переживаемое только йогами. Поскольку Кундалини формируется телом Высшего семени, то есть бинду, только представьте, насколько радостным будет её формирование!

Эта бинду, пребывающая в теле Кундалини, Божественной Матери, имеет четыре проекции, исходящие из её центра:

1. Первая проекция — это проекция субъективного осознавания
2. Вторая проекция — это когнитивное осознавание
3. Третья проекция — это объективное осознавание
4. Четвертая проекция — это пищеварительное осознавание

Из этих четырёх, первые три вида осознавания исходят из центра Божественной Матери Кундалини:

1. Прама́три — это субъективное осознавание, состояние знающего
2. Прама́на — это познавательное осознавание, любое состояние или средство, которое может привести к получению точных, истинных знаний
3. Прамея — это осознавание объективного

Четвертая проекция известна как пищеварительное осознавание. Это та проекция, в которой субъективные, когнитивные и объективные проекции перевариваются таким образом, что они не отличаются друг от друга. В проекции пищеварительного осознавания все эти проекции едины без различия. На санскрите эта пищеварительная проекция называется прамити бхава, пищеварительное состояние мысли.

О, Деви! Теперь ты должна одновременно поместить пахтание и то, что нужно пахтать, в это тело Кундалини. Делая это, Кундалини, Божественная Мать, поднимается по прямой линии (рекхини). Здесь ее называют джьештха-шакти, потому что она полностью установлена между этими двумя точками: точкой субъективности (прама́три) и точкой объективности (прамея).

• Примечание: Абхинавагупта здесь всегда приводит солнечно-лунную метафору, с огнём между ними. Солнечный свет символизирует достоверное знание, прама́на, а лунный свет — объект познания, прамею. В отличие от них обоих, огонь символизирует знающего, прама́три. Вот почему предполагается, что он выше их обоих, или парама джьештха.

Когда эти две точки (бинду) субъективного осознавания (прама́три) и познавательного осознавания (прама́на) возбуждаются процессом постоянного взбалтывания, Кундалини порождает настоящее чистое Высшее Семя, и это Семя поднимается снизу вверх в форме Кундалини. Эта Кундалини известна как Божественная Мать, Рекхини. Здесь вы не найдете ни субъективной, ни объективной проекций, потому что и то, и другое растворено в единстве этого Высшего Блаженства, являющегося результатом возникновения Высшего Семени.

В этот момент, когда это Cемя Бинду поднимается, этот йог немедленно выходит из своего внутреннего состояния, потому что он не может вынести испытываемой им радости, которая является результатом этого нектара.

• Примечание: Это естественное явление. Йогин достигает этого состояния сверхинтенсивной радости, а затем выходит из него. Так бывает со всеми, кто испытывает это состояние.

Затем Божественная Мать принимает иной вид и называется Трипатха́ (тройной путь), потому что она принимает форму трёх центров: субъективного центра, объективного центра и познавательного центра. И когда все эти три центра снова поднимаются из Кундалини, энергия Кундалини теперь называется раудри-шакти, потому что именно эта энергия создает препятствия на пути к окончательному освобождению.
Йог должен возвращаться внутрь снова и снова. Он не должен думать, что он что-то потерял. Ему не нужно ждать указаний Гуру. Поскольку путь к освобождению (мокша) приостановлен, он должен продолжать возвращаться внутрь снова и снова и сохранять осознавание этого единства.

Затем Божественная Мать принимает иной вид, и называется Амбика́, которая в форме полумесяца, и находится наполовину внутри, а наполовину снаружи.

• Примечание: Это состояние является истинным состоянием крама-мудры, которое в конечном счете переживают благословенные йоги.

Итак, даже если эта Верховная Божественная Мать только одна, всё же она принимает эти три формы:

• Рекхини — первая форма для низшего йога
• Трипатха́ — вторая форма для среднего йога, который хочет испытывать наслаждение
• Амбика́ — третья форма для высшего йога

Благодаря этим энергиям Божественной Матери Кундалини поднялись девять категорий букв:

Алфавит санскрита — матрика

1. Аварга — первый класс гласных букв, от a до висарги
2. Каварга — второй класс букв, начинается с согласной ka
3. Чаварга — третий класс букв, связанных с ca
4. Таварга — четвертый класс букв, связанных с ṭa
5. Таварга (зубная) — пятый класс букв, связанных с зубной ta
6. Паварга — шестой класс букв, связанных с pa
7. Яварга — седьмой класс букв, связанных с ya
8. Шаварга — восьмой класс букв, связанных с śa
9. Кшаварга — девятый класс, буква kṣa

Все эти типы букв произошли от этой Божественной Матери Кундалини. Далее из неё поднимаются пять священных состояний индивида, выраженных устами Господа Шивы:

1. Ишана
2. Татпуруша
3. Агхора
4. Вамадева
5. Садьяджата

Эти уста появились из Кундалини, чтобы Господь Шива мог говорить с публикой: помогать им, освещать то, что нужно знать, таким образом обучая их.

• Примечание: В начале сатья-юги Господь Шива появился в форме Сваччанданатхи. Как Сваччанданатха, у него было пять голов и восемнадцать рук. Его пять голов проявились благодаря его пяти великим энергиям: чит-шакти (Сознание), ананда-шакти (блаженство), иччха-шакти (воля), джняна-шакти (знание) и крия-шакти (действия). Эти пять энергий появились в его пяти ртах, известных как ишана, татпуруша, агхора, вамадева и садьяджата. Поскольку эти пять ртов исходят из Кундалини, Господь Шива зависит от Кундалини.

Все пятьдесят букв поднимаются из этой Божественной Матери Кундалини. А теперь рассмотрим три вида речи:

1. Высшая (пашьянти) — высший звук, сосредоточена в Сердце
2. Средняя (мадхьяма) — центр средней речи — горло
3. Низшая (вайкхари) — центр низшей речи — язык

Когда что-то должно быть сказано, это прежде всего должно быть взято из Сердца. В Сердце нет различения букв и слов; есть только Сознание. Есть какая-то сила, которая знает что должно быть сказано в следующее мгновение. Итак, в Сердце есть только одна точка, один атом (эканава), и это называется пашьянти речью (вак). Следующая речь (вак) называется мадхьяма вак, сосредоточенная в горле. И третья речь называется вайкхари, сосредоточенная в языке. Она существует, когда вы произносите слова.

Все эти звуки появляются на языке. Итак, вся эта Вселенная основана на звуке. Это звукой процесс, и этот трансцендентный звук исходит из беззвучного центра Кундалини. Высшая энергия Высшей речи является источником всей речи. Вот почему все эти буквы возникают из Высшего центра этой энергии Сознания Господа, Божественной Матери. И все мантры, начитываемые духовными искателями (садхаками), получают свою силу (вирья) и великолепие от Высшей Божественности Сознания, Кундалини. Вот почему говорится, что и матрика, и малини возникают из Кундалини.

• Примечание: Матрика — это система букв санскритского алфавита, которая начинается с первой буквы а и заканчивается последней буквой кша. В английском алфавите это будет соответствовать буквам от a до z. В Кашмирском шиваизме существует иное понимание системы букв под названием малини. В этой системе буквы не по порядку; это беспорядочный мир букв. Такая система есть одна во всех вещах и всё в ней.

Поскольку Шива-сутры на самом деле являются самыми сокровенными и важными мыслями Господа Шивы, объясняя их, мы ссылались на очень многие тантры. Вам не следует беспокоиться о том, что мы даем так много ссылок. И если вы всё еще не понимаете, что такое Кундалини на самом деле, несмотря на то, что мы дали так много упоминаний, чтобы вам помочь, тогда вам следует взяться за стопы своего Гуру. Это говорится в Спанде:

Все мантры получают свою жизнь от Божественной Матери Кундалини. Она является центром всех мантр. (Спанда Карика 2.1)

Хотя сила (вирья) мантры возникает благодаря медитации на Высшее Сердце «Я-сознания», время от времени, по противоположной воле Господа Шивы, воле сокрытия (тиродхана) своей природы, некоторые несчастные люди решают не реализовывать это «Я-сознание» и, наоборот, удовлетворяют свой ум ограниченными йогическими способностями. Такими как, например, полеты в небе, материализация подарков для учеников и т. д.

Следующая сутра объясняет, что произойдет с этими несчастными йогами.

Сутра 4

गर्भे चित्तविकासोऽविशिष्टविद्यास्वप्नः॥४॥

• garbhe cittavikaso’viśiṣṭa vidyāsvapnaḥ

Когда ум йога удовлетворен обширным телом иллюзии, тогда он падает в мир дифференцированных восприятий, и его знание бытия точно такое же, как у обычных живых существ.

Здесь санскритское слово гарбхе означает это обширное тело иллюзорной энергии. Это махамайя, великая иллюзорная энергия Господа Шивы. Телом иллюзий, о котором идет речь, являются ограниченные йогические способности (например, создание божественных благовоний или материализация священного пепла для раздачи ученикам, хождение по воде, полеты по воздуху и т. д.). Все эти силы существуют в сфере майи. Когда йог демонстрирует мир ограниченных сил, его ум удовлетворяется и не движется вперед, тогда для него его знание бытия подобно миру снов; это вовсе не знание. Его знание точно такое же, как знание обычных мирских людей. И так, как обычные живые существа, он падает и утверждается в мире дифференциации с различными восприятиями и мыслями.
Об этом также говорится в «Йога-сутрах» Патанджали:

Этот свет в центре бровей и божественные звуки в центре Сердца являются препятствиями для самадхи. (Йога-сутра 3.37)

Переживания, с которыми сталкивается этот йог, называются самадхау упасарга, препятствия на пути к достижению настоящего самадхи. Это препятствия для этого йога. Для мирских людей, с другой стороны, это кажется великими силами, и они ценят эти силы. Они говорят, что йог, обладающий этими способностями, — настоящий йог. Ему аплодируют, говоря, что он наделяет этими силами своих преданных.
Об этом рассказывается в «Спанда Карике» в следующем стихе:

Медитируя на спанду, йог ощущает некий божественный свет, исходящий между бровей, он слышит божественный звук, резонирующий в Сердце, божественная форма появляется перед его глазами, а божественный вкус ощущается на его языке. Всё это лишь помехи для состояния истинного бытия, и те йоги, которые хотят стать удачливыми, должны избегать их. (Спанда Карика 3.10)

Что же тогда происходит с этим йогом, который отбрасывает в сторону эти ограниченные силы, даже если они явились ему, и держит в уме Высшее состояние Сознания?

Сутра 5

विद्यासमुत्थाने स्वाभाविके खेचरी शिवावस्था॥५॥

• vidyāsamutthāne svābhāvike khecarī śivāvasthā

Без усилий поднимается чистое знание Сознания Господа, и это состояние Шивы реализуется как единое с состоянием кхечари.

Когда это чистое знание (шуддха видья), которое было объяснено в предыдущих сутрах, без усилий приходит к йогину, и когда по Высшей свободной воле Господа Шивы ограниченные йогические силы исчезают, тогда возникает это истинное состояние Господа Шивы, в котором йогин парит в пространстве Высшего Знания. Это состояние кхечари мудры, возникающее для него. Состояние кхечари — это состояние Господа Шивы, Высшего воплощения Сознания. Здесь стремящийся (садхака) становится единым с Шивой. Это подъем собственного блаженного состояния. Однако это кхечари не то кхечари, которое описано в этих двух стихах:

Когда йог сидит в падмасане, он должен поместить свой ум, владыку всех органов, в центр пупка. Он должен сидеть прямо до тех пор, пока для него не возникнут три пустоты: шакти, вьяпини и самана.

Затем тотчас же этот йог должен наполнить Высшую пустоту, овладев этими тремя пустотами. Практикуя таким образом, этот йог входит в кхечари мудру.

Это состояние, описанное выше, не является настоящей кхечари мудрой. Этого следует избегать. Что такое настоящая кхечари мудра?
Когда вы идете по пути тотальности (куламаргена), вы должны видеть тотальность в небольшой части тотальности. Возьмите одну часть Вселенной и увидьте, что там существует вся Вселенная. Это путь тотальности. Итак, как сказано в «Тантрасадбхаве», эта кхечари мудра становится едина с Высшим Сознанием:

Вы должны понять, что всё наполнено целостностью. Если есть только одно индивидуальное существо, вы должны понять и почувствовать, что в этом одном индивидуальном существе существуют все индивидуумы.

Возьмем, к примеру, одно рисовое зернышко. Посмотрите, какая сила заключена в этом рисовом зернышке. Одно рисовое зернышко способно произвести не только сто растений, но и тысячи, миллионы, миллиарды растений. В одном рисовом зернышке содержится бесчисленное количество растений. Итак, одна часть мира завершена сама по себе.

Вы должны, идя по пути тотальности, чувствовать пустоту дифференцированного восприятия в каждом существе. Это, в реальном смысле, и есть кхечари. Именно эту кхечари мудру следует практиковать.

Итак, реальность этой кхечари мудры такова, как это объясняется в «Тантрасадбхаве»: «стать единым с Высшим Сознанием». И когда возбуждение этой дифференцированной иллюзии Господа Шивы растворяется в небытии, тогда появляется сила всех мантр и всех мудр (состояний), которую переживает такой йог.
Об этом говорится в «Кулачудамани-шастре»:

Когда одним зародышем творческого существа и одним зародышем существования создается эта кхечари мудра (мантра вирья), а затем утверждается (мудра вирья), тогда эти два состояния являются этому йогу, и он поднимается в Высшее умиротворенное состояние Господа Шивы.

Когда эта мудра создана, это мантра вирья, а когда эта мудра установлена, это мудра вирья.
В «Спанда Карике» мудра вирья включена в объяснение мантра вирья, поэтому на самом деле нет разницы между мантра вирья и мудра вирья:

Мантра вирья существует только в начале проявления творческой энергии, и утверждение этой творческой энергии есть мудра вирья.
Когда все эти волнения прекращаются, возникает состояние Господа Шивы. (Спанда Карика 1.9)

Несмотря на то, что в этом стихе объясняются и другие темы из «Спанда Карики», тем не менее упоминаются также темы мантра вирьи и мудра вирьи.
Путь достижения этих двух сил, силы творческой энергии (мантра вирья) и силы утверждения этой творческой энергии (мудра вирья), указывается в следующей сутре.

Сутра 6

गुरुरुपायः॥६॥

• gururupāyaḥ

Гуру (мастер) — это путь.

Эти две силы могут быть достигнуты только через Гуру (мастера, учителя), и никак иначе. Но кто Гуру?

Тот, кто требует, чтобы его ученики жертвовали ему деньги, или кто требует, чтобы его ученики оказывали ему услуги, и всё это под видом достижения просветления, не является гуру. Тогда кто такой гуру?

Гуру — это тот человек, который открывает вам реальность Сознания Господа. Говорится, что Гуру здесь является средством, потому что только он может заставить вас осознать полноту этих двух состояний: мудры и мантры.
В «Малинивиджая-тантре» сказано:

Господь Шива говорит Парвати: «Учитель, благодаря которому ты обретаешь созидательную энергию Господа Шивы и который затем приводит тебя в это состояние, ничем не хуже меня». (Малинивиджая Тантра 2.10)

Другими словами, этот Гуру един с Господом Шивой. В «Спанда-Карике» этот вопрос о мастере не обсуждается; однако в последнем стихе есть эта отсылка.

Я преклоняюсь перед тем Высшим и чудесным миром Гуру, который дает начало разнообразным путям высшей мысли, которые несут ученика через океан всех сомнений. (Спанда Карика 4.1)

Некоторые думают, исходя из учений «Малинивиджая-тантры», что мастер не является мирским существом. Для них мастер — это в действительности Высшая энергия Господа Шивы. По этому поводу в «Малинивиджая-тантре» сказано:

Это круг всех сил, и это уста Гуру, где всё добывается. (Малинивиджая Тантра)

В «Триширобхайрава-тантре» сказано:

Говорят, что великая энергия этого Высшего Господа является устами мастера; следовательно, эта энергия, будучи причиной понимания, является средством (упая). (Триширобхайрава Тантра)

Следовательно, если Гуру доволен, тогда...

Сутра 7

मातृकाचक्रसम्बोधः॥७॥

• matṛikācakrasambodhaḥ

По милости довольного Гуру для ученика раскрывается тайна о круге сил скрытой Матери — Матрикачакре

Ученик достигает знания Матрикачакры только по милости Гуру, и никак иначе. Что такое Матрикачакра? Матрика — это Мать, которая неизвестна Вселенной.

• Примечание: Она неизвестна своим детям. Почему? Когда вы спускаетесь в объективное поле, творческая энергия является Матерью, и эта творческая энергия неизвестна в объективном поле. Когда вы поднимаетесь к субъективному сознанию, тогда познается творческая энергия. В субъективном поле она не матрика; там она чит-шакти, энергия Сознания.

Она — созидательная причина всех мантр и всего знания. Слово «чакра» означает «круг», «колесо», «диск». Итак, матрикачакра буквально означает колесо скрытой Матери.

Матрикачакра занимается теорией санскритского алфавита от буквы «а» до буквы «кша». Пятьдесят букв. Пятьдесят букв представляют существование всей Вселенной. Вселенная состоит из тридцати шести элементов, а тридцать шесть элементов представлены пятьюдесятью буквами. Вселенная начинается с Шива-таттвы, категории Шивы, и заканчивается притхви-таттвой, элементом земли.

Теория гласных букв

Буквы, представляющие Шиву, первую высшую Шива-таттву, — это шестнадцать гласных, начинающихся с «а» и заканчивающихся на «ḥ» висарга. Шестнадцать гласных представляют, соответственно, существование Господа Шивы, тридцать шестой таттвы.

16 гласных санскрита

Объясняется, что в тридцать шестой таттве есть пять энергий:

1. Чит-шакти — энергия Сознания
2. Ананда-шакти — энергия блаженства
3. Иччха-шакти — энергия воли
4. Джняна-шакти — энергия знания
5. Крия-шакти — энергия действия

Эти пять энергий, объединенные вместе, образуют воплощение Господа Шивы, и это Шива-таттва.

С другой стороны, в Веданте считается, что есть только три энергии, составляющие воплощение Господа Шивы. Это энергии Сат, Чит и Ананда.

• Сат — «всё существующее, всегда существующее, бытие»
• Чит — «всегда сознательный»
• Ананда — «всегда исполненный блаженства»

Именно так Веданта объясняет состояние Шивы.
Но шиваизм понимает это иначе. Шиваизм утверждает, что Сат не нужен. Он уже присутствует. Сат не является аспектом Господа Шивы. Сат — это неизменная реальность Господа Шивы. Почему же тогда это называется аспектом?
Шива-таттва объясняется в «Паратримшика-шастре» и в «Тантралоке»:

Первое движение (кала́) Высшего «Я-сознания» (ахам вимарша) представляет собой непревзойденную (ануттара) недифференцированную тотальность (акула). И когда она движется вперед с намерением создать Его славу во внешнем мире, оно принимает форму Ананды.

• Слово кала́ означает «первое движение». Кого? Это первое движение Шивы.

Вы должны понимать, что Шива всегда в движении. Шива не является устойчивым, неподвижным как объясняет Веданта. Веданта постулирует, что всё, что движется, в конце концов приходит к концу. Таким образом, любой движимый объект со временем истечет. Эта теория Веданты абсолютно неверна. Шива всегда в движении. Он воплощение движения (спанда). Вот почему всё, даже одна маленькая травинка, находится в движении. И не только травинка кажется нам живой; даже камень находится в движении. Скалы кажутся нам абсолютно мертвыми, безжизненными. Но есть и жизнь в скале. С течением времени камень претерпевает изменения.

• Слово ануттара означает «непревзойденный, которому нет подобия».
• Слово акула означает «там, где тотальность не дифференцируется, только недифференцированная тотальность».

Первым движением состояния Парамашивы была ануттара, непревзойденная. Но когда Парамашива внимательно наблюдает за своей природой, своим «Я», за своей реальностью снова и снова, он ощущает блаженное состояние своего собственного «Я». Иначе в этом первом движении он вообще не чувствует того блаженного состояния. В первом движении есть только всё Сознание. Состояние блаженства перекрывается тем, что всё Сознание находится в состоянии ануттары, которое выше блаженства.

Когда Шива принимает форму Ананды, состояния блаженства, это происходит только тогда, когда Он хочет это наблюдать. Например, когда вы хотите наблюдать кто вы есть на самом деле, приходит блаженство. Когда вы не стремитесь наблюдать за своей природой, ваша природа естественна. Ты — тот, кто ты есть. Когда вы не наблюдаете снова и снова, тогда вы наполнены всем подряд в сознании. Когда вы наблюдаете это снова и снова, вы чувствуете славу самого себя. Это формирование Ананды, экстаза от самого себя.
Слава Шивы уже создана во внутреннем мире его существа. В следующем движении Шивы, когда он намеревается создать свою славу во внешнем мире, появляется состояние блаженства, и это форма Ананды.

В соответствии с буквами санскритского алфавита:

1. Аннутара, первая гласная буква «a» — несравненное состояние Сознания, то, выше которого ничего нет.
2. Ананда, вторая гласная буква «ā» — состояние блаженства, экстаза.
3. Иччха, третья гласная буква «i» — это тонкое состояние воли Господа Шивы, которое возникает после существования блаженного состояния ананды. Чего он желает в этом состоянии воли? Он ничего не желает. Он желает только своей собственной природы. Итак, сила воли существует здесь только для того, чтобы дорожить своей собственной природой. Это энергия воли, когда он восхищается своей природой, манифестируя её словами: «Да, я обладаю этим состоянием».
4. Ишана, четвертая гласная буква «ī» — это грубое состояние воли, следующее движение Господа Шивы. В тонком состоянии воли он восхищается только собственной природой. В грубом состоянии воли он не только восхищается своей собственной природой, но и хочет владеть этой природой, он хочет иметь её, хочет быть её хозяином. И это желание обладать ею уносит его вниз. Почему? Потому что, когда он желает владеть ею, это означает, что он чувствует, что ещё не обладает природой самого себя. Это означает, что он удаляется от своей собственной природы. Это состояние ишаны. Итак, когда он хочет обладать природой своего «Я», которая полна Сознания и блаженства, он хочет обладать ею в состоянии ишаны.
5. Унмеша, пятая гласная буква «u» — это первое движение джняны которое есть состояние унмеша. Здесь Господь Шива обнаруживает, что Вселенная существует в его собственной природе, которая полна всего Сознания и всего блаженства. Когда он обнаруживает это, то начинает следующее движение во внешний мир.
6. Уната, шестая гласная буква «ū» — означает «уменьшение». В следующем движении Господь Шива замечает: «Я хочу узнать, что существует в этом моём «Я». Как только он желает наблюдать различные реальности, существующие в его собственной природе, великолепие всего Сознания и всего блаженства, он начинает отдаляться от собственной природы. Теперь у него есть опасение, что Сознание и блаженство могут уменьшаться. На самом деле оно не уменьшается. Однако возникает беспокойство, что оно может теряться.

Это состояние есть предчувствие уменьшения того Высшего Сознания и Высшего блаженства, которые являются Его собственной природой.
Когда он опасается, что его Высшее Сознание и Высшее блаженство будут потеряны, он снова направляет свою волю во внутренний мир. Он возвращает свою волю обратно в свою собственную природу и не дает ей выйти во внешний мир. Это происходит четырьмя способами. Первые два движения находятся в состоянии намерения. Последние два движения находятся в стадии создания.

Во-первых, у него есть намерение, чтобы этот поток, это движение было направлено на внутреннее бытие, а не на внешний мир. Он должен вернуть свою волю к своей собственной природе. Затем идет подтверждение этого намерения, что волю нужно вернуть обратно. Итак, это два состояния, одно — намерение, а второе — подтверждение этого намерения.

Изначально есть только простое намерение. Это то, что вы найдете в молнии. Когда из облаков вырываются молнии, это первое состояние. И когда эта молния вспыхивает — это второе состояние. Таким же образом, во-первых, есть намерение перенести всё это движение во внутренний мир Сознания, а во-вторых, есть подтверждение этого намерения. Это представлено буквой «ṛi» и буквой «ṛī».

• Короткая буква «ṛi» представляет намерение снова направить свою волю во внутренний мир.
• Длинная буква «ṛī» является подтверждением этого намерения.

Всё это происходит в состоянии Шивы.

Теперь в этом процессе принятия воли во внутреннее Сознание есть два дополнительных движения. Во-первых, есть намерение вернуться. Затем идет подтверждение намерения вернуться. Далее происходит установление этого намерения снова вернуться. И, наконец, намерение подтверждается. Эти последние два процесса установления и подтверждения намерения представлены буквами «lṛi» и «lṛī».

• Короткая буква «lṛi» представляет начало процесса переноса внутрь
• Длинная буква «lṛī» представляет фактический процесс переноса в его собственную природу, так что он покоится в его собственном Высшем существе.

Это четыре состояния Шивы, и они находятся в движении в нашей собственной природе. Ваше состояние сознания также находится в движении. Всё находится в движении. Но здесь он движется в своей собственной природе, он не выходит из неё.

Итак, эти четыре состояния представлены четырьмя гласными:

• «ṛi», «ṛī», «lṛi», «lṛī»

Здесь, в этих четырех движениях, вы видите проблеск «ra» и «la».

• Полугласный звук «ra» дает вам представление о первых двух движениях
• Полугласный звук «la» дает вам представление о последних двух движениях переноса всего этого процесса обратно в вашу собственную природу.

Соответственно, весь процесс универсальности переносится на собственную природу. Здесь вся Вселенная становится единой с Его сущностью, всего Cознания и всего блаженства. Поэтому говорится, что четыре состояния, пребывающие в Шиве, «наполнены нектаром» (амрита рупена). Эти четыре буквы названы великим грамматиком Панини амрита-биджа, потому что они находятся в собственной природе человека, наполненной блаженством. Здесь нет никаких указаний на движение вовне во внешний мир.

На данный момент нет никакой надежды создать Вселенную. Сотворение Вселенной полностью закончилось. Процесс идет вспять, вся эта Вселенная возвращается к собственной природе. Сейчас ничего нельзя создать.

Грамматик Панини также обозначил эти четыре буквы, представляющие эти четыре движения, как состояния евнуха Шивы. Они называются состояниями евнуха Шивы, потому что здесь у Шивы создается впечатление, что великолепие его Высшего состояния бытия может быть уменьшено. Опасаясь этого, у него не хватает смелости творить.

Что теперь происходит? На самом деле Господь Шива всегда полон, всегда блажен; ничто не может умалить его природу. И ему кажется большим позором не создать эту Вселенную. Поэтому он делает еще один шаг, чтобы заново создать эту Вселенную. Теперь происходит другое движение. Однако на этот раз он не вкладывает силу творения ни в свою волю, ни в волю своего знания. На этот раз он вливает силу творческого Сознания в себя, которая есть ануттара и ананда, а затем он вкладывает эту творческую силу в свою волю.

Когда эта творческая сила снова примешивается к его воле, он создает другой внутренний мир своего существа. Этот мир — его энергия действия. Эта энергия действия представлена четырьмя буквами:

• «e», «ai», «o», «au»

Где:

1. Буква «e» — Неяркая (аспхута) энергия
2. Буква «ai» — яркая (спхута) энергия
3. Буква «o» — более яркая (спхутатара) энергия
4. Буква «au» — самая яркая (спхуатама) энергия

Четыре состояния энергии действия (крия-шакти) происходят последовательно. Во-первых, неяркая энергия действия — это состояние треугольника (трикона). Почему это состояние неживой энергии действия называют состоянием треугольника? Вы уже знаете, что, за исключением энергии Сознания и энергии Блаженства, которые не следует включать, поскольку они едины с Господом Шивой, существует три энергии. Эти три энергии также не являются отдельными, но, поскольку они существовали после сотворения состояния его ананда-шакти, они объясняются как отдельные.

Трикона

Эти три энергии — энергия воли, энергия знания и энергия действия. В энергии воли существует только энергия воли. В энергии знания существуют две энергии — энергия воли и энергия знания. В энергии действия существуют три энергии — энергия воли, энергия знания и энергия действия. Поэтому неживая энергия действия называется состоянием треугольника, потому что в этой энергии действия есть три точки, одна точка воли (иччха), одна точка знания (джняна) и одна точка действия (крия).

В этом первом движении Господь Шива вкладывает свою творческую силу, ануттару/ананду, в волю. Здесь Сознание (ануттара) и всё блаженство (ананда), буквы «a» или «ā», сочетаются с энергией воли, буквой «i». Это первое состояние энергии действия, неживая энергия действия, состояние треугольника (трикона), обозначается буквой «e». Теперь он вкладывает эту творческую силу в знание. Итак, ануттара или ананда, буквы «a» или «ā» сочетаются с энергией знания (джняна-шакти), буква «u», вливая свою творческую силу в энергию знания, и возникает другое состояние энергии действия, и эта энергия действие обозначается буквой «ai». Это состояние энергии действия есть живая энергия действия. Цель этого состояния — просто подтвердить, что именно энергия действия собирается создать Господа Шиву, что эта Вселенная будет создана, несмотря на то, что четыре состояния энергии воли (иччха-шакти) «ṛi», «ṛī», «lṛi», «lṛī» вошли в состояние евнуха. В этом сила и величие энергии Сознания (ануттара) и всеобщего блаженства (ананда) Господа Шивы.

И теперь, когда ануттара/ананда снова должны влить творческую силу, она вливается не в волю, как это было в первой части, она вливается в трикону. Это вливание приводит к более яркому состоянию энергии действия, называемому шаткона.

Шаткона

Шаткона — это еще одно движение Господа Шивы. Когда два движения, ануттара и ананда, воссоединяются с силой триконы — буквой «e», которая уже была создана, — и когда эти две энергии, ануттара и ананда, вступают в контакт с иччха-шакти и ишана-шакти, тогда два треугольника объединяются, создавая две фигуры с шестью углами. Эта шестиугольная звезда состоит из трёх мужских и трёх женских углов и имеет форму еврейской звезды.

Саткона

Саткона — следующее состояние, обозначающееся буквой «o». Это состояние, в котором вся Вселенная находится в Господе Шиве, а Господь Шива находится во Вселенной. В этом состоянии вы не найдете никакой разницы между Господом Шивой и этой созданной Вселенной. Вы можете называть это «сотворенной Вселенной» или «Господом Шивой»; это не имеет никакого значения. Если вы хотите увидеть Господа Шиву, увидьте его в травинках, он здесь живо существует. Поэтому на букве «e» он не был ярко существующим. В букве «ai» он ярко существует. В букве «o» он более ярко существует. В букве «au» наиболее ярко проявляется Господь Шива.

Конечное состояние энергии действия, представленное буквой «au», можно найти только в универсальном состоянии. Это состояние называется шулабиджа, когда тройственное состояние трех энергий — воли, знания и действия — поглощается в одной универсальной точке. Вот почему в этом четвертом состоянии энергии действия наиболее ярко проявляются все три энергии Господа Шивы — энергия воли, энергия знания и энергия действия. Они не столь ярки в первом состоянии энергии действия, букве «e», или во втором, букве «ai», или в третьем, букве «o». Наиболее ярко они проявляются в четвертой букве «au». Именно в «au» вы найдете Господа Шиву наиболее ярко существующим во Вселенной. Итак, если вы хотите воспринимать состояние Господа Шивы так, как оно должно восприниматься, в его истинном смысле, вы должны наслаждаться этой Вселенной.

Вы не найдете истинное состояние Господа Шивы в самадхи.

В состоянии самадхи вы обнаружите Его неживую форму. Вы найдете точное состояние Господа Шивы в живой Вселенной.

До этого момента все энергии Господа Шивы — энергия сознания, энергия блаженства, энергия воли, энергия знания, энергия его четырех состояний евнуха, а также его неживая энергия действия, его живая энергия, энергия действия, его более яркая энергия действия и его наиболее яркая энергия действия — объясняются полностью. Но что представляют следующие две гласные анусвара «ṁ» и висарга «ḥ»?

Вся Вселенная, начиная с энергии Сознания (чит-шакти) и заканчивая самой яркой энергией действия (крия-шакти), вообще не является Вселенной. Другими словами, это расширение вашей собственной природы, и ничего больше. На самом деле вообще ничего не создается. В этом так называемом творении вы найдете только славу Его собственной природы. Это состояние знания и подтверждения представлено буквой «ṁ» анусвара. Здесь есть только точка (бинду). Здесь нет создания, только одна точка.

После достижения этого расширенного состояния активности весь этот активный мир растворяется в одной точке. Итак, если вы сотворены, если вырастете, если состаритесь, если умрете, если снова придете в этот мир, какой в этом смысл? Это только слава вашего собственного расширения бытия. Нет сотворения, нет смерти.

Но если ничего не создано, то что же делает его похожим на творение? В конце концов, вы чувствуете, что он создается. Это объясняется следующим состоянием Господа Шивы, висарга «ḥ». В предыдущем состоянии знания и подтверждения, представленном буквой «ṁ» анусвара, мы видели, что Вселенная — это просто слава своей собственной природы. Творения нет. Есть только одна точка. Вся Вселенная растворяется в одной точке. Итак, теперь, после создания этих пяти энергий своей природы, он создает состояние висарги. Эта шестнадцатая буква гласных представлена буквой «ḥ». Это состояние представляет собой одновременно внутреннюю творческую силу и внешнюю творческую силу. Здесь, в этом состоянии бытия Господа Шивы, если вы будете наблюдать с одной стороны, вы обнаружите, что ничего не создано. Это внутренняя творческая сила. Если, с другой стороны, вы будете наблюдать по-другому, то обнаружите, что всё сотворено. Это внешняя творческая сила. Таким образом, наблюдая одним способом, ничего не создается, а если в то же время вы наблюдаете другим способом, вы обнаружите, что всё создано.

Вот история, которая поможет прояснить это учение, являющееся Высшей истиной.

В прежние времена в этой Вселенной жил йог по имени Матсьендранатх. Он считался великим йогом, и у него было много учеников. Однажды его главный ученик Горакшанатх путешествовал по далекой стране. Там, к своему удивлению, он увидел, как его хозяин занимается любовью с красивой женщиной из близлежащего города. Горакшанатх был в ярости на своего учителя за этот неприемлемый поступок. Но его Гуру влюбился в эту женщину и женился на ней. Живя вместе, у этого мастера и его жены было много-много детей. Горакшанатх заметил, что его Гуру был полностью предан своей жене и этим детям.

Затем через некоторое время Горакшанатх вернулся в свою страну. Он отправился в ашрам своего Гуру. Прибыв в ашрам, Горакшанатх был ошеломлен, обнаружив там своего учителя в совершенном самадхи. Он знал, что его Гуру привязан к жене и детям, и всё же он был здесь без жены и детей. Здесь он был один полностью отдан самадхи. На самом деле, как сказали ему его братья-ученики, его учитель никогда не покидал ашрам. Он всегда был здесь, в своем ашраме. Он никуда не уходил.

Горакшанатха это озадачило. Ранее он видел своего хозяина вместе с женой и детьми, счастливо проживающими в этом далеком месте. Теперь он видит своего Гуру, живущего в ашраме, полностью преданного самадхи. "Что случилось?", — Горакшанатх думал про себя. Чтобы ответить на это, он снова, благодаря своим йогическим силам, вернулся в далекую страну и снова увидел своего учителя, полностью отдавшегося любви и привязанности своей жене и своим детям. Тогда Горакшанатх исполнился благоговения и полностью отдался своему учителю. Затем его учитель объяснил ему: «С одной стороны ты увидишь, что я влюбился и привязан к миру, а с другой стороны ты увидишь, что я вовсе не влюбился, потому что я Господь Шива».

Теория висарги

Итак, если вы посмотрите с одной точки на то, что было создано, вы увидите, что ничего не создано. Вы увидите, что это только слава вашего собственного «Я-сознания» и ничего больше. И всё же, если вы посмотрите с другой точки зрения, вы увидите, что всё создано. Такое состояние обозначается санскритской буквой «ḥ» и пишется на деванагари как «:», две точки на вертикальной линии, одна вверху и одна внизу.

Висарга классифицируется в шиваизме тремя способами.

1. Первая висарга (пара висарга) — это высшая созидательная энергия Шивы. Представлена второй гласной алфавита «ā», которая называется ананда шакти.
2. Вторая висарга (парапара висарга) — это средняя созидательная энергия, связанная с Шакти. Это висарга, «ḥ», шестнадцатая гласная санскритского алфавита.
3. Третья висарга (апара висарга) — это низшая созидательная энергия, которая касается индивидуального бытия существа (дживы). Представлена буквой «ha», последней буквой санскритского алфавита.

В дополнение к этому объясняются состояния трёх энергий висарги:

1. Первая висарга (читта пралая) — это высшая энергия Господа Шивы, когда у Господа Шивы нет ума. Вместо ума у Господа Шивы есть только высшее независимое самосознание. Из-за этого его высшая творческая энергия называется читта пралая, что означает растворенный ум.
2. Вторая висарга (читта самбодха) — это творческая энергия Шакти, когда ум полностью осознает что им владеет шакти. Здесь шакти означает «вся сила». Но сила чего? Это сила поддержания полного осознавания себя, когда ум полностью осознает себя без каких-либо дифференцированных мыслей. Дифференцированные мысли не возникают. Здесь есть только осознание одной мысли. Вот почему это называется читта самбодха. Слово самбодха означает корректно воспринимающий ум.
3. Третья висарга (читта вишранти) — это состояние низшей творческой энергии, в котором устанавливается однонаправленность ума. Однонаправленность не означает однонаправленности, обнаруживаемой в состоянии экаграты. Скорее, это однонаправленность мысли, называемая нируддха. В этом состоянии вам не нужно сохранять однонаправленность; однонаправленность поддерживается автоматически.

• Примечание: Нируддха — это однонаправленность, достигнутая без усилий — уже существующая однонаправленность. Экаграта — это состояние, когда вы полны решимости концентрировать свой ум на одной точке. Когда вы держите свой ум в состоянии однонаправленности, он время от времени будет пытаться переместиться на другой объект. Вы должны быть внимательны, чтобы предотвращать его движение к этому объекту. Когда он приближается к этому объекту, вы возвращаете его в исходную точку. Таким образом, это однонаправленность, поддерживаемая усилием.

Следовательно, существует как интровертное восприятие Шивы, так и экстравертое восприятие Шивы, или внутреннее и внешнее. Когда вы воспринимаете все эти состояния Шивы внутренне, вы обнаруживаете там состояние «ṁ» анусвары. И когда вы воспринимаете это состояние внешне, тогда вы обнаруживаете состояние висарги «ḥ» или «:».

Теория согласных букв

Итак, когда имеет место восприятие с внешней точки зрения, восприятие с внутренней точки зрения уже существует в Шиве. Восприятие с внешней точки зрения распространится в теле всей Вселенной. Это тело вселенной начинается с самого низшего элемента, земли (притхви), и заканчивается самым высшим элементом, которым является элемент Шакти, а не Шива. Почему? Потому что Шива является источником всех элементов и пронизывает их все. И теперь, когда вы перейдете к внешнему наблюдению, в мире сотворенного воплощения Господа Шивы, чтобы наблюдать за тем, что создано, что произошло в этом творении, вы заметите, что:

1. созданы пять групп согласных
2. создана группа из пяти грубых элементов (махабхуты)
3. создана группа из пяти тонких элементов (танматры)
4. создана группа из пяти энергий действия (карминдрии)
5. создана группа из пяти энергий знания (джяниндрии)

Как известно, у Шивы есть пять энергий:

1. энергия Сознания (чит-шакти)
2. энергия блаженства (ананда-шакти)
3. энергия воли (иччха-шакти)
4. энергия знания (джняна-шакти)
5. энергия действия (крия-шакти)

Из энергии его Сознания были созданы пять грубых элементов (махабхуты): земля, вода, огонь, воздух, эфир. Почему эти элементы созданы его энергией Сознания? На самом деле эти пять грубых элементов должны создаваться его энергией действия, а не энергией Сознания. Эти пять элементов являются самыми грубыми сотворенными вещами в этой Вселенной. Как уже отмечалось, Господь Шива не боится спускаться в грубый мир. Слава Господа Шивы такова, что по своей свободной воле (сватантрии) он спускается вниз и снова поднимается. Поэтому он устремляется к этому крайнему концу творения и своей тончайшей энергией Сознания создает самый грубый элемент.

Как мы видели ранее, в энергии Сознания (чит-шакти) существуют остальные четыре шакти. Также в энергии блаженства (ананда-шакти), энергии воли (иччха-шакти), энергии знания (джняна-шакти) и энергии действия (крия-шакти) существуют все остальные четыре шакти. Итак, в каждой и каждой энергии Господа Шивы присутствуют все пять энергий.

И внешнее, и внутреннее восприятие начинаются с ануттары (чит-шакти). Но как разворачивается внешнее восприятие? Внешнее восприятие начинается с чит-шакти и ананда-шакти, санскритских букв «a» и «ā», которые едины и наполнены пятью энергиями. Из этих двух энергий возникают пять согласных букв, которые представляют собой состояние пяти грубых элементов (махабхут):

1. «ka» — земля (притхви)
2. «kha» — вода (джала)
3. «ga» — огонь (агни)
4. «gha» — воздух (вайю)
5. «ṅa» — эфир (акаша)

Затем из иччха-шакти, букв «i» и «ī», возникают пять согласных, которые представляют состояния пяти тонких элементов (танматр):

1. «ca» — запах (гандха)
2. «cha» — вкус (раса)
3. «ja» — форма (рупа)
4. «jha» — прикосновение (спарша)
5. «ña» — звук (шабда)

Затем две буквы «ṛi» и «ṛī», являющиеся Анашрита Шивой, вместе с пятью энергиями дают начало пяти согласным, представляющие пять органов действий (карминдрий):

1. «ṭa» — сила сексуальной активности и покоя (упастха)
2. «ṭha» — сила, циркулирующая в органах выделения (пайю)
3. «ḍa» — сила, циркулирующая в ногах и стопах (пада)
4. «ḍha» — сила, циркулирующая в руках (пани)
5. «ṇa» — сила речи, циркулирующая во рту (вак)

Пять согласных, представляющие пять органов познания (джняниндрий), производятся теми же пятью энергиями через буквы «lṛi» и «lrī»:

1. «ta» — сила обоняния, циркулирующая носу (грана)
2. «tha» — сила вкуса, циркулирующая в языке (расана)
3. «da» — сила зрения, циркулирующая в глазах (чакшус)
4. «dha» — сила тактильного ощущения, циркулирующая в коже (твак)
5. «na» — сила слуха, циркулирующая в ушах (шравана)

Джняна-шакти, энергия знания, образует буквы «u» and «ū» и вместе с пятью энергиями порождают пять согласных, из которых появляются пять элементов:

1. «pa» — внешний ум (манас)
2. «pha» — интеллект (буддхи)
3. «ba» — эго (ахамкара)
4. «bha» — материя (пракрити)
5. «ma» — внутренняя Самость (пуруша)

Итак, от земли (притхви) до пуруши двадцать пять элементов, потому что в каждой энергии Господа Шивы содержится пять энергий:

1. энергия Сознания (чит-шакти)
2. энергия блаженства (ананда-шакти)
3. энергия воли (иччха-шакти)
4. энергия знания (джняна-шакти)
5. энергия действия (крия-шакти)

Каждая из этих пяти энергий наполнена внутри теми же пятью энергиями, и это считается как пять умножить на пять, что равняется двадцати пяти.

Следующие четыре полугласных:

1. «ya» — энергия ограниченного действия (кала́)
2. «ra» — энергия ограниченное знание (видья́)
3. «la» — энергия привязанности к вещам (ра́га) вместе с энергией привязанности к определенному времени (ка́ла)
4. «va» — энергия иллюзии пребывания только в одном конкретном месте (нияти) вместе с общей энергией иллюзии (майя)

Эти элементы Господа Шивы известны как шесть закабаляющих покровов невежества (шат-канчуки), которые сокращены до четырёх путем объединения ра́гой с ка́ла и нияти с маей.

С точки зрения мастера грамматики Панини, шесть элементов Господа Шивы: кала́, видья́, ра́га, ка́ла, нияти и майя относятся к индивидуальному существу. Они не относятся к элементам, потому что все эти энергии находятся внутри, а не снаружи индивидуального существа. Они внутри мысли и внутри восприятия индивидуального существа. По этой причине Панини назвал буквы «ya», «ra», «la» и «va», представляющие эти покровы, антахст (находящийся внутри), поскольку они остаются внутри индивидуального существа.

С другой стороны, в тантрах нашего шиваизма эти пять элементов кала́, видья́, ра́га, ка́ла, нияти вместе майей называются дхараной, потому что они дают жизнь индивидуальному существу. Индивидуальное существо живет в этих пяти элементах. Без этих пяти элементов индивидуальное существо не имеет жизни; была бы только сфера Господа Шивы. Поэтому в шиваизме мы утверждаем, что эти элементы не являются антахстой, находящейся внутри индивидуального существа, а скорее дхараной, потому что они дают жизнь индивидуальному существу.

Индивидуальное существо создается и прославляется этими покровами, ибо ограничение есть слава и великолепие ограниченного бытия.

Когда вы сбрасываете эти шесть оболочек невежества и продвигаетесь вперед, преодолевая все оковы, тогда дифференцированное восприятие исчезает, и перед вами появляется недифференцированное восприятие. Тогда ваше «Я» вот-вот расцветет (унмеша). Это расцветание Самости представлено четырьмя буквами:

1. «śa» — состояние Шуддхавидьи
2. «ṣa» — состояние Ишвары
3. «sa» — состояние Садашивы
4. «ha» — состояние Шакти

Грамматик Панини назвал эти четыре буквы ушма, потому что санскритское слово ушма означает внутренний свет, внутренний огонь, внутреннее тепло, которое снова проявилось. Когда исходит этот внутренний свет, это внутреннее тепло, эти состояния представляются этими четырьмя буквами:

• «śa», «ṣa», «sa», «ha»

Так заканчивается мир алфавита. Этот мир называется Матрикачакра, колесо Матери.

Теория мантр

В этом мире алфавита, когда творение заканчивается, оно заканчивается в своей полноте бытия, в абсолютном превосходстве, а не в своей полноте неполноценности. Творческий мир находится в своем высшем состоянии в состоянии Садашива, которое, как мы видели выше, обозначается буквой «sa». Вот почему автор Кшемараджа говорит нам, что в конце всего этого творения то, что есть, есть именно то, что должно быть, и это наполнено нектаром Высшего Сознания. Это состояние Садашивы. Это состояние, суть которого схвачена в переживании «ахам идам», «я есть вся эта Вселенная». В нашей философии эта буква «sa» называется амрита-биджа, семя нектара.

И в конце этой амрита-биджи создается прана-биджа. Эта прана есть жизнь Шивы. Что такое жизнь для Шивы? Жизнь Шивы — это шакти Шивы. Итак, прана-биджа — это жизнь Шивы, и это Шакти. Это состояние Шакти называется анахатой, автоматической энергией Господа Шивы. Обозначается буквой «ha».

Эту букву «ha» читать нельзя; это нужно испытать. Однако мы читаем мантру «со’хам». Читая со’хам, мы повторяем амрита-биджу, прана-биджу и анусвару. Буква «sa» — это амрита-биджа, буква «ha» — это прана-биджа, а «ṁ» — это анусвара. Мы повторяем это, но такое повторение является неправильным чтением. На самом деле эти три буквы вообще нельзя произносить наизусть; они автоматические.

Их нужно воспринимать, а не повторять.

Пока вы читаете, это имитация этих букв. Это неверно. И всё же, в начале вы должны повторять эти буквы. А затем, когда реальность предстает перед вами, декламация заканчивается. Затем остается только переживание этих трёх букв: что такое «ṁ» анусвара, что такое «sa» амрита и что такое «ha» прана-биджа. Вот почему это называется анахата. Санскритское слово анахата означает то, что нельзя повторять. Почему? Потому что его невозможно читать.

Итак, вот полная метафизика Вселенной, которая была сотворена от земли (притхви) до Шакти. Это знание является теорией Матрикачакры, на которую ссылается Панини в своей сутре:

Возьмите первую букву и последнюю букву, и объедините их.

При восприятии вы не должны воспринимать вещи одну за другой. Посмотри что в начале, и увидите что в конце. Возьмите эти два и соедините их, и вы воспримете всю Вселенную. Это пратьяхара. Чтобы использовать пратьяхару, вы берете ануттару, первую букву «a» — анахата, последнюю букву «ha», и объединяете их. Но как их совместить? Их нельзя совмещать. Однако вы можете объединить их, взяв в одну точку. Эта единственная точка есть анусвара, буква «ṁ». Таким образом, буквы «a», «ha» и «ṁ», соединенные в одной точке, становятся «ахам». Это ахам парамарша, восприятие универсального «Я», это сущность ахам вимарши, высшей мантры в нашей философии.
Кашмирский философ Утпаладева также объяснил это состояние Шивы в стихе:

Всё, что воспринимается, есть пракаша. Это состояние универсального «Я». Отнесите всё воспринимаемое к своей собственной природе, к одной точке Самости, и установите его там — это называется сватантрия. Это называется все действия, и это называется всеобщей славой Шивы. (Аджадапраматрисисиддхи, 22–23)

Теория Матрикачакры

Теперь автор этого комментария, Кшемараджа, раскрывает секрет матрикачакры. В матрике есть три мира:

1. Субъективный мир
2. Познавательный мир
3. Объективный мир

Мы находимся в объективном мире. Находясь в объективном мире, мы не осознаем мир познания или мир субъективный. Вопрос в том, как мы можем соединить объективный мир с субъективным миром? Субъективный мир находится в ануттаре, «a», а объективный мир — в анахате, «ha». Как же могут быть объединены эти два очень разных мира?

На этот вопрос отвечает этот драгоценный секрет Матрикачакры, который объясняет, как добиться успеха в объединении объективного и субъективного мира:

1. Вы должны извлечь субъективность из высшей субъективности и вставить эту субъективность в низушю объективность
2. Затем вы должны извлечь объективность из высшей объективности Шакти и вставить эту объективность в низшую объективность.

Поскольку ануттара породила пять грубых элементов, представленных буквами:

• «ka», «kha», «ga», «gha», «ṅa»

То:

• Высшая субъективность — находится в ануттаре, «a»
• Высшая объективность — находится в анахате, «ha»
• Низшая объективность обнаруживается в притхви, «ka»

Итак, вы должны извлечь субъективность из этой высшей субъективности состояния ануттары и вставить эту субъективность в низшую объективность в букве «ka». Это земля (притхви); где мы на самом деле находимся.

Следующим этапом вы должны извлечь объективность из высшей объективности Шакти и вставить её в другую низшую объективность, которая есть буква «sa».

Затем вы должны объединить эту субъективность с объективностью и, наоборот, объективность с объективностью. Это создаст букву «kṣa», которая представляет собой комбинацию «ka» и «sa».

Буква «ka» — это объективность с субъективностью, потому что субъективность вошла в эту объективность, а буква «sa» — это объективность с объективностью, потому что здесь высшая объективность вошла в низшую объективность. Их объединение создает еще одну пратьяхару «kṣa» (то есть комбинацию «ka» и «sa»).
Это шакти-пратьяхара.

Cочетание одного объекта с другим объектом, а не одного субъекта и другого объекта, как это было в сочетании Шивы и шакти в матрике. Это сочетание шакти и шакти находится в состоянии индивидуального бытия. Именно объединение шакти с шакти, объединение «ka» с буквой «sa» создает букву «kṣa». Это называется кутабиджа, или биджа, возникшая из женской энергии. Здесь вообще нет использования мужской энергии.
Эта философия матрики является высшей.

Знание матрика-чакры постигает тот ученик, который получает милость своего Гуру. Что это за чакра (колесо)? Это колесо матрики, состоящее из пяти великих энергий Шивы:

1. энергии Сознания (чит-шакти)
2. энергии блаженства (ананда-шакти)
3. энергии воли (иччха-шакти)
4. энергии знания (джняна-шакти)
5. энергия действия (крия шакти)

Все эти энергии вместе называются чакрами, потому что они движутся подобно колесам. Этот йог не чувствует, что эти энергии в колесе отделены от Шивы. Наоборот, он обнаруживает, что все пять энергий наполнены природой Шивы. Таково знание матрика-чакры.

Здесь, в Шива-сутрах, мы кратко познакомили читателя с философией матрика-чакры. Эта философия ярко и подробно изложена нашим выдающимся учителем Абхинавагуптой в его «Тантралоке» и в его комментарии к «Паратримшике».
В «Сиддхамрита-тантре» сказано:

На самом деле в этом мире матрики главный герой — это кундалини. Кундалини играет роль всех этих состояний.

Кундалини — настоящая героиня. Она — не только жизнь мира матрики, но и наполненная Сознанием, она — зародыш его корня. И из этой кундалини возникают три буквы «a», «i», «u». (Сиддхамрита Тантра)

Вначале в своей системе санскритского алфавита великий грамматист Панини также установил три буквы. Эти три буквы суть буквы «aiuṇ»; «a-i-uṇ» — первая сутра Панини. Буквы «a», «i», «u» первые, потому что ануттара первая как буква «a», ичча вторая буква «i» и унмеша третья буква «u». Из этих трёх букв образуются все остальные буквы.
Теперь он объясняет, как это происходит:

Буква «ā» поднимается от буквы «a» и так далее, пока не возникнет поток висарги. Из этой висарги возникают буквы от «ka» до «sa», и это пятеричность. (Сиддхамрита Тантра)

Также:

«Я-сознание» пронизывает все пять высших состояний. Оно проникает во внешний мир, во внутренний мир, в мир звука, в мир высшего состояния и в мир Высшей пустоты. Если этот секрет матрики не реализован, все повторения мантр бесполезны, как пустые облака без дождя на осеннем небе. (Сиддхамрита Тантра)

Существует пять высших состояний Господа Шивы. В абсолютном смысле есть внешнее состояние Шивы и внутреннее состояние Шивы.

• Внешнее состояние Шивы — это Сердце Вселенной
• Внутреннее состояние Шивы — это Сердце тела

Сердце тела — это не физическое сердце. Сердце тела находится в состоянии восприятия, и оно всепроникающе. Оно пронизывает всё тело. Например, когда муравей ползет по вашей ноге и вы осознаете это; это Сердце. Эта обитель Сознания и есть Сердце.

Внешнее Сердце — это Вселенная. Вся эта Вселенная есть внешнее Сердце. Внутреннее Сердце — это Сердце, пребывающее в собственном теле, и это Сознание. Тогда есть Сердце звука. Все звуки производятся из этого беззвучного звука, и этот звук называется нада. Нада — это звук, который не воспроизводится, а просто возникает. Четвертое состояние (турья) — это Высшее состояние Сознания, а пятое состояние (турья-тита) — это Высшее состояние Высшей Пустоты.

Квалификация Гуру только в том, что он заставляет вас осознать, что первое, а что последнее, и как это сочетать. Этому мастеру нужно поклоняться так же, как люди поклоняются мне (Господу Шиве).
Как только вы осознаете реальность матрика-чакры, всё, что вы делаете и что говорите в своей повседневной жизни, станет божественным и будет наполнено высшим универсальным Сознанием «Я» (Сиддхамрита-тантра).

Это высказывание Господа Шивы. Вы не должны считать этого мастера обычным человеком. Этот мастер находится за пределами человечества.
Это учение также дано в Спанде в этом стихе:

Эта энергия действия Господа Шивы запутывает Господа Шиву в индивидуальном состоянии жизни. И когда Господь Шива осознает природу этой энергии своего собственного «Я», тогда она перестанет его опутывать. Она запутывает только тогда, когда она не реализована. Как только это реализовано, вы освобождаетесь от всех уз жизни. (Спанда Карика 3.16)

На этом теория матрики заканчивается.
О йоге, который полностью осознает Матрикачакру, говорится далее.

Сутра 8

शरीरं हविः॥८॥

• śarīraṁ haviḥ

Утверждение «Я-сознания» в теле становится подношением огню Божественного Сознания.

Когда «Я-сознания» (праматри-бхава) закрепляется в теле, переживающий воспринимает:

• Я — это грубое тело в бодрствующем состоянии
• Я — это тонкое тело в состоянии сна
• Я — это тончайшее тело в состоянии глубокого сна

Все мирские люди открыли (абхишикта) своё «Я-сознание», поместив свое «Я-есть» в эти три тела.

Когда сознание устанавливается в этих трёх телах, они называются тремя завесами, тремя покровами невежества.

Вы должны удалить «Я-сознание» из этих трёх телесных состояний, грубого, тонкого и тончайшего, потому что, когда «Я-сознание» утвердится в этих телах, тогда вы осознаете, что являетесь этими телами.

Сознание этих трёх тел называется шарира. Для такого йога все эти три тела, включая «Я-сознание», становятся подношением (хави) огню Сознания Господа.

Благодаря этим подношениям все эти три состояния сознания становятся единым целым с Сознанием Господа Шивы.

Поскольку этот великий йог предлагает эти три потока сознания, заставляя их перевариваться в огне Сознания Господа, остается только Сознание Господа и никакого другого сознания. Этот йог находит царство Сознания Господа повсюду, в грубом теле, в тонком теле и в тончайшем теле. Таким образом, он погружается в сознание этих тройственных тел и достигает входа в Сознание Господа Шивы.
Об этом говорится в «Шри Виджнянабхайрава-тантре»:

Когда все пять элементов, все органы и все восприятия органов, включая ум, подносятся огню Великой Пустоты жертвенным ковшом (шрукча) осознавания, тогда происходит в истинном смысле великое огненное жертвоприношение (гавана). (Виджнянабхайрава 149)

В «Тимиродгхата-тантре» также сказано:

Когда в огне Сознания Господа утихает привязанность к тому, кого любишь, к тому, кто твой друг, к тому, кто твой близкий родственник, к тому, кто наполняет тебя счастьем, и к тому, кто ваш возлюбленный, тогда вы ступаете на порог Высшего пространства Пустоты. (Тимиродгхата-тантра)

В сущности, это просто угасание единства «Я-сознания» на этих тройственных телах.
В «Бхагавадгите» также сказано:

Способ действия великих йогов состоит в том, чтобы все действия органов чувств и все действия дыхания полностью подносить огню однонаправленности Сознания Бога. (Бхагавадгита 4.27)

Автор Каллата так объяснил значение возбуждения в своем комментарии к Спанде:

Когда все возбуждения заканчиваются, открывается Высшее состояние Сознания Господа. (Спанда Карика 1.9)

В этом стихе слово «возбуждение» относится к тому состоянию, которое возникает, когда вы помещаете своё «Я-сознание» в любое из трёх тел. Когда «Я-сознание» из этих тройственных тел удаляется и вставляется в Сознание Господа, тогда возбуждение прекращается. Дальше никакого возбуждения и волнения нет.

Сутра 9

ज्ञानमन्नम्॥९॥

• jñānamannam

(Для такого йога)
дифференцированное восприятие — его пища
или
познание своей природы — его пища.

Этот йог питается и переваривает дифференцированное восприятие в своей собственной Высшей природе Сознания.
Ранее во второй сутре «Первого пробуждения» Шива-сутры нам говорилось джнянамбандха, то есть «рабство — это дифференцированное восприятие». И когда это дифференцированное восприятие переносится в Сознание Господа великими шайва-йогами, оно более не живет, оно угасает. Тогда не остается этого дифференцированного восприятия. Вот почему он сказал в настоящей сутре: «дифференцированное восприятие — его пища», потому что он принимает её и переваривает в своей собственной природе Сознания Господа.
Ранее этот момент был передан в этом стихе:

В том состоянии, когда он переносит всё дифференцированное восприятие в единое Сознание Бога и переваривает его, перевариваются не только дифференцированные восприятия, но вместе с дифференцированными восприятиями, смертью, временем, всеми действиями, хорошими или плохими, всеми изменениями жизни, всеми восприятиями, хорошими или плохими. И все дискуссии о монизме или дуализме также перевариваются в этом Высшем единстве Сознания Бога. (Бхаргашиха Шастра)

Это одно из объяснений этой сутры. Есть и другой способ объяснить. Слово джняна означает знание собственного «Высшего Я», а не дифференцированное восприятие. Таким образом, чтение будет:

Пищей для такого йога является знание своей собственной природы.

Итак, с одной стороны, поскольку йог переносит дифференцированное восприятие из дифференцированного состояния в недифференцированное, он объяснил, что все виды дифференцированного восприятия являются пищей этого йога. Этот йог переносит дифференцированные восприятия от тьмы к свету, от печали к радости. Всё для него радостно, наполнено светом и славой. Это один из способов объяснения слова джняна (гьяна).

Другой способ объяснить слово джняна состоит в том, что джняна — это истинное знание своей собственной природы. Это его еда, и он доволен этой едой. Если он всегда доволен этой едой, это означает, что он не жаждет физической пищи. Он, конечно, ест, не морит себя голодом, но к еде не привязан. Он всегда опьянен самим собой, потому что знание своей истинной природы доставляет ему полное удовлетворение.
В «Виджнянабхайраве» также сказано:

Возьмите любое средство в этом мире из ста двенадцати средств (упай) для вхождения в Сознание Господа и медитируйте в соответствии с этим средством. Полнота, которую вы испытываете, последовательно изо дня в день практикуя это средство, даст вам совершенное удовлетворение и совершенную полноту себя. (Виджнянабхайрава 148)

Здесь автор говорит, что неважно, какое средство вы выберете из этих ста двенадцати способов. Полнота, которую вы испытываете благодаря постоянной практике, дает вам полное удовлетворение и полноту себя.
Об этом говорится в Спанде в этом стихе:

Всегда сохраняйте осознанность во всех своих действиях.
(Спанда Карика 3.12)

Если вы теряете осознавание, то вы ушли. Вы разрушили реальность жизни. Вы должны быть в курсе всего. Если вы полностью осознаете свои мысли, то вы не увидите там никаких мыслей. Вы не можете частично осознавать, когда думаете; это ничего не даст. Полностью осознавайте о чем вы думаете, и вы ничего не подумаете. Если вы осознаете что происходит дальше, то ничего не произойдет. Если вы осознаете что умираете, вы не умрете. Если вы осознаете, что переходите от бодрствования к состоянию сна, вы не перейдете. Наоборот, установив такое осознавание, вы войдете в Сознание Господа Шивы. В этом заключается величие осознавания:

Если вы всегда непрерывно всё осознаете, всегда однонаправлены и пребываете в однонаправленном состоянии Сознания Господа, вы ни о чем не будете думать. Если, с другой стороны, вы не осознаете, вы упустите реальность своей жизни.

Если этот йог не поддерживает постоянное осознавание, тогда, хотя он и обладает знанием Сознания Господа, во многих случаях ему всё же не хватит осознавания. Например, если этот йог сейчас осознает Сознание Господа, а через короткое время перестает осознавать, теряет это осознавание, а затем снова через несколько минут снова поддерживает это осознавание, — это не способ поддерживать осознавание. Осознавание должно поддерживаться непрерывно. А когда этот йог не поддерживает непрерывную осознанность, что с ним происходит?

Сутра 10

विद्यासंहारे तदुत्थस्वप्नदर्शनम्॥१०॥

• vidyāsaṁhāre tadutthasvapnadarśanam

Хотя он утвердился в Сознании Господа в самадхи, но не в состоянии поддерживать осознавание, через короткое время он входит в состояние сна.

В этом смысл сутры. Когда вы полностью вошли в самадхи и, находясь в самадхи, вы не поддерживаете своё осознавание всем Сердцем с большим усилием, то через некоторое время вы входите в состояние сна. Это происходит со всеми йогами. Эта потеря осознавания является великим кризисом в йогическом мире. Все йоги обычно испытывают это состояние потери сознания. И когда они это делают, они переходят в состояние сна, потому что это состояние более тонкое, чем состояние бодрствования.

В мире получения опыта и осознания самым грубым состоянием является бодрствование. Более тонкое состояние — это состояние сновидения. Еще более тонким является глубокий сон. А самое тонкое состояние — самадхи. Поэтому очень трудно поддерживать осознавание в самадхи. Есть только один способ поддерживать осознавание в самадхи, и это когда ваш Гуру чрезвычайно вами доволен. Когда он доволен вами, вы сможете поддерживать осознанность; иначе это невозможно.

Но вопрос в том, почему, когда вы находитесь в самадхи и не можете поддерживать осознанность, вы входите в состояние сна, а не в состояние бодрствования? Потому, что в состоянии бодрствования вы более осознанны, чем в состоянии сна. Например, предположим, что ваш отец умер два года назад. Пока вы бодрствуете, кто-то говорит, что ваш отец пришел в гости. Вы поверите? Нет, вы не поверите. Если бы, с другой стороны, у вас было такое же переживание во сне, вы бы поверили этому. Итак, вы не осознанны в состоянии сна.

Но здесь может возникнуть вопрос: если осознавание не такое полное в состоянии сна, как в состоянии бодрствования, то почему говорят, что состояние сна более тонкое, чем состояние бодрствования? Конечно, состояние бодрствования должно быть самым тонким, потому что в этом состоянии больше осознанности.
Состояние сна более тонкое, чем состояние бодрствования, потому что осознавание, существующее в бодрствующем состоянии, более полное, — это осознавание только дифференцированного состояния.

На самом деле осознавание, существующее в бодрствующем состоянии, или в состоянии сна, или в состоянии без сновидений, — есть осознавание дифференцированных восприятий. В этих трёх состояниях недифференцированное восприятия не существует. Такова природа этих трёх состояний.

Если вы медитируете всё больше и больше, и расширяете своё осознавание в медитации, то вначале вы войдете в самадхи через состояние сна со сновидениями (свапна), потому что состояние сна тоньше, чем состояние бодрствования (джаграт), и вам легче поддерживать осознавание в этом состоянии.

Изначально вы никогда не входите в самадхи в состоянии бодрствования. Вы всегда будете входить через состояние сновидения. Когда ваше осознавание полностью установится и станет сильным, вы также сможете войти в самадхи, находясь в состоянии бодрствования.

И те йоги, у которых нет особых способностей или способностей к медитации, входят в самадхи не в состоянии сновидения, а в глубоком сне (сушупти). Если они продолжат медитировать, то через какое-то время они войдут в самадхи в состоянии сна со сновидениями (свапна). И когда их осознание еще больше укрепится и разовьется, они войдут в самадхи в состоянии бодрствования. Как только вы входите в самадхи в состоянии бодрствования, это самадхи становится наиболее прочным. Вот почему, когда это Высшее знание Сознания Господа ослабевает из-за отсутствия осознавания, вы входите в состояние сна.

Когда говорят, что Высшее чистое знание Сознания Господа, которое является расширением знания о собственном «Высшем Я», разрушается из-за отсутствия осознавания — это разрушение не является настоящим разрушением. Когда говорят, что Высшее чистое знание Сознания Господа разрушается — это означает, что Высшее чистое знание Сознания Господа угасает, уменьшается. И из-за этого уменьшения йог входит в состояние сна и попадает в мир дифференцированного восприятия.

Когда благодаря непрерывной медитации ваша мысль станет ещё более тонкой, вы почувствуете, что вот-вот заснете. Сон приходит к тем, кто не может поддерживать осознанность. Те, кто может поддерживать осознанность, не засыпают. Они входят в брешь, на стыке этих двух состояний: бодрствования и сна. Это соединение есть турья, истинное состояние бытия.
Об этом также говорится в «Малини Виджая Тантре»:

Это состояние Сознания Господа не было объяснено Парвати Господом Шивой до тех пор, пока он не был полностью и всем сердцем доволен ею. Именно в это время он объяснил ей путь входа в Сознание Господа. Вот почему, даже несмотря на то, что ваш Гуру от всего сердца инициировал вас, вы всё равно не можете поддерживать осознавание в этом состоянии. Прежде чем произойдет вхождение в Сознание Господа, сердце вашего мастера должно быть достаточно удовлетворено. (Малини Виджая Тантра)

Высший путь реальности не был объяснен Парвати Господом Шивой, до тех пор пока он был ею недоволен. Только когда Господь Шива был абсолютно доволен Парвати, своей спутницей жизни, он объяснил ей реальность Сознания Господа. Итак, вхождение в Сознание Господа происходит только тогда, когда ваш Гуру абсолютно вами доволен.
Следовательно, плод этого вхождения в Сознание Господа приходит после величайшей борьбы. И даже если это состояние реальности приблизилось к вашему осознанию, даже тогда вы не можете поддерживать там осознавание. Прикоснуться к нему очень сложно.

Как только вы захотите прикоснуться к нему, вы перестанете осознавать. Вы теряете осознанность. Ваша связь с осознанием разрывается сразу. Кшемараджа говорит нам, что если это произойдет, вы должны понять, что ваш Гуру был не очень доволен вами, когда он вас инициировал:

Вы должны просить своего Гуру инициировать вас только тогда, когда он полностью вами доволен. Вы не должны давить на своего Гуру, чтобы он инициировал вас. Используя давление, ничего нельзя добиться.

Это учение Кшемараджи.

• Примечание: Свами Лакшманджу говорит, что не всегда согласен с точкой зрения Кшемараджи

Далее в «Малини Виджая Тантре» говорится:

Йог, который не поддерживает осознавание в то время, когда он достигает высших йогических способностей, становится непривязанным к осознаванию Господа. Этот йог уменьшил свою способность двигаться вперед, и жизненные препятствия играют с ним. (Малини Виджая Тантра)

В тот момент, когда йог обретает высшие йогические способности, его осознание может быть лишено возможности дальнейшего продвижения из-за того, что он так переполнен наслаждением этими силами. Например, йог обретает способность летать по воздуху. Если в это время, из-за того, что он вне себя от радости — так счастлив, что так много обрел, — он отрешится от Сознания Господа, тогда его осознавание уменьшится, и его сила продвижения вперед по пути уменьшится. Ослабив свою способность идти вперед через достижение этих йогических сил, все препятствия жизни играют с ним.
В Спанде в этом стихе сказано:

Творческая энергия Господа Шивы, становясь независимой от того йога, которому недостает осознавания, играет с ним и переживает бодрствование и состояние сна, как обычные люди. (Спанда Карика 3.3)

Этому йогу не хватает осознанности. Он не поддерживает полного осознания Господа. Благодаря этому созидательная энергия Господа Шивы, ранее зависящая от его поддержания осознанности, становится независимой от него. Эта творческая энергия играет с ним так же, как она играет с обычными людьми. В бодрствовании он делает то же, что и мирские люди, а в состоянии сна переживает то же, что и они. Между этим йогом и обычным человеком нет никакой разницы.

Итак, что бы ни случилось, йог должен постоянно поддерживать осознавание. В сутре именно этому нас учат.
Об этом говорится в «Малини Виджая Тантре»:

Не привязывайся к йогическим силам, отделяйся от них.
(Малини Виджая Тантра)

В Спанде также сказано:

Тот, кто всегда полностью осознает необходимость постигать сущность спанды в каждом движении жизни, быстро достигает входа в Сознание Господа сразу в состоянии бодрствования. (Спанда Карика 1.21)

Итак, начиная с первой сутры этой главы, читтам мантра, «ум йога есть мантра», объясняется Шактопайя, наполненная мантра вирья и мудра вирья.

Это означает (упая), при которой человек, медитируя только с одной мыслью, достигает входа в Сознание Господа, поддерживая осознавание объекта восприятия, который не может быть произнесен, называется шактопайя. (Малини Виджая Тантра 2.22)

В Шактопайе объектом медитации является недифференцированное восприятие; это объект вашей собственной природы, на который вы медитируете с мыслью. Эта медитация не достигается повторением мантры. Это достигается только мыслью. Вы должны сохранять осознавание этого объекта. Это путь Шактопайи.
Некоторые йоги, идущие по пути Шактопайи, неспособны поддерживать осознанность. Для них была объяснена эта последняя сутра.
Когда состояние чистого знания (шуддха видья) этого йога разрушается из-за отсутствия осознанности, он входит в состояние сна. На данный момент его будущее неопределенно. Одному Господу известно что с ним будет.

Он потерял всё и с йогической точки зрения он нищий.

Итак, далее, чтобы помочь этому йогу, автор объяснит средства, называемые Анавопайя, с помощью которых он может узнать, как со временем он сможет поддерживать осознанность. Тем самым йог сможет достичь Шактопайи и, в конце концов, получить вход в Шамбхавопайю.

Источник: «Шива-сутры: Высшее пробуждение», Свами Лакшманджу

Продолжение: