Поклон стопам Шри Маччанды! [Поклон] Шри Мина [натху], блаженству сахаджи, рожденному из своего собственного тела, полному, глубочайшей основе, недвижимому, всепроникающему, высшему!
1. Теперь я поведаю эту удивительную Акулавира[-тантру], тайну тайн, развивающую истинное учение совершенных.
2. Пусть тот, кто желает [обрести] состояние вечности, тщательно хранит ее, открытую Владыкой совершенных из милости к миру в тайне.
3- 4. [Это состояние] есть великое прибежище для погруженных в мир существ. Подобно тому как все реки впадают в океан, так и все дхармы поглощаются в героях Акулы. Он (Акулавира) есть основа всего, Господь мира.
5. Преданные различным дхармам, не ведающие блаженства сахаджи (естества), увязли в бесконечных нечистотах, окутанные тьмой великой силы иллюзии.
6. Удовлетворенные сетью писаний, они пребывают в заблуждении, побежденные [майей]. Они не ведают состояния покоя, которое есть непроявленный Гуру каулов.
7. Иные дискутируют, последователи ньяи и вайшешики, буддисты, джайны и капалики.
8. Мимамса, пять срот (пять амнай, традиционных знаний изошедших из Шивы), вама, сиддханта, дакшина, итихаса (эпос), пураны, традиция бхута и гаруда.
9. Все эти агамы Шивы, связанные с прошлыми деяниями и приводящие [лишь] к успеху в савикальпа, связаны с грехом.
10. Те, кто [погряз] во множестве викальп, придерживаются вымышленных учений, отрицают [подлинный] смысл, они, отвергающие Акулавиру, не освободятся от самсары.
11. Всевозможные сиддхи заключены во Всеведущем, Целом, Всеблагом, именно в Нем.
12. Так Его, Акулавиру, следует постигать как вездесущего. Ум того, кто постиг эту высшую форму, достигает недвижения.
13. Звук, видимая форма, вкус, осязание, запах — все эти пять, а также все бхавы растворяются в Нем.
14-15а. Свободный от существования и несуществования, лишенный восхода и заката, пребывающий в покое, сознание Которого спонтанно, а ум погружен в сердце, — таков Акулавира, высшая основа всего.
156-16. [Он не постигается] посредством различения адхар и лакшьев, недостижим для звука. [Он не находится] в месте сердца, в лице, на язычке, отверстии нёба. [Он не есть] ида, пингала и шанта (синоним сушумны), Его нет в движимом и недвижимом.
17. [Нет Его] в чакре пупка, в шее или голове. [Его не постичь] ни открыванием глаз, ни смотрением на кончик носа.
18. Ни вдохом, задержкой и выдохом, ни проведением бинду через грантхи. [Его нет] во лбу и в огне.
19. [Для Него] нет входа и выхода, аваханы (призывания божества с целью поклонения ему) и висарджаны (прощания с божеством после процесса поклонения). [Его не постичь] через [випарита]-карани и кхечари-мудру.
20. [В Нем] нет уничтожения и появления, нет ничего превосходящего Его, нет никакого движения, нет движущегося и того, кто приводит в движение, нет места и нет прибежища.
21. Его невозможно воспринять через Атман, Его состояние за пределами восприятия — оно лишено частей, побуждения к восприятию и пределов Его.
22. Он не далеко и не близко, не полный и не пустой, не меньше и не больше — Он свободен от подобного дуализма.
23. Он имеет природу двадцати [таттв, составляющих индивидуальное грубое тело] (пять бхут, десять карма- и джняна-индрий, пять восприятий) и нет у Него тела. Тот, кто лишен каких-либо признаков, именуется Акулавирой.
24. Так Он пребывает в самарасе. Он — Брахма, Хари, Иша, Рудра, Ишвара.
25. Он — Шива, Высший Бог, Он — Луна, Солнце и Огонь. О Нем [говорят] традиции санкхья, пураны, джайнизм и буддизм.
26. Он сам — Богиня, Он же — Бог, Он — ученик и Он — Гуру. Он сам — медитация и Он — медитирующий, Он — вездесущее Божество.
27. В какой бхаве [йогин] постоянно медитирует на пурушу, такой результат он и получит — это несомненно.
28. Все эти имена даны Ему йогинами. Те же, кто введен в заблуждение ложным знанием (видеха-мукти), прославляют Его как неименуемого.
29. Страдающие из-за дуализма дхармы (праведности, религии) и адхармы (неправедности), окутанные тьмой викальп (мыслей), благодаря Акулавире освобождаются от ада самсары и зависимости от рождения.
30. Когда [йогин] постигает великую сущность Акулавиры как проявленную во всем, тогда он постоянно [видит] все внешнее и внутреннее, движимое и недвижимое как образ Единого.
31. Он свободен от волнения, непроявлен, лишен дихотомии, свободен от разделения на части и неуничтожим, Его проявление свободно от искажений.
32. Он лишен характеристик и незрим, спокоен, трансцендентен всем таттвам, незапятнан, всеведущ, целостен, Он есть непреходящая истинная природа (свабхава).
33. Он свободен от действия и его причины, немыслим, невредим, за пределами майи (иллюзии), самостоятелен, всепроникающ, вездесущ.
34. Он, великий Акулавира, пребывает одинаковым, лишенный прибавления и уменьшения, свободный от бытия и небытия.
35. [В Нем] нет ума, нет разума, нет мысли, сознания и т.п. Нет времени, энергии изменения, нет Шивы (на уровне концепций и формы), нет органов чувств и действия.
36. Его не увидеть в прошлом, Его нет в удовольствии и страдании, Его нет во вкусах.
37. Он не вкусен и не безвкусен, не сотворен и не рождается. [У Него] нет тени, нет жара, нет холода, нет тепла.
38. Там не видно ума, нет восхода и заката, не видно границ, там нет аскетов.
39. Он недвойственный, недвижимый, спокойный, свободный от страдания общества, единственный, лишенный викальп, независимый, бескачественный.
40. Над Ним нет владыки, Он же — Владыка всего. Он вне ума и лишен гордости. Он неодолим, независим, Он неподвижен и Он же пребывает в движении.
41. Огонь, земля и также вода — все пребывает в полном слиянии (пурна-самарасе) в единственном Акулавире.
42. Тот, кто обрел это освобождение, свободен от уз мирского существования. У него нет матери и отца, нет родственников и божеств.
43. Для него нет жертвоприношений, нет поста, нет ритуалов, нет различия каст. Отбросив все множество викальп, он растворился в Акулавире.
44. Нет джапы, нет поклонения, нет омовений, нет хомы (огненного жертвоприношения), нет садханы, нет вхождения в огонь, нет побуждающих стимулов.
45. Нет для него ни предписаний, ни постов. Ему не нужно совершать питри-шраддху (почитание предков) и паломничества по святым местам.
46. Для него нет плодов дхармы и адхармы, ему не [нужно совершать] омовения и жертвоприношения предкам. Ему следует отбросить все мирские действия.
47. Пути самаи (правил) и вичары (размышления) ложны и лишь связывают. Те, кто следует этим и другим учениям, [связаны] санкальпами и никальпами.
48. Такие йогины потеряли истинный путь, они даже не следуют пути пашу (животного или человека с животными инстинктами). Стремясь к разнообразным сиддхи, они занимаются расаяной (алхимией), находясь в Патале (нижних мирах).
49. Но они никогда не обретают то непосредственное, что следует обрести. Все это — опутывающая сеть, и ведут эти учения путем вниз.
50-52. В них, не знающих Акулавиру, нет освобождения. Подобно тому как мертвые не знают сладости мёда, так они не знают Акулавиру, который есть истинная природа всего. Это сокровенное и приносящее вкус высшего блаженства учение об Акулавире, подобное нектару, было открыто Сиддханатхой ради блага миров.
53. Спокойное состояние, лишенное викальп, высшее из высших — в Нем [они] растворяются. Это великое место освобождения, свободное от мантрического образа.
54. Из Него они возникают, в Нем же вновь растворяются. Что еще добавить? Это состояние свободно от всех ограничений.
55. Если достигнут Акулавира, истинная сущность освобождения, устраняющий несчастье, тогда зачем достигать Его методами каулы?
56. Есть два вида пути Кулы, искусственный (также «ложный») и естественный (сахаджа). Тот, который связан с пробуждением кундалини, есть искусственный, а естественный — пребывание в самарасе.
57. Она именуется искусственной, так как связана с движущимся объектом и тем, кто приводит его в движение. Так йогин падает через уровни, используя мудры и мантры.
58-59. Иные падают через совершение жертвенных возлияний или через повторение мантр или подношение благовоний. Эта природа, эти медитация и концентрация достигаются множеством связанных с кармой методов, предлагаемых различными учениями, он еще больше погружается в заблуждение сознания.
60. Мучимые болью в сердце, привязанные [к жизни] из-за сильного страха, то радующиеся, то пребывающие в смятении и отчаянии, они вновь и вновь страдают.
61-62. Таким образом, они бродят в самсаре, океане мирского существования, на протяжении многих кальп. Подобно тому, как из поджаренного семени никогда ничего не вырастет, подобно тому, как дерево, срубленное под корень, не будет более расти, так и те, кто достиг Акулавиры, свободны от всевозможных ограничений существования.
63. Как не погибает тот, кто растворился в расе, так и не погибает тот, кто достиг природы Акулавиры.
64. Подобно тому как находящийся во тьме не видит приносящего радость Солнца, так не видят Его те, кто невежествен и очарован сетью заблуждений.
65-67. По достижении же Акулавиры всё это [заблуждение] уничтожается. Как в простокваше заключено гхи, в полене — огонь, в цветке — запах, в кунжуте — масло, в дереве — тень, в вине — блаженство, в лампе — свет, а в лотосе — кундали, и все они связаны как части тела, так в Акулавире все они освобождаются ради блаженства.
68. Те, кто связан с присутствием, отсутствием и т.п., опираются в своих убеждениях (пратьяя) на доступное зрению, не знают Акулавиру, введенные в заблуждение искусственными и ложными [путями].
69. Опутанные множеством пут (нашаджала), введенные в заблуждение великой силой иллюзии, они не ведают состояния покоя, пребывающего вне мысли, вечносущего.
70. Пронизывающий всё сущее, лишенный местопребывания и цвета, пребывающий во всех существах, Единый, непостижимый, который не может быть объектом созерцания.
71. Он вездесущий, Бхава, недвижимый, полный, постоянный. Посредством растворения ума в Нем обретается непоколебимое состояние тождественности (танмайя).
72-73. Отбросив деятельность ума и объекты мысли, [йогины] достигают тождественности. Как пребывает в вечной реальности непроявленного Шивы познавший ее, так он достигает тождественности, чистого и неизменного состояния. Это состояние — великий Акулавира, Экавира (единый победитель), вездесущий.
74-76. Труднодостижимый даже для богов и сиддхов, Он достижим для йогинов. Тот, кто провозглашает это учение, эту шастру и эту практику: что этот мир есть рай и этого следует достичь, это есть знание и мудрость, это превосходит чистое и нечистое, это надлежит познать, это вершина реальности, на это следует медитировать и на этом держать внимание, именно он и есть йогин, и никто иной.
77. [В этом состоянии] нет прихода и нет ухода, оно не движется и не стоит, не в прошлом и не в будущем, оно свободно от существования и растворения.
78. В нем нет «я», его никогда не затрагивают текущие несчастья, там нет никакого «я», никакого «мое», нет связанного и нет страдающего.
79-80. Нет освобождения и его отсутствия, нет стремления к освобождению. Идет ли он или стоит, пребывает ли бодрствующим, вкушает ли или наслаждается сексом, испытывает ли страдание из-за чего-то угрожающего или из-за бедности, или ест изысканные блюда, он никогда не заботится о том, что испытывают органы чувств.
81. Он общается с представителями всех каст и не различает ритуально чистую и нечистую еду. Так живет йогин, подобный огню в лесу, [поглощающему все].
82-84а. [Даже] те, кто [страдает] из-за различных ограничений тела и тенденций глупости, лишены сомы (нектара) и не практикуют вахни-пранаяму (огненную дыхательную технику), не постигли непроявленное, не практикуют дхарану и дхьяну, но в течение тысяч воплощений с преданностью почитали Гуру, они обретают великое знание Акулавиры, дарующее освобождение.
84б-85а. Если их бхакти остается непоколебимой в кругу йогини и ракини, [они достигают] великого Акулавиры, глубокого и тайного.
856-86. Если познано то, что за пределами пинды, вне пинды и лишено пинды, свободно от составных частей, чисто, вечно проявляется — благодаря растворению в Нём, постижению тождественности Его с Атманом, постигается вечное Бытие.
87. Он (йогин) превосходит [обыденное] сознание, [достигает состояния] свободного от йоги и самйоги, нирваны, лишенной васан (желаний), он становится удовлетворенным в своей сущности и невредимым.
88. Несомненно, им обретается чистота, лишенная загрязнений. Его существование свободно, он пребывает везде.
89. Писания веданты и сиддханты, разнообразные учения, все они есть заблуждения, не ведущие к цели вследствие страдания, причиняемого телу.
90-91. Пойманные в ловушку гордости знаниями, горделивые, идущие неправедным путем, удовлетворенные лишенным подлинного смысла, размышляющие над смыслом множества книг, они, введенные в заблуждение искусственными учениями, не знают Акулавиры. Откуда может быть подлинное знание у тех, кто гордится тем, [что изучил] миллионы писаний?
92. Украшенный камфарой, кункумой и т.п., одетый в [религиозные] одежды, он все равно подобен ослу, и все эти вещи лишены всякого смысла.
93-94а. Если же [йогин] постиг Акулавиру, пребывающего в теле, как Вездесущего, то тогда нет для него плодов дхармы и адхармы, не нужно совершать тарпану (ритуальное возлияние воды) и паломничество, истинно, не нужны ему ритуалы, нет необходимости следовать [предписаниям] кармаканды. Для него нет действия кармы и мирской деятельности.
946-95. Люди, находящиеся в заблуждении и следующие установленным обычаям (самаячаре), не знают Акулавиру, кто Он есть и где пребывает. Эти искусственные узы, существующие в мире, выдуманы злыми жрецами.
96-98а. Все те, кто [связан] санкальпами и викальпами, частными действиями, [стремятся] к различным сиддхи в миру, знаниям Паталы и алхимии, а обретя какое-либо богатство, никогда его не распределяют, связаны путами и идут низким путем. Нет для них, лишенных [знания] Акулавиры, освобождения в самсаре.
986-99. Подобно тому как блаженство вина не возникает оттого, что о нем говорят, так и от описания Акулавиры, которого можно постичь лишь непосредственно самому, [не возникает этого постижения]. Глупые люди не знают высшую сущность сущностей.
100-101а. До тех пор пока человек не познал глубины, его душа пребывает в заблуждении и глупости. Тот же йогин, кто превзошел [обыденное] сознание, есть истинный йогин, знающий йогу. Он отстранился от васан, обрел удовлетворение в своей сущности и стал невредим.
101б-102а. Пока они бродят, пребывающие в заблуждении и связанные различными ограничениями мирского бытия, они не узнают высшее блаженство и единение.
1026-103а. Для глупцов что шастры, что секс с девственницей. Но те кумари (девственницы), о которых было сказано, знают Акулавиру.
1036-104. Свободный от места и покрова, лишенный местопребывания и цвета, единственный, лишенный викальп, бескачественный, пречистый, Владыка всего, над Которым нет владыки, лишенный невнимательности и возбужденности.
105-106. В воде, огне, воздухе, земле и пространстве, везде все пребывает в самарасе, в единственном Акулавире. Тот, кто Его постиг, освобожден от всех уз.
107. Нет для него ограничений действий и ритуалов, нет познанного и нет страдания (веданы), нет огненных жертвоприношений, нет постов, нет правил поведения, нет результатов деятельности.
108. Нет касты, нет различия каст для того, кто достиг Акулавиры. Нет джапы, нет поклонения огню, нет хомы, нет садханы.
109. Нет агни-правешаны (подъема огня Кундалини по чакрам), нет мантры, пуджи и воды от омовения стоп святых. Для него нет предписаний, нет [нужды] в поклонении в святых местах.
110. Нет ритуалов, нет поклонения, нет святых мест и обетов. [Он достиг] состояния независимости, спонтанности и покоя за пределами всех таттв.
111. Оно (состояние), исполненное всего знания, познается как собственная природа (свабхава). Оно лишено действия и его причины, немыслимо, невредимо.
112. Оно вне майи, независимо, всепроникающе, вездесуще. Пребывающее в теле, спокойное, Оно называется Акулавирой.
113. Сущий в единстве во всем, лишенный двойственности и небытия, великий Акулавира, свободный от существования и несуществования.
114. Нет в Нем ума, разума, ограниченного сознания (читты) и собственного сознания, нет изменения времени, нет энергии и нет органов чувств и действия.
115. Он непостигаем в прошлом, в Нем нет страдания и удовольствия, нет вкуса и большего вкуса, нет искусственного и нет совершающего [искусственность].
116. Нет тени, нет жара, нет огня, нет ощущений холода и тепла, нет дня и ночи, нет восхода и заката.
117. В Нем не видно ума, нет знания о верхе и низе. Непоколебимый, недвижимый, спокойный — такова Его природа.
118. В какой бхаве постоянно находится человек, такой плод он и получит — это несомненно.
119. Такова истинная суть Кулы, неизреченная, которая есть высший нектар. Она непостижима. [Тем более] как могут постичь ее те, кто введен в заблуждение ложным знанием?
120-121а. Он не далеко и не близко, не явлен и не опосредован, не полон и не пуст, не способен и не превосходен. Он лишен частей, побуждения к восприятию и пределов Его.
121б-122а. Для глупцов, введенных в заблуждение искусственными учениями, преданных кармаканде (ритуалам), нет освобождения от ада самсары и подверженности рождениям.
1226-125. Если же [йогин] постиг великого Акулавиру как вездесущего, постиг единство внешнего и внутреннего, пребывающее везде, [постиг состояние] невзволнованности, непроявленности, лишенное разделения на части, свободное от множественности и изменения, чистое, незримое, бескачественное, вечное, неуничтожимое, недвижимое — [для него] нет медитации и концентрации, нет места и цвета, нет выдоха и вдоха, нет начала, нет задержки дыхания.
126. Нет для него пребывания в начале, конце или середине, нет старения. Он освободился от [ограничений] воспринимаемого и воспринимающего и превзошел все писания.
127. От всего этого он освободился, лишенный побуждения к восприятию и пределов его, он постиг единство внешнего и внутреннего, пребывающее везде.
128. Те, кто постиг великого Акулавиру как пребывающего в собственном теле, воспринимают всё движимое и недвижимое как образ Единого, пребывая в блаженстве самарасы.
129. Тот, кто стойко пребывает в самарасе, Он — Брахма, Хари, Рудра и Ишвара.
130. Он — Шива, вечный Бог, Он — Луна, Солнце и Шанкара. Он — Вишакха (Бог Сканда), Маюракша (Бог Индра), Архат и Будда.
131. Он сам — Богиня и Бог, ученик и Гуру, Он сам — созерцание и созерцающий, Он сам — Владыка всего, Гуру.
132. Все йогини и сиддхи пребывают во Всеведущем, Целом, Всеблагом, именно в Нем.
133. В Нём, который есть целое и смысл всего, заключено всё знание. Таков великий смысл (махартха), известный как Акулавира.
134. Звук, осязание, вкус, видимая форма, запах — все они растворяются, достигают растворения.
135. [Он не постигается] посредством медитации на адхары и лакшьи, Он недостижим для звука. [Он не находится] в сердце, в шее, в лице, на язычке, отверстии нёба.
136. [Он не есть] ида, пингала и сушумна, Его нет в движимом и недвижимом. [Нет Его] в чакре пупка, в шее, в голове или семени.
137. [Его не постичь] ни открыванием глаз, ни смотрением на кончик носа, ни вдохом, задержкой и выдохом.
138. Не [достичь Его] проведением бинду через грантхи. [Его нет] во лбу и в Луне. [Для Него] нет входа и выхода, нет у Него шикхи, нет верха и нет бинду.
139-140а. Не [достичь Его] через практики и мудры, нет Его в пространстве и круге воздуха, нет в воде, нет в Луне и Солнце, нет в существовании и несуществовании, нет в объединении. Он — несравненный, независимый, лишенный разделения на части.
1406-141. Те же люди, чьи души охвачены нечистотой незнания, введенные в заблуждение великой силой иллюзии, глупцы, заблуждающиеся относительно смысла писаний, они не знают состояния покоя, освобождения (кайвальи), свободного от действия, не знают Гуру.
142-143. Санкхья, ньяя и вайшешика, буддизм, джайнизм, сомасиддханта (направление, известная как капалики), мимамса, паньчаратра, каулика, эпос и пураны, вама, дакшина, традиция бхута и гаруда (последние четыре и пятая «сиддханта» являются пятью разновидностями шайва-агам).
144. Все они одинаковы, все связаны с действием. Они дают успех лишь в викальпах, и знающий их не есть истинный пандит.
145. Все они бессмысленные и ложные учения, исполненные викальп. Они, лишенные [знания] Акулавиры, не ведут к освобождению от самсары.
146. В любыхместах, будь то горы, города или моря, везде, в движимом и недвижимом, пребывает вечное.
147. Всё, что в мире есть, образовано пятью элементами. Все там пребывает, от Шивы до богов.
148-149. Увидев такого йогина, пусть люди приблизятся к нему. Пусть они, преданные, удовлетворят его подношениями благоуханных масел, цветов, еды, питья и прочих съедобных вещей — трояко, а также во внутренней сущности. Тогда они освободятся от уз, даже если не стремились к освобождению.
150-151. Брахма, Индра, Вишну, Рудра, Архаты, Будды, Вишакха, Маюракша, Риши, подвижники, боги, цари и все прочие стремятся к освобождению, все они его желают. Акулавира же дарует освобождение.
152-153. <...>
154. Для них нет старости и смерти, нет страдания и несчастья. Они освобождаются от всех болезней и более не рождаются.
155. Акулавира, явленный по милости Сиддханатхи, везде и всегда чистый, везде и всегда Господь. Так завершена Акулавира-тантра, полученная по милости йогини в месте Камарупа через Маччхендрападу
Перевод с санскрита: Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж
Комментарий
Акулавира переводится как «воин запредельного», в данном случае Маччхендрапада (Матсьендранатх) говорит о некой единой реальности, интегрирующей пустоту (акулу) и полноту (кулу). Запредельная реальность постигается путем сахаджи и пребывания в своем изначальном трансцендентном состоянии. Акула — это истинное «Я» йогина, благодаря этому вездесущему состоянию он присутствует во всех мирах, но в то же время он за пределами миров. По этому поводу очень верно высказался мой Гуруджи: «Познавший жизнь — знает йогу, но познавший йогу — не знает жизни». Йогин отрешен от жизни, именно поэтому он может по-настоящему наслаждаться ее истинными благами.
Акулавира-тантра является ключом для понимания известных трудов Горакшанатха, например, Сиддха-сиддханта паддхати, поскольку в ней также говорится о пара-пинде, трансцендентном космическом теле Шивы, которое проявилось из пустоты. Но кроме этого, в Сиддха-сиддханте говорится, что совершеннейшее космическое тело Шивы, представленное в виде многообразия различных энергий, называемых илакти-чакра-крама (последовательное раскрытие энергий богини при сотворении Вселенной), проявило тело Шивы, пара-пинду. Это тело бесконечно, оно сочетает в себе пустоту и полноту вселенского многообразия форм, поэтому само по себе не является кулой или акулой, двайтой или адвайтой.
Пара-пинда или акулавира обнаруживает себя как двайтаадвайта бибарджита (вне двойственности и недвойственности). Находясь в резонансе с этой единой реальностью (акулавира), охватывающей все, йогин становится полностью совершенным. Матсьендранатх в своем тексте постоянно напоминает о том, что это состояние свойственно людям изначально, и на самом деле все, что нужно, — это естественно пребывать в нем, и только, а все методы он определяет как разные виды бандхан (ограничений), которые являются актуальными в начале духовного пути. Акулавира-тантра предлагает путь не-метода, через который вы способны более глубоко понять также и путь метода, равно как и через путь метода вы приблизитесь к состоянию не-метода. Текст оригинала сохранился не полностью, что указано мною в переводе Акулавира-тантры, а также Джняна-карики и Кулананда-тантры.
Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж
