Вы наверняка сталкивались с ситуацией когда знакомый человек просит у вас прощения и вы говорите - прощаю. А сами понимаете, что нет, не простили. И хотели бы но не можете. Вы боритесь с этим чувством и все бесполезно. Оно вам не подчиняется. Но однажды оно уходит само собой – отпустило - говорите вы себе. Вот теперь вы по настоящему простили. Почему ваше чувство не подчинилось вашей воле сразу? Ко сказал «нет, подожди» рано прощать? Кто разрешил простить?
Возьмем другой пример. Какой нибудь умник, типа меня, вам говорит: создатель один – провайдеров много. Можно работать с разными силами в зависимости от специализации и взаимных интересов. Вы, сын матери – северной шаманки, отца магометанской веры, бабки у которой предки поклонялись Одину и деда, для которого золотой дракон – высший тотем. Вы чувствует в себе бурлящий котел сил своих предков и ваши ощущения не соответствуют установкам той религии, в которой вы находитесь. Разумом или всем своим существом вы понимаете, что может быть я и прав, но чувствуете, что совершив камлание по зову предков предадите свою нынешнюю религию.
Так оно и будет. И ссылка на мои слова – дескать дядя сказал, я ему верю, - ничего не изменят. Это все равно будет предательством, потому, что вы так чувствуете и с помощью разума вы не можете выгнать это чувство. Оно сильнее вашей свободной воли.
Но потом, а может быть и нет, чувство предательства вдруг исчезнет, уйдет. И то же самое камлание уже не будет предательством, тому, что внутри вас не останется ничего, что пробуждало бы чувство вины.
Кто же решает, что принимать, а что отвергать? И оказывается принять – это не так просто. Принятие надо выстрадать.
Но главное ограничение свободной воли – знания. Человек не может оперировать тем, чего не видел и не слышал, о чем даже не подозревает. Мы способны поступать свободно лишь в пределах вольера нашего кругозора. Так ли непреодолима эта граница? Новое знание приходит через вопрос. Чтобы он возник нужно создать условия – сгенерировать проблему и мотивировать на ее решение. Так что ненормальность мира – его нормальное состояние. А стремление к нормальности – наше нормальное состояние. Так ли правы те, кто проповедует смирение и созерцание?