"Одно, если только оно одно, ни от чего не отличается и, следовательно, не есть нечто, есть ничто...
Если многое не содержит в себе никакого единства, тогда оно и не состоит из отдельных частей, ибо каждая часть тоже была бы чем-то одним...
Итак, если есть многое, то есть и одно; а если нет одного, то и нет никакого многого."
Это отрывок из книги "Диалектика мифа" глубочайшего философа и богослова Алексея Фёдоровича Лосева. Как считаешь, о чём он?
Он про результат правильного подхода к религии. Именно такое понимание является духовным знанием, и только такое.
Человек, научившийся мыслить духовно, поднимается над логикой, и ему становится доступно нечто по-настоящему особенное – способность мыслить парадоксами. Обычная логика ограничивает человека. По сути, она приводит к чёрно-белому мышлению. А значит, к раздорам и противостояниям. Логика линейна – одно вытекает из другого, строится чёткая логическая цепочка. Логика не может пойти и на влево и на вправо, логика не может и сесть, и встать, логика не может находиться за пределами и внутри чего-то одновременно. Логика не может невозможного, она боится парадоксов.
Но кто может всё и сразу? Кому не страшны парадоксы?
Богу. Бог состоит из парадоксов, и человеку, который правильно практикует религию, открывается удивительная природа Господа. А значит, и всего созданного Им мира – дар диалектического мышления. Такой человек видит Бога во всём окружающем, но в то же время осознаёт, что Сам Бог находится за пределами всего. Бог везде и нигде одновременно. Понять это могут только люди с одухотворённым интеллектом. Это философия одновременного отличия и тождества Бога с Его энергиями (мы, кстати, с вами тоже энергии Бога). Это единственная философия, ведущая к любви к Богу.
Речь не про материалистичную диалектику Гегеля или Платона. Не пытайся гуглить про диалектику, там тебя плохому научат. Я говорю про реалистичную диалектику священных писаний, которая во всей полноте описывает любое явление в этом мире и за его пределами. Называется она ачинтья-бхеда-абхеда таттва.
Когда мы говорим о чём-то одном, мы подразумеваем существование и чего-то ещё, другого. Но если этим одним является Абсолют, а Абсолют означает "всё", тогда возникает парадокс: существует что-то не абсолютное – относительное, но при этом это относительное также является частью абсолютного. Нельзя между ними поставить знак "равно", но и убрать его тоже нельзя.
С другой стороны, говоря о многом, мы говорим и о чём-то одном. Например, "много животных" означает, что все они животные. Или, "тысяча рублей" означает каждая отдельно взятая единица из этой тысячи – рубль. Потому, чтобы чему-то быть, многим, его должно объединять что-то одно. Таким образом, надо понять, что есть множество отличных вещей от Бога, но в то же время все они присутствуют в Нём и Он в них.
Обычно же люди живут в одной из двух крайностей: обожествление мира или обесценивание его.
Когда человек обожествляет всё вокруг, он ставит знак "равно" между энергиями Бога и Богом. Это делается для того, чтобы наслаждаться своей выпавшей долей. Такой человек крошки считает совершенным блюдом, а искру считает полноценным костром. Таким образом, из жизни убирается вертикаль – уходит идея возвышения сознания, работы над собой. Человек довольствуется прагматичной жизнью, но считает, что это лучшее из возможного. Нет ничего большего.
Когда же человек обесценивает окружающий мир, он противопоставляет Творца и творение. Это крайность религиозного фанатизма, когда человек, чтобы подчеркнуть, как классен его путь к Богу, плюётся на Его же картины. Из-за этого человек не может почувствовать присутствие Бога в своей жизни по-настоящему. Таким образом, из жизни стирается горизонталь – человек живёт возвышенными идеями и устремлениями, но не способен оценить появления Бога у себя под носом. Остаётся жить лозунгами и "духовными" призывами, но счастье духовного прям сейчас он не испытывает.
И обычно люди, как лягушки🐸, всю жизнь прыгают из одной философской крайности в другую. От привязанности к неприязни и обратно. То люблю, то ненавижу, то снова люблю, но уже что-то другое. Но это значит, что не любил никогда.
Ладно, харе только о философии. Давай, ещё больше философии! Но чтобы она не казалась кому-то абстрактной, разберём её подробнее, чуть более практично.
Главная проблема несчастья всех живых существ в этом мире, это вовсе не стремление к несчастью (кто бы мог подумать🙋♀️🙋🏼♀️🙋🏻♂️). Никто не ищет страданий сознательно (разве что мазохисты и некоторые психологически больные люди). Все ищут счастья, но не там. В итоге оно оборачивается в свою противоположность 🪤. Поэтому развитие начинается с интеллектуальной способности различать. То есть как раз таки начинается всё с чёрно-белого мышления. Нужно чётко разбить мир по категориям: хорошее и плохое, добро и зло, истина и иллюзия, счастье и наслаждение. А значит, отделить дух от материи, а Бога от природы.
Если мы этого не делаем, то мы спешим соединить всё вокруг, вступить в отношения. Но из-за неправильного понимания это приводит лишь к проблемам. Что будет, если поставить вагоны поезда впереди локомотива? Также происходит и в нашей жизни, когда на первый план мы ставим материю или материалистичные ценности. Всё останавливается или даже рушится. Например, невозможно через обиду прийти к здоровым отношениям, к прощению. Обида материалистична, потому что она выгодна телу (материи). Прощение духовно, потому что им живёт душа. Мы обижаемся, чтобы простить себя, но таким образом только увеличивается и наша претензия к окружающим, а значит, и внутренний конфликт растёт. Поэтому сначала надо понять всё очень просто – прощение от Бога, а обида от лукавого (от меня, а не от кого-то там, сатаны и прочего).
Мы все всё время ищем Бога. Это всё, чем мы занимаемся в этом мире – ищем божественных качеств в максимальном проявлении. Таких, как чистота, любовь, щедрость, великодушие, красота, героизм и другие. Но, когда мы убираем Бога из своей жизни, идея поиска Бога из неё не уходит. Мы просто переносим её на кого-то другого: на мужа, жену, кумира, детей, собаку или на себя. Но все они способны лишь частично отражать качества Бога. Бога можно заменить только Богом, никем и ничем другим.
Поэтому первое, что нужно понять – это ценность аналитического подхода. Если что-то плохо работает, то сперва это надо разобрать – проанализировать. Вот только в разобранном состоянии невозможно действовать. На разобранном велосипеде не поедешь. Большинство же религиозных людей застревают на стадии анализа, так и не переходят к синтезу. Они видят, как всё далеко от Бога, но не видят, как Бог близок ко всему. Так, духовная жизнь является лишь идеей счастливого будущего: "Вот когда попаду в духовный мир; вот стану, как тот святой; вот разовью в себе любовь к Богу; вот научусь Имя Бога произносить чисто; вот тогда и буду счастлив" – духовная жизнь в состоянии вечного ожидания. Это не духовная жизнь, это самообман. Нужна горизонталь. Для этого нужна диалектика – способность совмещать несовместимое.
Диалектика берёт своё начало не из рационального источника: интеллекта, идеи или логики. А из иррационального – из любви. Любовь находит место всему, а эгоизм лишь делит всё: на своих и чужих, на правых и левых, на добро и зло. Эгоист искусен в методах анализа, но полный неумеха синтезировать. Так, человек попадает в ловушку двойственного мышления и живёт крайностями. Любовь же помогает увидеть всё цельно, и так как она находит место всему, она находит место и для эгоизма в том числе – стремление всё делить, сравнивать между собой, оценивать. Есть то, что необходимо отделить, но отделить с любовью. Это помогает объединить всех, но не смешивать в однородную массу, не потерять индивидуальности. Напротив, найти лучшее место для каждого.
Когда духовность без души, т.е. она не направлена на душу, а лишь на идею, тогда мы говорим о всеединстве, но по итогу, опять видим лишь различия. Такой человек говорит о всеобъемлющей и божественной любви, но не о ком-то конкретно. Он показывает людям Бога на алтаре или как идею Его пребывания в духовном мире, но не в повседневной жизни. Но на самом деле, алтарь только для того и нужен, чтобы научиться видеть Бога в своё сердце, а значит, повсюду. Духовный человек размышляет, как Господь может проявляться в других традициях, у других живых существ, на других планетах. Ему искренне интересен Абсолют, потому он ищет конкретного, а не поверхностно обобщённого. Потому ему интересно, как объективное и универсальное проявляется в субъективных и уникальных случаях.
Религиозный фанат же вместо этого фукает на окружающий его материальный мир. Он всем и всеми недоволен, постоянно протестует. Главный признак лже-духовной жизни – желание критиковать обычных людей, основываясь на духовном знании. Это противоположность самоосознанию – самовосхваление – попытка самоутверждаться, чтобы компенсировать боль своего ложного эго. Такой человек говорит, что предан Богу. На самом деле, он предан своему, скрытому религией, самомнению – желание быть крутым верующим в чьих-то и своих глазах. Так, он устанавливает монополию на Бога, на Истину. Утрачивается широта понимания. А религия без широкого понимания Бога, всегда превращается в секту: "Бог только у нас, всё остальное от лукавого". Таким людям, в действительности, неинтересен Бог, им интересна власть. Они не служат Богу, а ставят Его в служение себе.
Реальная же духовная жизнь связана с преображением сердца, а не попыткой изменить всех окружающих. А основой для такой трансформации является возвышенный духовный вкус. Вкус духовной жизни исходит только от правильного синтеза, от полного целого. Например, вы можете проанализировать какую-то картину. Разобрать по полочкам стиль рисовки, какие тонна преобладают, вид рисунка, технику рисование и т.п. Но чтобы оценить картину по-настоящему, нужно оставить в стороне все эти оценки, и просто проникнуть в эстетику полного целого. Нужно увидеть отношения различных элементов между собой. Увидеть, как всё это вместе соединили во что-то одно, чтобы передать какое-то своё переживание. Вкус находится не в деталях, не в материальной энергии, он находится в качестве, которое изначально обладает полнотой, и потому всё соединяет воедино, даже, не понимая, как. Это неуловимая, невидимая энергия и называется "духовной". Она нисходит, а не создаётся. В данном примере это качество эстетики. Но также и во всём, что имеет особый аромат божественного вдохновения. В песне, книги, танце... везде. Она нисходит в виде вдохновения на голову талантливых людей, а те делятся этим с нами.
Это необъяснимая, мистическая природа Полного Целого. Её невозможно собрать, как пазл по частям, поэтому анализ тут бесполезен. Человек, ориентированный духовно, как маньяк, ищет синтеза, пока тот сам не откроется ему. Он ищет связи с Абсолютной Личностью. Это означает, что в любой ситуации он задаётся вопросом: "а где здесь Бог, а здесь где?". Это истинно верующий человек, истинно религиозный. Он реально ищет Бога, поэтому хочет видеть его прямо сейчас, он практичен. А Бог личность – это означает Он открывается тем, кто Его ищет.
Бог находится в простых повседневных вещах. Например, во вкусе воды. Можно осознавать Бога каждый раз, когда мы пьём воду. А можно в добром слове прохожего, в таланте гения или в решимости спортсмена. В красоте заката, в инстинктах животных или в отречение от животных инстинктов у йогов. В силе энергий, которые даёт время, в мужестве героя, в щедрости мецената или в материнской любви. В богатстве миллиардера, в блеске золота, хрупкости денег или в забвение человека, болеющего амнезией. Бог есть везде. Мы видим Бога с помощью различных проявлений этого мира. Такую полноту видения даёт вкус. Этот вкус и есть любовь к Богу – главная цель всех истинных религий.
Но как же быть с плохими явлениями этого мира, со злом? В этом тоже надо видеть Бога? Но это ведь ведёт к страданиям.
На самом деле, так говорит нам двойственное мышление – язычество (многобожие). Есть Бог, а есть сатана, как "+" и "-" – одно надо оставить, а второе убрать. На самом деле, хорошее – это причина, а плохое – следствие хорошего. Плохое тоже происходит из хорошего, но неправильно использовано. Когда мы убираем "зло", мы отказываемся от разнообразия добра. Всё в мире нужно, нужно лишь правильно к этому относиться. Поэтому не надо ничего убирать, надо лишь наполнить это, добавить туда любовь. Тогда это перестанет быть источником страданий. Чтобы победить тьму, нужно включить свет. Чтобы победить холод, нужно разжечь огонь. Чтобы победить зло, нужна доброта. Зло – это не до конца выросшее добро, или отрезанное добро. Его надо наполнить, а не ещё больше урезать. Я уже приводил пример: жадность – это щедрость к себе, надо просто её расширить – жадность должна быть к счастью всех, а не только своего тела. Тогда счастья будет в разы больше.
В священных писаниях есть такая метафора: "религия – это рука, указывающая на Луну". Религиозные люди всё время говорят про руки. Они сравнивают между собой составляющие религии: атрибуты, ритуалы, правила и предписания, догмы, философию (на внешнем уровне слов). Духовные же люди делятся друг с другом опытом откровения духовного синтеза – красотой Луны. Им интересна суть религии – Бог, Его красота и служение этой красоте. Иначе говоря, они делятся теми откровениями, которыми с ними поделился Господь. И это не что-то выдуманное, мистично-эзотеричное, а-ля "мне приснилось".
Религиозные люди сражаются за истину. Духовные же люди объединяют всех одной истинной. Это не что-то искусственное, не путайте с идеей. Эта истина живёт в сердце каждого, нужно просто о ней напомнить, и люди сами захотят жить в ней, они уже хотят. Истина – это то, что ближе всего к каждому. Только с таким пониманием возможен подлинный мир. Иначе будет вечная война за своё узкое понимание мира. Ложное единство – это ущемляющие всех единство, подавление его составных частей. "Хочешь этого, а надо быть вот этим, откажись от себя любимого, предайся." Тебя просто хотят загнать в общепринятые условности, сделать соответствующим установленным стандартам, и всё. Это подмена понятий, путается "общее" и "целое". Разница между ними в том, что "общее" – это то, что находится между личностями или группой личностей (обществом), и, соответственно, меньше отдельно взятой личности. Например, общество любителей рыбалки. Рыбалка – их объединяющий интерес, но это лишь очень ограниченное описание многогранной личности. А "целое" – это полнота, в него включены все и вся во всей полноте.
К сожалению, многие сейчас воспринимают религии, как общей – один из интересов в моей жизни. Из-за этого религия часто призывает к ложному единству. Ложное единство приводит лишь к одинаковости, а не реальному объединению. Оно не ценит различия, вместо этого стирает их. То есть ключевой момент заключается в том, что истинное объединение содержит в себя разделение – находит всему своё место.
Душа противоречива, она состоит из парадоксов, которые обычной логике не понять. Душа неизменна и эволюционирует, зависима и свободна, мала и неисчерпаема, непостижима и самоочевидна. Но часто под душой понимают что-то примитивное, а из-за идеализации считают просто чем-то хорошим. Что-то такое приятное и светлое. Но душа может проявлять и отрицательные качества (их она тоже позитивно использует). В душе есть всё многообразие качеств. Душа не хорошая и не плохая, душа трансцендентная. Например, быть душой также означает быть непослушным. Душа – это преступник, потому что она проявляет волю – она переступает через общественные стереотипы, чьи-то предрассудки, религиозные догмы, собственные эмоции, страхи, ограничивающие убеждения. Неправильно думать, что быть душой означает быть хорошим для всех и всем нравиться. И неправильно считать, что другие души обязаны соответствовать нашим ожиданиям. Поэтому не пытайтесь ограничить душу религией, но старайтесь каждого приблизить к Богу с её помощью или даже без. Для этого необходима диалектика. И глубина, и ширина, и вертикаль, и горизонталь.
- - - - -
Этот канал – это один полный цикл статей, посвящённых теме, позитивного промытия мозгов. Через каждую статью я открываю важную грань чистых мозгов и как к ним прийти.
Следующие темы:
- Затачиваем пилу:
21. Главный секрет пробуждения сознания, и 7 "обыкновенных" чудес света.
Предыдущие темы:
- Введение:
1. Промывка мозгов о промывке мозгов. Стоит ли бояться промывки мозгов?
- Социальные программы:
2. Кто и как нам навязал образ жизни и цели? Что такое социальные программы?
3. Распространённые заблуждения, которым мы посвящаем жизнь. Главные социальные программы.
4. Ловушка лестницы крутости и жажды одобрения. Свобода от социальных программ.
- "Современная наука и духовное знание".
5. Как наука стала очередной религией? Иллюзия непогрешимости науки.
6. Мир – царство случайности. Как от нас скрывают нескрываемое. Идея безличного управления миром.
7. Технический прогресс – благо или блажь? Альтернативный путь развития личности и цивилизации.
8. Отголоски теории эволюции. Как мы, пытаясь выжить, портим себе жизнь?
9. Как отличить истинное знание от ложного? Как годами познавать и ничего так и не познать?
10. Лучший метод познания. Дедукция. Что это и как ей пользоваться?
- Знание о себе:
11. Кто я? Вопрос, который определяет всю нашу жизнь, но на него никто не знает ответа.
12. Я душа, и что с того? Вечность или рабство?
13. Я душа, и что с того? Сознание или бессмысленность?
14. "Я душа, и что с того?" Счастье или утопия? Часть 1.
15. Я душа, и что с того? Счастье или утопия? Часть 2.
16. Где я? Душа в теле. Как адекватно применить знание о душе в повседневной жизни?
- Религия и духовность:
17. Роль религии в жизни человека. Возможно ли духовное развитие без религии?
18. Учение без духа ученичества. Как религия отупляет людей и как она же может воспитывать гениев?
19. Главный ингредиент духовной жизни. От фанатизма к просветлению.