Сегодня я позволю себе предать аналогию со стиркой мозгов (да неужели), и заменю её готовкой духовного блюда. Дело в том, что есть один секретный ингредиент в приготовление духовных блюд. И если этот ингредиент не положить, готовое блюдо максимум будет религиозным. Но его нельзя будет назвать духовным.
В прошлый раз мы говорили, что ключевым отличием истинной религии от ложной является образование. И это действительно так. Но что такое образование? Образование – это формирование образа и жизнь в соответствии с ним. А для этого мало просто что-то "знать" в привычном нам смысле.
Проблема в том, что мы можем много "знать" и всё эти "знания" будут мёртвым грузом лежать у нас в голове ("мёртвые догмы", помнишь?). Так вот, хватит это считать знанием, это информация. Информация – это форма для знания, но само знание связано с качеством и оно находится внутри. Информация нужна, но гораздо важнее действительно жить со знанием, и для этого нужно сознание. Иначе говоря, сознание и есть тот самый секретный ингредиент нашего блюда. Если в нашей рецептуре нет сознания, или мы при исполнении ритуала приготовления забыли его добавить, то не сомневайся, блюдо получится невкусным.
Итак, давай я ещё немного плесну воды в эту статью (для сочности). Духовное знание невозможно получить из внешнего источника, оно может только открыться изнутри. Оно уже заложено в каждом из нас, но его надо оживить. Причём оживлять нужно минимум ежедневно. Иначе мы станем убийцами, ведь мы погубим знание о жизни. И для этого нам нужна работа на самом глубинном уровне – уровне сознания. Это означает, что духовное развитие заключается главным образом не в физическо-ритуальном процессе и не в интеллектуально-идейном, а в осознанности – в правильной настройке сознания, в чётком понимании в момент действия "для чего я это делаю?" (а точнее, "для кого?"). Духовный ключ – это уловить настроение духовности, переживание высшей реальности, и не отпускать его силой разума.
К сожалению, часто духовная жизнь бывает лишь тенью, и виной тому отсутствие этого ингредиента. Без него сознание заменяется ложным эго.
А значит, ложным пониманием "кто я".
А значит, ложной мотивацией.
А значит, ложными устремлениями.
А значит, ложными вкусами.
А значит, лицемерием.
Кто будет есть такое????
Это случай, когда я такой возвышенный и просветлённый, весь за чистоту, веру в Бога и моральные принципы, а в это время внутри меня цветёт что-то не просветлённое и немного попахивающие, грязное и злое по отношению к окружающему миру и к окружающим. И я такой хочу всех спасти, а все шарахаются от меня и кричат: "спасите, это снова он!"
Материализм – это такая штука, которая проникает всюду. Он как свинья, которая сначала поест своих любимых испражнений, а потом той же немытой рожой берётся за торт. Материализм всеяден. Дай ему самое чистое, и он это испачкает в своих эгоистичных мотивах. Материализму всё равно что поглотить, любую ценность сожрёт. Так, духовность в современном обществе превратилась в свой антоним – покрылась материализмом. Часто, развиваясь "духовно", люди всё больше отождествляют себе с телом: своими чувствами, эмоциями, эгоистичными желаниями, чувством своей важности, даже жадности ("себя надо любить", "главное это я", "слушай тело", "жить надо в кайф", "наслаждайся моментом" и т.п.). А это обратный путь духовному. Ай-яй-яй, товарищи, ай-яй-яй!
Давай разберёмся подробно и по порядку, как такое происходит.
Материализм – это идея, что дух зависит от материи. То есть идея, что быт определяет сознание. Это когда мы думаем, что если всё будет хорошо снаружи, то всё будет хорошо и внутри. Так, мы путаем себя со своей оболочкой – телом (грубым или тонким). Мы начинаем искать счастье (а также просветлённость и всё остальное) во внешних вещах, выгодных только нашему телу. Из-за этого наше изначальное состояние счастья превращается в его потребительство. Мы перестаём быть дилерами счастья, и вместо этого ждём, что счастливыми должны делать нас. Так, мы занимаем позицию "наслаждающегося".
Попытка примерить на себе эту роль "наслаждающегося" (роль Бога) и есть вся суть материализма. "Главное в жизни – это быть самым главным в жизни". Для этого нам даются материальные тела, противоположные по своим устремлениям душе. И мы рождаемся раз за разом в материальном мире, и терпим все связанные с этим проблемы (старость, смерть, болезни, насилие, чьи-то оскорбления, стихийные бедствия, собственный беспокойный ум...) только для того, чтобы чуток испытать чувственных удовольствий (тонких или грубых). И даже если у нас это удаётся, так как это совершенно не наша природа, в конечном счёте, кроме разочарований нам это ничего не приносит. Но пока мы этого не осознали глубоко, мы маньяки наслаждений. Нас хлебом не корми, дай понаслаждаться.
И вот с этим настроением отчаянного искателя наслаждений мы заходим везде, куда заходим. Даже к Богу. Мы начинаем религию присваивать себе, считать её "своей" ("моя религия"), и высасываем из неё удовольствий для своего л.эго. Так, мы искренне начинаем верить, что наше учение учёний, чем у других. Наша практика практичнее, духовность духовнее, гуру гурее, чётки чётче, скромность скромнее, и так до бесконечности. Тогда мы перестаём видеть единую для всех истину, а это видение и есть основа духовности. А под духовной жизнью тогда понимаются лишь внешние практики, ритуалы, религиозные атрибуты и прочее. Это означает, что реальной трансформации у такого человека не происходит, меняются только декорации, а суть остаётся прежней – "я самый, самый". Идея Бога переворачивается, и теперь Бог становится нашим подчинённым. Так, Бог для многих является кем-то вроде мега-Деда Мороза или супер-джина. Они думают, что Его задача – исполнять их желания. Например, многие высшей целью религии считают достижение рая, что, по сути, означает достижение верха наслаждений. Но места для Бога в этом раю почему-то нет 🤷.
И глубина проблемы в том, что, даже когда религиозный человек осознаёт проблему наслаждений. То есть понимает, что любое страдание вызвано желанием наслаждаться. Он всё равно не может с ней справиться, хотя искренне старается. Потому что он неправильно понимает духовную технологию, и в этом случае духовная жизнь воспринимается им лишь, как отрицание материальной – поверхностное противопоставление материи и духа. Тогда он думает, что духовное развитие – это прекращение материальных наслаждений. Жизнь превращается в борьбу с желаниями и привязанностями. Например, если раньше такой человек любил пирожки, то теперь он их ненавидит. Если в мирской жизни он терпеть не мог балет, то в духовной жизни считает, что им нужно заниматься 24/7. Если раньше он не мог без секса, то теперь он главный ханжа на планете, и при виде откровенно одетой девушки, достаёт автомат нравоучений. Конечно, я утрирую, но всё же это распространённое "понимание" религии.
Но тонкость в том, что когда мы перестаём наслаждаться пирожками, мы начинаем наслаждаться тем, что мы больше не наслаждаемся пирожками – то есть своим великим аскетизмом. Значит, мы не перестаём наслаждаться никогда... или всё же есть вариант?
Прежде чем решать эту проблему, нужно понять, что вообще такое "решение проблемы". Решение – это "вход", а не "выход". Проблема никогда не решается на уровне её возникновения. Нужно менять образ жизни, а не "решать проблему". Поэтому, чтобы решить проблему по-настоящему, нужно не что-то перестать (работать со следствием), а что-то начать (работать с причиной). И когда мы начинаем что-то другое, только тогда мы можем и что-то перестать. "Вход" – это та же дверь, что и "выход". Например, что надо сделать с темнотой, чтобы её рассеять? Замести темноту под ковёр? Выкинуть её в окно? Дать ей леща?
Надо просто включить свет (ни за что бы не догадался😲)! Зло никогда не одолеет того, кто творит добро. Но тот, кто посвящает свою жизнь борьбе со злом, добра так и не достигает.
Поэтому причины неудачной духовной жизни, на самом деле, всего две:
1) Не культивируется духовное сознание
2) Не культивируется духовное сознание
То есть дело вообще не в наслаждениях, не надо с ними бороться. Пускай остаются в нашей жизни, иначе наша духовная жизнь превратится в имитацию святого. Святого, который раздражается по всякому пустяку и ненавидит всё и вся.
Дело же в том, чтобы найти альтернативу наслаждениям – найти то счастье, которое потом не приведёт нас к страданиям и разочарованиям. Вот тут-то нам и нужен наш секретный ингредиент – сознание.
Если настроить сознание правильно, то мы обнаружим в себе новый источник вкуса к жизни – внутренний. Если материализм означает "я наслаждаюсь", то духовность означает "я служу". Служение – это акт любви. Это когда я живу счастьем того, кому служу. Служение может быть только бескорыстным. И оно невозможно без Абсолютной Истины в центре (об этом больше будем говорить в последней, 21 статье, сегодня материал попроще).
Мы все всегда кому-то служим, не служить невозможно. Родители служат детям, дети – родителям, учителя – школе, школьники – учителям, военные – армии, граждане – государству, маргиналы – своим чувствам. Но в нашем обычном служении нет бескорыстия, нет любви. Поэтому на самом деле, это является выслуживанием. Если мы внутри сохраняем позицию наслаждающегося, то за нашим визуальным служением находится эгоистичный мотив. И тогда мы черпаем "счастье" не в процессе (акте любовного проявления), а в ожидание награды за наши "подвиги".
Часто разница между служением и выслуживанием едва уловима, но она ключевая. И вот в этом нам и предстоит разобраться на духовном пути, чтобы он не стал ложным. Об этом сейчас подробнее поговорим.
Основа служения, как я и сказал, является счастье того, кому мы служим. Когда мы это делаем искренне, то мы сами становимся счастливы от самого процесса, потому что это природа души – отдавать. Мы чувствуем счастье, когда чувствуем свою неподдельную нужность этому миру, а для этого нужно чувствовать свою нужность перед кем-то конкретно.
Выслуживание же означает, что моё счастье индивидуально, а служение – это лишь способ получения своей выгоды. Выслуживаясь, мы не хотим сделать субъект служения счастливым, мы хотим его удовлетворить, чтобы получить от него какую-то нужную нам "косточку". Чаще всего, такой "косточкой" является просто одобрение – "скажи же, я хороший".
Главный способ отличить служение от выслуживания – это быть внимательным к своему внутреннему состоянию. Реальная духовная жизнь изобильна – я чувствую счастье уже сейчас, в самом процессе (синонимами слова "служение" являются слова "духовная жизнь" и "любовь"). "Изобильна" означает чувство, что всё необходимое у меня уже есть, и даже немного больше. Такой человек находится в настоящем и вдохновлён предстоящим. Он видит множество возможностей, и у него включается творческий процесс.
Выслуживаясь же, человек скован ощущением дефицита. Он не может быть счастлив сейчас (на самом деле просто сам себе не разрешает этого), ему всё время чего-то не хватает. Он будет счастлив, только когда получит желаемое. Поэтому он невнимателен к процессу и упускает множество деталей. В его уме постоянная спешка и куча дел. А отношение к своему делу менее требовательное, чем у других к нему.
Тут возникает интересный парадокс: слуга ищет проблемы, а мнимый слуга ищет место, где "всё хорошо". Изобилие идёт в дефицит, дефицит идёт в изобилие. Иначе говоря, служение ищет свою необходимость, а выслуживание ищет только возможности. Например, если вы хотите сделать место чище, то вы будете видеть грязь, но не с целью придраться, а с целью убраться. Эгоизм же говорит: "я перерос это место, мне нужно что-то почище, что-то получше". Либо второй вариант, эгоист начинает идеализировать: "у вас тут такая совершенная чистота". Он не хочет видеть недостатки, потому что они мешают ему наслаждаться "позитивными" эмоциями. Это проявление сентиментализма, которое также не свойственно служению. И тут надо понять, что недостаток – это не что-то плохое. Недостаток означает "недостаточно". Нам никогда не будет достаточно любви. То есть недостатки – это просто бесконечные поводы занять себя служением, поводы проявить свою любовь.
Внутренняя полнота (ещё немного водички плесну) ищет способ поделиться собой и потому находит пустоту и наполняет её. А внутренняя пустота сама ищет способ наполниться и потому ищет внешнюю полноту. Но проблема в том, что нельзя внешним источником наполнить внутренний.
Когда мы наполнены внутренне, мы становимся простыми и спокойными. Точно так же как сытый никому ничего не хочет доказывать, он сыт. Служение даёт ощущение духовной сытости (не в смысле "ничего больше не хочу", а в смысле удовлетворённости), и потому слуге ничего не надо взамен. Он не ищет компенсации своему труду, его труд – его счастье. Так, он становится простым, прямым, добродушным. Он не считает, что он сделал что-то выдающиеся, потому что делал это с лёгкостью, играючи. Радость от процесса делает даже сложные вещи простыми.
Дефицитное же выслуживание лишь увеличивает гордость. Человек хочет хвастаться: "я столько всего сделал, заметьте это уже наконец". Слуга делится счастьем. Наслаждающийся концентрирует внимание на себе: "смотрите, какой я счастливый". Слуга живёт осознанно, а наслаждающийся обращает внимание других на то, какой он осознанный, духовный и просветлённый. Такой человек в итоге начинает осуждать других. Главный маркер лже-духовной жизни – это использование духовного знания, чтобы критиковать обычных людей.
Также существует простой тест на духовность. Нужно человеку сказать: "ты не духовный". Если он с пеной у рта начнёт доказывать, что ты просто ничего не понимаешь в духовности, то ты был прав, он не духовный. Слуга же отнесётся к неконструктивным обвинениям легко, с юмором, а к конструктивным – серьёзно, с желанием исправиться.
Реальное бескорыстие заставляет забыть человека о своём самомнении. Ему просто некогда, у него есть дела поважнее – счастье другого. Выслуживание же стремится к самомнению. Человек стремится стать бескорыстным, не понимая, что стремление к бескорыстию – корыстно. Для него "бескорыстие" – это всего лишь очередные погоны "генерал-майор-бескорыстие". По-настоящему же бескорыстному человеку плевать бескорыстный он или нет, он занят служением.
Слуга независим от того, кому служит, потому что служить может только тот, кому ничего ни от кого не надо. Зависимый же может только прислуживать. Поэтому слуге всё равно, что о нём подумают и как оценят его труды. Как, например, мать заботится о своём ребёнке, даже если тот всё время истерит. Наслаждающийся же очень болезненно воспринимает неожиданные реакции на своё поведение.
Становясь независимыми от реакции на нас других людей, мы, на самом деле, становимся независимыми от своего эгоизма. И когда мы становимся независимыми от эгоизма, мы начинаем признавать свою зависимость во всём от других людей, живых существ, природы и Бога.
Если же мы остаёмся рабами эго, то мы считаем себя "самоварами" – "я сам всё делаю, сам всё могу". Либо другая крайность, признаём свою зависимость, но считаем, что нам все должны, находимся в претензии.
Служение высшей целью ставит благо того, кому служит. Оно готово на всё ради этого, готово прибегнуть любыми правилами, устоями, нормами. Это называется преданность.
Выслуживание же манипулирует многочисленными правилами, чтобы получить желаемое. Такой человек строг в исполнении правил и предписаний своей религии, но их цель он не помнит. Напротив, они нужны ему, чтобы с их помощью загнать Бога в угол (или ещё кого-то).
Слуга отвергает мешающие любви правила. Лже-слуга отвергает любовь ради исполнения правил. Но из-за того, что у него ложные цели (какие угодно, но не счастье того, на кого направлено служение), сами правила он понимает поверхностно и, выполняя их, нарушает законы любви. Иначе говоря, он думает о чём угодно и рассматривает самые разные проблемы с самых разных сторон, но он не задаётся простым вопросом: "Как будет лучше тому, кому я служу?". Вместо этого он думает: "Как стать более духовным? Как вернуться в духовный мир? Как получить побольше милости? Как очиститься?" и т.п. Иначе говоря, он думает: "Как будет лучше мне?".
Слуга же отличается тем, что он задаёт себе постоянный вопрос: "То, что я сейчас делаю, я для чего это делаю? Я сейчас служу или высуживаюсь?". Это качество осознанности, стремление понять в моменте свою мотивацию, и если нужно изменить её. Именно это отличает настоящую духовную жизнь от показной.
Любовь – это смелая и непрактичная вещь. Выслуживание же внешне ничем не отличается. Вроде то же самое служение, но его основа – практичность. "Если служение не даёт желаемого мне ответа, то что-то не то" – думает выслуживание. Но любовь и не должна давать ответ. Потому что как только любовь нам становится что-то должна, она перестаёт приносить радость. Ответ – это милость, а милость нельзя купить или вынудить, потому что тогда она потеряет свою суть. Да, в любви есть место и практичности, но это не прагматичная практичность, это служебная практичность – стремление, чтобы наши слова не расходились с делом.
А выслуживание исключительно рационально – всё логично и чётко. И только. Делается только то, что может принести результат. Теряется смелость, вера, вдохновение. Так, выслуживание становится механистично и формально. В нём нет красоты, нет близости, нет вкуса. Оно превращается в конвейер пустоты. Ставка делается на количество служения, а не на его качество. Простой пример, можно сказать тысячу раз "здрасте", и это не даст никакой радости ни вам самим, ни людям. А можно вспомнить человека, отношения с ним, и тогда в своё "здрасте" вложить все эти воспоминания. Такое "здрасте" даст больше эмоций, чем американские горки.
Парадокс духовной жизни: чтобы получить результат, его нужно перестать ждать. А материалист пока не получит ответ, двигаться не будет, ведь он ищет изобилия. Но не внутри
В служение человек слушает сердце. Он действует под его контролем, а не под контролем догматов (хотя они тоже нужны). Такой человек вместо правильных лозунгов выбирает контакт с совестью. А это порой очень непопулярные решения.
Так, слуга, прежде чем приступить к непосредственному служению, ищет отклика в сердце – восклицания "да, это правильно, это нужно, я этого хочу!". Так, он действует на основе вдохновения. И благодаря этому он идёт серединным путём – он не впадает ни в одну из крайностей, его ведёт интуитивное чувство баланса.
Выслуживание же прыгает из крайности в крайность. Из непостоянства в геройство. То ничего не делает, то тянет на подвиги – становится мёртвым героем: "за себя и за Сашку!". Так, например, религиозный человек не может понять, какому уровню духовных стандартов ему следовать. Скорее всего, он выберет те стандарты, которые в обществе считаются уважаемыми. Так, он может взять ношу, которую не тянет. Яркое проявление фанатизма – чрезмерные усилия. Такое служение держится на волевых призывах: "нужно больше стараться, не можешь – смоги, не хочешь – захоти". Но я уже об этом говорил в прошлой статье: воля без вкуса искусственна, и тогда она лишь вызывает отторжение. Складывается ощущение, что это очень правильная и хорошая идея, но безвкусная и непривлекательная. Из-за таких волевых речовок люди откладывают продвижение к Богу, потому что этот путь вызывает у них слишком тяжёлые ассоциации.
Подводя итоги всему, что я сказал, на самом деле, всё достаточно просто: любовь первична, всё остальное вторично. А когда мы утрачиваем изначальный принцип любви, всё становится невозможно сложно. Без настроения "я слуга, и как же мне поступить, чтобы было лучше господину" вся духовная жизнь переворачивается и превращается в свой антоним.
- - - - -
Этот канал – это один полный цикл статей, посвящённых теме, позитивного промытия мозгов. Через каждую статью я открываю важную грань чистых мозгов и как к ним прийти.
Следующие темы:
- Религия и духовность:
20. Война за мир или мирный воин? Как достичь Дзен?
- Затачиваем пилу:
21. Главный секрет пробуждения сознания, и 7 "обыкновенных" чудес света.
Предыдущие темы:
- Введение:
1. Промывка мозгов о промывке мозгов. Стоит ли бояться промывки мозгов?
- Социальные программы:
2. Кто и как нам навязал образ жизни и цели? Что такое социальные программы?
3. Распространённые заблуждения, которым мы посвящаем жизнь. Главные социальные программы.
4. Ловушка лестницы крутости и жажды одобрения. Свобода от социальных программ.
- "Современная наука и духовное знание".
5. Как наука стала очередной религией? Иллюзия непогрешимости науки.
6. Мир – царство случайности. Как от нас скрывают нескрываемое. Идея безличного управления миром.
7. Технический прогресс – благо или блажь? Альтернативный путь развития личности и цивилизации.
8. Отголоски теории эволюции. Как мы, пытаясь выжить, портим себе жизнь?
9. Как отличить истинное знание от ложного? Как годами познавать и ничего так и не познать?
10. Лучший метод познания. Дедукция. Что это и как ей пользоваться?
- Знание о себе:
11. Кто я? Вопрос, который определяет всю нашу жизнь, но на него никто не знает ответа.
12. Я душа, и что с того? Вечность или рабство?
13. Я душа, и что с того? Сознание или бессмысленность?
14. "Я душа, и что с того?" Счастье или утопия? Часть 1.
15. Я душа, и что с того? Счастье или утопия? Часть 2.
16. Где я? Душа в теле. Как адекватно применить знание о душе в повседневной жизни?
- Религия и духовность:
17. Роль религии в жизни человека. Возможно ли духовное развитие без религии?
18. Учение без духа ученичества. Как религия отупляет людей и как она же может воспитывать гениев?