Эти три понятия, наверняка, вам знакомы, если вы интересуетесь буддийской философией жизни. О них написано много текстов, однако чаще всего они либо перенасыщены академической или специфической религиозной терминологией, либо выдают словарные определения за объяснения.
В этом тексте я постараюсь дать более понятное и простое объяснение, в котором будет всего несколько индийских слов (без них нам не обойтись) и немного лексики из области популярной психологии.
Alan Peto, весьма активный и креативный энтузиаст-популяризатор буддизма из Калифорнии, подсказал мне такую мысль: читта, манас и виджняна — это три разных способа назвать то, что мы переживаем как своё сознание, и вообще как сознательную деятельность или деятельность сознания.
Иначе: это три специфических характеристики нашего ментального процесса.
Читта — это самое базовое обозначение. Сознание как ментальная активность и познавательная деятельность.
Манас — это аналитическая работа сознания, то есть сознание как аналитический и контролирующий поведение процесс.
Виджняна — это сознание, творящеемир, в котором оно живёт, то есть, формирующее собственную картину мира. По сути это означает главную функцию сознания — творческую деятельность.
Это вовсе не про какой-то особенный талант или дар художественного творчества. Это способность, которой обладают все без исключения человеческие дети, и только врождённые ментальные нарушения, натальные травмы мозга могут препятствовать полноценному раскрытию этой способности.
Последнее понятие, как мы видим, самое непростое. Мало того, что оно самое объёмное, так и сама буддийская теория, которую правильнее всего назвать психо-анатомией, ещё более усложняет это понятие, говоря о шести индивидуальных видах сознания.
ШЕСТОЕ ЧУВСТВО
Впрочем, такое деление сознания на шесть видов не должно нас обескураживать, потому что на поверку это вполне знакомая нам картина — мы в общем все хорошо знаем про пять чувств: зрение, слух, обоняние, ощущение вкуса и телесные, тактильные ощущения.
Буддийская психо-анатомия добавляет к ним шестое чувство — ментальность или «ментальные ощущения». И мы вполне можем себе представить, что мысли обладают такой же природой ощущения, как и продукты деятельности пяти органов восприятия. Когда мы думаем о чашке горячего чая в холодный день, мы буквально ощущаем эту мысль. У нас даже проявляются соответствующие физиологические реакции на неё.
Мысль как ощущение — вот что такое «шестое чувство». Поэтому ряд буддийских авторов даже говорят о том, что мозг — это такой же орган восприятия, как и остальные.
Таким образом шесть органов восприятия создают агрегат из шести модусов восприятия. Каждый такой модус восприятия буддисты, следуя древнеиндийской традиции, назвали шестью «сферами сознания». Мы, пользуясь современными понятиями, может определить это как шесть контуров восприятия.
Можно даже с определённой условностью разделить эти сферы или контуры на «внешний» и «внутренний». Внешний контур опирается на телесные ощущения. По-индийски это называется рупа, что часто переводят как «форма». Хотя само слово буквально значит как «тело» в том самом смысле, как нас учили понимать тела в школьном курсе физики — как нечто, что обладает массой, весом и формой.
Физиологически рупа— это ощущение любого тела, как своего родного, так и любого другого, инородного тела. Собственно, ощущение собственного тела, то есть своей телесности, и создаёт разделение восприятия на внешнее и внутреннее. Барьер между ними — наша кожа, наши тактильные ощущения.
Я ощущаю пальцами тёплые стенки чайника с чаем. Я чувствую аромат чая, как нечто, что проникает в меня. Я слышу, как чай наливается в чашку, и этот звук «идёт ко мне» из чашки. Я ощущаю вкус чая и он, вслед за ароматом, тоже проникает в меня. Это всё внешние ощущения.
А дальше у меня появляется ощущение тепла в желудке. И теперь это — внутреннее ощущение. И теперь у меня, чтобы ощущать, что же там, «внутри меня», происходит с чаем, больше нет ни зрения, ни слуха, ни вкуса, ни обоняния. Только телесное ощущение.
Нет, не только! Теперь у меня включается внутренний контур сознания. В него включены как собственно висцеральные физиологические ощущения, так и эффективные состояния моего тела и ума — ощущение внутреннего тепла и ощущение бодрости (или, наоборот, успокоения). И здесь огромную роль начинают играть мои умственные представления — мысленные объекты. И что это, если не «внутренняя сфера ощущений»?
ВИДЖНЯНА
В этой внутренней сфере ощущений работает мано-виджняна — то самое шестое чувство. Но виджняна работает отнюдь не только с висцеральными ощущениями. По сути мано-виджняна интериоризирует любые данные от органов чувств — всё, что ощущается, переживается как «происходящее со мной».
Именно в этом заключена главная особенность и главная «опасность», на которую не перестают указывать буддисты. Это ощущение своей отделённости от окружающего мира, своей обособленности. В древних текстах буддистов это называется «саккая-диттхи», то есть «представление о существовании (отдельного от всего другого) тела».
Это представление — питательный гумус для укрепления и разрастания того, что принято называть «самостью» или эго. Это не технический фрейдистский термин, а более обиходное понятие, которое служит корнем для того, что мы называем эгоизмом и эго-центризмом со всеми негативными коннотациями.
Не случайно такие понятия как тщеславие и гордыня в индийской буддистской терминологии называются асми-мана. Буквально это значит «самомнение» (асми — я сам, маната — мышление). В слове мано-виджняна присутствует тот же самый корень, то есть это как бы «мышление о себе», что правильнее и лучше передать понятием самосознание.
Поскольку, как я уже указал, виджняна — это творческое мышление (в самом широком смысле), то мано-виджняна — это творческое мышление о себе и собственном способе мышления, или творческое осмысление мира. Собственно, так и происходит формирование любой индивидуальной картины мира.
МАНО И ДХЬЯНА
Как мы видим, термин мано прочно связан с такими понятиями, как ум и думать (инд. манати — «думает»), мыслить. Однако и другое, чарующее многих понятие дхьяна, так же связана с этими понятиями. Его корень «дхи» определяет дхьяну как «размышление, раздумье». Именно так в наиболее ранних переводах буддийских текстов на английский язык понятие это понятие и передавалось читателям. Это же есть и в русских переводах, например, профессора В. Топорова. Наряду с этим в русских переводах стали использовать старинное слово «созерцание», а в английских — meditation, что означает размышление на определённую тему, как правило, духовно-философского порядка. Так размышления знаменитого Марка Аврелия, как и записанные размышления множества современных авторов «духовного круга», называются Meditations.
С корнем «дхи» связано ещё одно важное слово и понятие — самадхи. Буквально это значит «сосредоточенное раздумье». И в наши языки (английский и русский) это уже прочно вписалось как «медитация».
Однако в буддийском понимании эти термины — мано, дхьяна и самадхи — имеют гораздо более чёткое деление.
Мано или Манас— аналитический процесс мышления, контролирующий поведение. Это, так сказать, наш обыденный, бытовой ум. Его можно назвать «направленным вовне», экстравертированным умом.
Дхьяна— это погружённость в собственные размышления или обращённость сознание на самоё себя, то есть наш интровертированный ум.
У любого человека всегда есть обе эти стороны ума. Лишь преобладание активности и продолжительность этой активности какой-то из сторон позволяет нам называть некого человека экстравертом или интровертом. Но в действительности любой из нас является и тем, и другим.
Самадхи— это умственная собранность, сосредоточенность. Другое вполне каноническое понимание этого термина — возвышенное, вдохновенное состояние ума. Древний термин «самадхи» соединяет в себе глубокое размышление и вдохновение, возвышенное состояние ума.
Есть ещё одно понимание самадхи: состояние озарения или даже пробуждение разума (как высшей категории умственной деятельности).
Традиционное буддийское объяснение гласит, что самадхи развивается в дхьяне. Мы можем сказать проще: глубокие продолжительные погружения в размышления с навыком самосозерцания (умственной саморефлексии) приводят к вдохновенному, возвышенному состоянию ума.
Это состояние принято называть благостным или даже блаженным. Но более точное его определение — это состояние полной ясности сознания. Ум, пребывающий в таком состоянии, буддийские мистики называют Сияющим Разумом.
РАЗУМ
Я не буду сейчас удаляться в разбор различных спекуляций на тему этого Сияющего Разума — их слишком много и про это можно написать целую книгу. Впрочем, их и так уже немало написано…
Надеюсь, я смог помочь вам немного лучше понять, о чём говорят буддисты, когда рассуждают о читте, манасе и виджняне, а также о дхьяне и самадхи.
Важно в этом всё одно: буддийская медитация — это целенаправленное и методичное развитие интроспекции, что позволяет нам взять под разумный контроль свои эмоции, свои мысли, а главное — своё поведение и свой образ жизни. А это значит, что мы можем избавить себя от очень многих проблем — и в этой жизни, и в следующей (вне зависимости от того, начнётся ли эта следующая жизнь после смерти или с понедельника).
