«Человек – раб, потому что свобода трудна, рабство же легко» (Н. Бердяев).
Почему раб? Потому что рабство это инерция мира. «Раб мечтает не о свободе, а о своих рабах» (Марк Туллий Цицерон). Свобода есть представительство напряжения глагола действия в действительности мира. Чтобы быть свободным надо испытывать напряжение и двигаться вперед. Принцип материи, сопротивляющейся падению - усложнение структуры. У Лейбница мерцающие монады засасывает топь небытия, они тонут, а иные повышают свой статус, объединяясь в минеральные и органические структуры. Николай Бердяев сталкивает в значении «освобождения и рабства» действительную и затухающую природу. Человек в сознании относящийся к глаголу не должен быть рабом. Обрести напряжение своей деятельности – стать человеком.
#ТРИМУРТИ
- Брахма – создатель Вселенной
- Вишну – хранитель Вселенной.
- Шива – перерождает Вселенную.
Создатель Вселенной четырехликий Бог Брахма задает принцип Брахман, благодаря которому Вселенная обретает порядок. Несуществующий и существующий, неиссякаемый и благосклонный. Символизирует исток несуществующего и существенного в каждом существе. Вишну хранит целостность Вселенной и присутствие в ней Вечности силовым контуром бытия, а Шива избавляет реальность от иллюзий. Разрушая иллюзии, он сохраняет стержень реальности в процессе динамики его движения. Шива и Вишну отождествляют собой полноту Брахма.
Про Шиву:
«Цель Его танца — освобождение душ от оков майи, от тройных уз анавы, кармы и майи. Он творит не разрушение, но перерождение» Свами Шивананда
Брахма - четырехликий Бог - Создатель Вселенной конституирует четыре Юги цикличности повторений в условиях мира. В Нем заключен принцип перехода из линейного времени силового контура вертикали в циклическое (окружность). Вишну и Шива - две оппозиции расколотого пространства, в меняющейся и устойчивой экранизации мира (майя) сохраняют меру рефлексии горизонта событий, проникающую и угасающую возможность глагола бытия в мире состояний. Мир остается в тонусе явления заряжающийся энергиями бытия. Волновое действие энергии обуславливает циклическую смену актуализации то содержания, то перемены.
Брахма - индуистский бог, Создатель Вселенной в рамках Тримурти, как единство мужского рода (не путать с Брахмой - принципом, проникающим в мир), в отличие от божеств мира Вишну и Шивы, Брахма наиболее абстрактная сущность. Он связан с проникающим действием Ума, смыслов и знаний, организующих пространство мира на потенциальном, алгоритмическом и сознательном уровнях. И поэтому Его присутствие в сюжетных линиях мифов и легенд подразумевается инкогнито, за кулисами в доступных пересказах повествования священных текстов. Его образ выступает в роли Универсального! Мы можем Его интерпретировать как Исток (Брахма) и проникающий глагол (Брахман), формирующие организацию мира на своем принципе, в причинно-следственных связях.
Вишну - хранитель принципа вертикали. Их связь не противоречива, как свет, отраженный от поверхности, меняет свои свойства, но все равно относится к светоносному началу. Вертикаль напряженности их разделяет, поэтому Брахма символизирует исток полноты действия, а Вишну поток времени, Шива мир рассеивания этого потока и в своем соперничестве служения непримиримости принципов обуславливается невозможность повторить исток в силу расколотого пространства бытия. Шива танцует чтобы сохранить энергию внутри мира. Танец Шивы при рождении, при зрелости и смерти. Три танца. Освобождает глагол отражения времени от теней мира. В третьем танце смерть снимает претензии на присутствие света жизни. Умирающий становится тенью, и Шива выводит его из игры майя. Вишну - пробуждает, Шива - движет миром в танце разжигая его действительность. Благодаря танцу все атомы приходят в движение. "Танец блаженства", сохраняющий потенции времени и "танец разрушения", отделяющий мертвое от живого. Своим танцем Шива возрождает пробуждение мира освобождая его от иллюзий, трех оков: Анавы, Кармы, Майи. На зеркале мира эта динамика выглядит в виде Пуруши и Пракрити. Проникающего и принимающего проникновение.
Поток времени, светлое, духовное, активное, мужское (Пуруша) входит глаголом действия в Пракрити материальную изначальную природу рассеивания и превращается в свойства экранизации мира. Женская природа поглощает глагол действия. Первочеловек в значении чистого сознания, из которого образованна Вселенная передает разумную и действенную природу отглагольному существительному. Природа обретает жизненные и живые акценты. Так свет становится теплом, а мир фильтром действительности.
В силу своей недостаточности в нищете бытия мир начинает свое движение убегающего от угроз ничтожности. Желание повторить Абсолют в нищете философии, стать центром по отношению к бегущему миру, сталкивает края расколотого пространства. Волюнтаризм и бегство - динамика, рассеивающая энергии концентрации в исторической борьбе противоположностей. «История – это не учительница, а надзирательница: она ничему не учит, но сурово наказывает за незнание уроков» В. О. Ключевский. Необходимо стоять и представлять собой Вечность, чтобы стать центром бытия мира. Этому учит Восточная метафизика.
В перспективе будущего противопоставляя эпистемологию знания самой возможности бытия, мы строим лодку рациональных утопий, в которой невозможно будет дальше плыть по реке времени.
Представление о бесконечности рождается как форма рассеивания потенций в динамике движения мира. Мир обретает атрибут бегущего. Только в контексте бегущего можно говорить о бесконечности.
Смотрящий в виде Вечности не ограничен и вездесущ. Нет необходимости переносить свойства, бегущего на потенцию смотрящего даже когда мы не можем описать его смысловое значение вездесущности в оппозиции предельной ограниченности мира.
Вездесущность не есть бесконечность. Для бытия Вечности не стоит вопроса освобождения из ничтожности мира. Состояние бегущего, как и бесконечности, это атрибут нищеты бытия и его желания выйти за пределы ничто.
Вечность самодостаточна, хоть в локальном (силовая вертикаль), хоть в универсальном исполнении (потенция беспредельного) присущем всему бытию.
Мы приходим к Богу совсем не потому, что рациональное мышление требует бытия Божьего, а потому, что мир упирается в тайну и в ней рациональное мышление кончается“ (Николай Бердяев).
Рациональное мышление рождается на основании разума, а не веры. Для него Божеством является мыслящее начало в самом человеке (Эммануил Кант), и совсем не бытие Ума во Вселенной (как это для древней Греции). Вселенная не субъект Истока, передающий тайны Вечности, а объект нашего восприятия в этом контексте. Но рациональное мышление доводит нас до реки Стикс, где уже ожидает Харон, перевозчик мертвых душ. Здесь законы мира перестают работать, и мы должны признать организацию иной необходимости, чтобы нам разрешили сесть в лодку и переправиться на другой берег как этого смог добиться Орфей, вечная любовь которого сопровождала его в Аид. Наше отношение меняется, вынуждено, для того чтобы признать иную организацию бытия, в которую рациональность не вхожа. Это не просто материализм и идеализм, это способ выхода за пределы мира и об этом говорит Николай Бердяев. Само восприятие ценности меняется и вместе с ним меняется отношение к Истоку. Признание относительности позволяет оттолкнуться от доступного и осознать непроявленное. Мы вынуждены распрощаться с узами рациональности и стать сторонником веры, даже когда это вера в материализм. Это тоже вера, но вера возвращения в мир после столкновения с пределом. Неспособность пробудить в себе глубину и остаться с поверхностью. У метафизики бытия и рациональности представлений - разные пастухи.
Мошка (санскр. moksa — освобождение, избавление) - высшее из целей человеческого существования, освобождающее индивида от страданий. Будущих перевоплощений (сансара) и механизмов действия в обратимости "законов кармы". Бесконечность отрицает содержательную полноту бытия. Так не в преодолении ли бесконечности смысл освобождения? Не только бесконечность перерождения, но и бесконечность исключения в аксиологии бытия представляет собой отрицание возможности в способности содержания. Одна бесконечность отрицает смысл усилий времени, а другая отрицает ценность этих усилий. С отрицательным балансом нельзя войти в Вечность, если только на условиях небытия.
Об иерархии универсального мы можем судить в контексте относительной зависимости нашего мира от ее сущности в снисхождении Вечного основания бытия до состояния мира: «Вассал моего вассала, не мой вассал». Это восприятие не только локализации Абсолюта глазами индивидуума, но и самой относительной зависимости организации мира от истока в их напряжении бытия. Что за истоком, это уже не нашего ума относительность. И если этот разрыв не дает нам судить о структуре Вечности, он также не предоставляет и оснований присваивать непознаваемому атрибут бесконечного. Размывать Универсальное в символике бесконечности просто недостойно для движения в сторону Универсума. «Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага» («Дао дэ цзин» Лао-цзы).
В Индуизме полный цикл организации Вселенского Ума делится на четыре Юги, или эпохи. Золотой, Серебряной, Медной и Железной. В каждой последующей из эпох понимание истин трансляции Вселенского Ума и нравственность человеческого поведения уменьшаются, а невежество, жажда обладания миром или приобретение материальных ценностей - растет. Последняя железная эпоха Кали-Юги - характеризуется падением нравственности, в условиях которой присутствие добра в мире уменьшается до одной четверти от Золотого Века. Это "век раздора", "век демона Кали". Конец "Кали-Юги" должен ознаменоваться появлением ее антипода Калки, 10-й аватары Вишну. Десятый уровень организации мира в становлении пифагорейского тетраксиса совпадает с десятым аватаром Истока потенции бытия. С этими событиями мир очистится и войдет в новую эпоху. Каждой Юге предшествует промежуточный период "сумерек". Каждый из них равен десятой доле соответствующей Юги. Кали-Юга - цикл испытания мира подавлением в нем сил бытия.
«Санкхйа же, напротив, рассматривает эти составляющие в обратном порядке, то есть в порядке их создания или произведения. Пять стихий проявляют себя через пять чувственно воспринимаемых качеств, которые им соответствуют и неотъемлемо в них содержатся, и принадлежат эти качества к подразделам второй категории. Данные качества являются субстанциональными условиями, составляющими всё, что принадлежит чувственному миру; и было бы большой ошибкой рассматривать их как более или менее соответствующие весьма гипотетическим «простым телам» современной химии или даже приравнять к «физическим состояниям», следуя весьма общему, но всё же неточному пониманию космологических теорий греков. Кроме стихий категория дравйи содержит кала, время, и диш — пространство: таковы основополагающие условия телесного бытия, и можно попутно добавить, что они соответствующим образом представляют в частном, составляющем чувственный мир, измерении проявления, действие двух принципов, называемых Шива и Вишну в сфере универсального проявления. Эти семь подразделов касаются исключительно телесного бытия; но если индивидуальное существо, такое как человеческое, будет рассмотрено как целое, то оно будет включать в себя, помимо телесного измерения, составляющие иных порядков, и эти составляющие представляют здесь два последних подраздела той же категории, — атман и манас. Манас, если перевести это слово другим, образованным от того же корня — «ментал», или ум, включает все психические способности, принадлежащие индивидуальному существу как таковому, и рассудок из них является присущим именно человеку» («Общее введение в изучение индусских учений» Рене Генон).
Рассудочность - форма организации в интерпретации глагола.
Бесконечность в локальном исполнении символизирует отношения относительности бытия мира и его логистическую зависимость от Истока. В логике материального или Универсального этому символу придают значение качественной обусловленности присущей либо верху (крыша), либо миру (движение). Но Бесконечность всего лишь символ нашего отношения к Абсолюту. "Дурная бесконечность" в окружности повторений и логистическая бесконечность в неистощимом Истока.
В логике использования символов (иконоборчество или поклонение иконе) при сведении значения символа до фактических рамок его присутствия мы лишаем символизм метафизической основательности, актуализации его смысловой напряженности действия (точки бифуркации перехода от внутреннего к внешнему), и этим присваиваем Абсолютному значение состояний мира.
Нет не символ так плох, просто мы не доверяем ему. Низводим его значение до констатации фетиша, присущего быту человеческой деятельности. Бесконечность становится карманной и эпистемологически обоснованной как принцип отсечения метафизики бытия от восприятий царства разума. Человеческое дело в системе знаний становится атрибутом Абсолюта.
Так происходит подлог переноса пространственных категорий локализации (натуральный счет 1, 2, 3, 4...) на значение атрибутов Универсального, Единица (1) как эталонная полнота, единая и единственная основа содержания бытия. Для Вечности нет пространства, есть только тело одномоментной полноты. Там некуда вставить бесконечность. Но очень просто объяснить присутствие бесконечности с позиций разума.
"Символизм является естественным языком метафизики" Рене Генон
Символ должен содержать потенцию силы, только тогда он имеет смысловую обоснованность обращения. Обнаруживает в своей значимости инициацию участия, вовлеченности самосознания жизни в функцию бытия. Как портал, соединяющий вопрошание с благодатью. Если это не икона, то человеческое пространство: "Храм Божий". Когда символ утрачивает потенции проникающего действия в смыслах обретения его значения, да и само обращение человека к символу представляет утилитарную необходимость быта, не предусматривая мистерий общения с бытием сакрального, пробуждающего Исток Силы, то такой символ превращается в идол и низводится до бытового общения с духами "живущими" в вещах - фетишизм. Дух раб условий сущего. Он не обогащает глаголом, а утяжеляет инерцией (идол). Глубина отношения определяет значение символа в судьбе человеческой. Отношение формирует относительность феноменологии символа. Либо он организует и обогащает пространство чудо-действием, либо представляется вампиром, тянущим жизненные силы. Разность потенциалов восходящая или нисходящая.
«Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18).
Глубина отношения и обращения к функциональному началу разверзает небеса, а символ всего лишь транзит передачи Истин. Эманация снисхождения Ума до состояния разума.
"Под метафизикой надо понимать универсальное" Рене Генон
Неспособность подняться до глубины содержания, на что указывает символ, формирует «идолопоклонство». Обращение происходит не к метафизическому сакральному, а к непосредственному обозначению символа в сущем. Для того чтобы разобраться в разнице необходимо обратиться к ритуалу литургии, который тоже представляет собой "чистый символ". Ритуал ориентирован на взаимодействие с организацией пространства бытия и пробуждения в нем потенций метафизического присутствия. Если обращение происходит к сущему, а не к образу, организации символического начала, то это и есть «идолопоклонство». Не сама икона в ее наличности, а глубина отношения к этой наличности обуславливает пробуждение метафизической потенции. Подтверждает и реализует в себе отношение относительной действительности.
Мы сами устанавливаем этот предел невозможного (соглашаемся с его данностью) подавляем веру условиями инерционной природы мира, не позволяя Ахиллу обогнать ненавистную черепаху. Тем самым утверждаем условия относительности принципов, разъединяющих организацию бытия Вечности и времени выводя восприятие за радиус силового контура. Хотя в организации феноменологии субъекта логично было бы стартовать от Единства полноты чтобы преодолеть бесконечность несоразмерности верха и низа. Собственно, поэтому Единое в условиях разделенности разума для нас отделено бесконечностью. Реальность как мы ее понимаем, всего лишь фиксация отношений относительности бытия при взаимодействии "субъекта становления" с "Субъектом мира". Царь горы. Это безусловное различие, но Атман есть Брахман. Различие преодолевает поток времени снисхождения до мира, но на поверку не может преодолеть самосознание жизни и вина тому - бесконечность.
В этой схеме индуистского временного цикла отражена динамика внутреннего человека, то покидающего внешнего человека, одиноко оставленного в мире, то возвращающегося в полной силе позволяя ему обнаружить точку опоры смыслов жизни и ее присутствия в мире.
Кали-Юга - нижняя точка покинутости современного мира, обнаруживающего себя в этом цикле времени, во власти ценности инерции низа, преобладающего над ценностями левитации верха.
Согласно закону Ману, циклическое повторение различных Юг не зависит от хронологического течения времени, а связано с прохождением мира через значение этого цикла: исполнение необходимости в реализации этого цикла и вступление в силу последующего. Таким образом, можно предположить, что циклическое повторение Юг привязано к силовой вертикали Универсального. Динамика восхождения индивидуального к Универсальному и отчуждение становления от Универсального. Юги связаны со сферичностью проявления действия Истока, а не с цикличностью времени.
Квадрат в метафизической организации пространства олицетворяется с устойчивостью организации материального мира (четыре стихии). Квадрат уравнение равновесия верхнего и нижнего порядка в вертикальном подобии и горизонтальном растягивании пространства горизонта событий. Круг есть переход, пронизывающий эту устойчивость силовой вертикалью (конус) на вершине которой сфера Универсального, а в подножье становления индивида время переходит от линейного к циклическому и тоже повторяет динамику окружности сферической компетенции. Сфера и круг не оторваны друг от друга и вовлечены в динамику бытия напряжением Вечности и трансляцией временности. Поэтому в кругу временности всегда присутствуют символы силы, соединяющие циклическое время с вертикалью Сферического начала. Это состояния равноденствия или летнее и зимнее солнцестояние в годичном цикле. В годовом или Вселенском контексте они отражаются переходами цикла (ЮГ) в последовательном обозначении окружности и вовлеченной в нее квадратичной обусловленностью силовых ребер пирамиды. Такая конфигурация всегда присутствует в топике отношений относительности бытия (кельтский крест). К этим проекциям силового действия надо относиться как к символам проникающего действия глагола, а не как к явлениям хронологической последовательности.
«Творчество — переход небытия в бытие через акт свободы». (Николай Бердяев)
Следовательно, небытие исключительно для того, чтобы осуществить организацию бытия, а уж свобода это и акт обретения полноты бытия или акт освобождения от бытия. Творец показывает путь свободы, а уж уподобится бога-творчеству или нет – это уже судьба человека. Для человека свобода есть выбор перспективы – путь выхода к Абсолюту. В подтверждении ценности бытия или отрицании. Обретение смыслов Ума человеческим разумом сводится к обладанию ценностей содержания бытия. По отношению к миру небытие обесценивает самое себя. Именно поэтому ему придают значение тотального могущества. Небытие верха (непроявленное) и небытие низа (ничтожное). Небытие в творении это уже качество недосягаемой полноты (принцип разделение Творца и творения). Другое небытие. Такое небытие не есть бесконечность разложения, напротив, это принцип достаточности. Когда эта достаточность достигается усилием полноты она выходит на уровень беспредельного, потенциально неограниченного определенностью и ей приписывают значение бесконечности в стремлении инерции мира к этой недосягаемой перспективы. Поэтому «красота спасает мир» - потому что через красоту открывается дверь к беспредельному, а искусство есть принцип схватывания небытия эманаций в полноте действительности. Оно фиксирует способность мира воспринимать запредельное.
В этом контексте Леонардо да Винчи изобразивший "витрувианского человека" символично указывает на организацию пространства бытия. Квадрат, соединенный с кругом, символизируют устойчивость, стабилизирующую горизонт событий, а круг отражает циклическую динамику движения мира. Это изображение динамичности человеческого пространства в становлении. Организация пространства в образе человека присуща и окружности, и квадрату (человек меняет положение ног), демонстрируя точку перехода проникающего действия глагола и организующего пространство бытия в изображении совершенства человеческой сущности. Принцип "Золотого сечения". Смотрите ниже, на картинке.
«Чистая метафизика с необходимостью исключает всякую систематизацию, потому как система не может не быть закрытой и ограниченной, полностью заключаясь в более или менее узко очерченных рамках, и тем самым никоим образом не является совместимой с универсальностью метафизики; кроме того, философская система — всегда система определённого автора, а значит, ценность её может быть только индивидуальной» («Общее введение в изучение индусских учений» Рене Генон).
Все участники, вовлеченные в силовое поле, обозначают свою полярную принадлежность к центру силы. Ценность каждой "индивидуальной системности" в обнаружении своего севера и придание восприятию ощущение поляризации пространства бытия. Другими способами просто невозможно навести мосты между индивидуальным и универсальным. Проблема не в том, что она индивидуальна, а в том, как она ориентирована, на частное завершающее в становлении или универсальное преодолевающее пределы завершения. Система ценности предопределяет ее ориентацию. Если она ориентирована на замыкание восприятия в личном опыте – она ущербна, а если ориентирована на разворачивание пространства бытия Вечности в мире – тогда просто необходима. Само же понятие метафизики не приходит все и сразу, а только то, что может вынести восприятие. Это всегда возможность демонстрировать и способность видеть. Нет необходимости демонстрацию возможного растворять в способности видеть, но и способность видеть отчуждать от демонстрации игнорируя относительность силовой вертикали. Понятие роста, это всегда разность потенциалов между полнотой и недостаточностью. В достаточности полноты бытия Универсальное самодостаточно, но не бесконечно.
#Три_Гуны
В индуизме Пуруша представляет духовное начало. В Ведах сказано, что из тела Пуруши возникает Вселенная. Духовное начало посредством жертвы этого Божества проникает в мир, рождается душа мира и затем Вселенная в каждой части которой присутствует это духовное начало. Оно заполняет все земное и неземное бытие силового контура действия в действительности. Таким способом из тела Вечности происходит Вселенная мира. Оформление и рассеивание в локальных формах организации Пуруши обеспечивает Пракрити - материальная сторона проявления, сохраняющая потенции действия. Материальная основа мира складывается из трех гун. Пуруша представляет единство иерархической целостности в организации силового контура от верха до низа. Пуруша и Пракрити это активное и пассивное начало, их отношение взаимозависимости, игра, влечение, эрос, образуют мир действительности. Это взаимное притяжение и отталкивание, акт внедрения, и отчуждения обосновывающий границы силовой вертикали.
«Сейчас нужно ещё раз обратиться к понятию пракрти: она наделена тремя гунами, или образующими качествами, которые в своей первозданной не разрозненности находятся в совершенном равновесии; любое проявление или изменение субстанции представляет собой нарушение этого равновесия, и все существа в их всевозможных состояниях проявления принадлежат в той или иной степени этим трём гунам, сочетаемым множеством способов. Таким образом, это не состояния, а условия универсального бытия, которым подчинены все проявленные существа, и важно отличать их от частных условий, определяющих то или иное состояние или измерение бытия, таких как пространство или время, которыми управляется телесное существование, за исключением всех прочих. Три гуны — это саттва согласованность с чистым Сущим, или сату которое отождествляется с умопостигаемым светом или познанием и представляет собой восходящее устремление; раджас — стремление к распространению, повинуясь которому существо совершенствуется в некотором состоянии, в данном случае — на определённом уровне бытия: и наконец, тамасу неведение, приравниваемое к невежеству, и описываемое как нисходящее устремление» («Общее введение в изучение индусских учений» Рене Генон).
Три Гуны это условие присутствия универсального бытия.
- Вишну вездесущий, всеобъемлющий и во все проникающий есть бог создающий аватары, одевающие на себя телесные одежды и представляют свойства мира: великий разум, - могущество, - сила, - слава.
- Пуруша есть дух макрокосма, «чистое сознание», глагол, подсвечивающий действие в действительности. Пуруша Дух созерцающий Пракрити и ошибочно может отождествлять себя с ней и тремя качествами (веревками) зеркала мира.
Если в вертикали напряженности отобразить метафизическую функциональность Вишну и Пуруши и абстрагироваться от символики локальности их образов, то они обозначат собой излом времени. От вертикали напряжения действия до экранизации действительности.
Вишну – бог сохраняющий принцип истока в логистической передаче его действия на зеркало мира. Брахман – принцип пронизывающего явления и воплощающийся в самосознании жизни.
Пуруша – символ тело которого рассыпается в явлении Вселенной, отражая Собой присутствие глагола на зеркале мира. Пуруша это и вертикаль напряжения (чистое сознание), и горизонт событий (божественный дух). Точка перехода от трансляции к экранизации. В отличие от материальной природы Пракрити, он сохраняет отношение к вертикали напряжения действия даже через излом и рассеивание потока времени в свойствах мира.
Из частей тела Пуруши возникают касты и сословия. Из головы - брахманы, из груди - кшатрии, из бедер - вайшьи, из подошв, касающихся земли - шудры. Так формируется иерархия социальной вертикали в индуизме. Пуруша упорядочивает пространство иерархической глубины и Вселенской ширины "мира количества", вплоть до материй мира. Сектор влияния глагола, в котором господствуют принципы организации бытия в иерархической соподчиненности, упорядочивающей пространство.
- Брахманы - жрецы, ученые, подвижники.
- Кшатрии - влиятельные воины, из этой варны избирают царей
- Вайшьи - земледельцы, ремесленники, торговцы.
В Древней Греции статус Философов не позволял заниматься тяжелым физическим трудом, приземляющим идеальный образ общения с Истинами сокрытыми богами. Приземленность и зависимость от инерций мира не могли позволить осуществить полет мысли восхождения на гору Олимп. Занятие философией инициация раскрытия вселенского Ума в глубине содержания смыслов мира.
Варна. Цвет действия или качество действительности. Что обозначает иерархию принадлежности брахманов кшатриев вайшьев и шудр. Цвет стихий, легких и приближенных к верху, как огонь и воздух и тяжелых, опускающихся в мир состояний: вода и земля.
"Принцип градации элементов Целого по отношению к этому целому" Луи Дюмон.
Динамика временных циклов аналогична состояниям человеческой души, которая проявляется в человеческой сущности тремя началами:
• начало разумное, созерцательное, νοῦς [нус], открывающее исток разуму для постижения Ума, сознание собственного положения в мире самосознание предназначения в макрокосме и микрокосме. Обнаружение собственной проекции в Космосе и Космоса в человеке.
• начало яростное – θυμός [тюмос] означающего "гнев", по-древнегречески "сердце, душа, желание, жизнь", из-за его расположения в груди, регулирующей энергетические потоки вдоха и выдоха. В этом смысл жизненного насыщения функцией бытия. Биение сердца.
• начало вожделеющее, низшее – ἐπιθυμία [эпитюмия], у ремесленников для которых побуждающим мотивом является "вожделеющее начало", расположенное в иерархическом порядке, отражающее представление проекции низа. Материального.
Дхарма – сама природа существования бытия. Закон, предложенный силовым контуром к исполнению в связи с иерархической занятостью.
Шудры - представители самой низшей из варн (сословий) в Древней Индии. Принцип их существования, служение высшей иерархии. В их обязанности входит выполнение самой грязной и тяжелой работы связанной с физической занятостью. К шудрам причисляют неарийское население, а также изгоев общества. Эту четвертую варну можно сопоставить с положением материи в силовом контуре бытия. Отколовшаяся варна охраняющая нижние уровни влияния Истока в силовом контуре, секторе распространения его принципов порядка.
«Эта же идея применима не только к отдельному существу, но также и к организованной общности, к видам, ко всем существам, включённым в космический цикл или то или иное состояние бытия, или даже ко всему вселенскому порядку; тогда она, на том или ином уровне, обозначает согласованность с внутренней природой существ, которая выражается в упорядоченной иерархии, где каждое существо занимает своё место, что, следовательно, также составляет основополагающее равновесие или всеобщую согласованность, основанную на иерархичном расположении, которое к тому же в точности соответствует идее «справедливости», выведенной за пределы нравственного понимания» («Общее введение в изучение индусских учений» Рене Генон).
Ману. Космический интеллект, отраженный в универсальном порядке.
Качество отражает ментальное и индивидуальное свойство личности формируя ее достоинство. Характерно что стихии огонь, воздух, вода, земля тоже представляют иерархическую сопоставимость градуального перехода от действия к действительности. Более легкие энергии находятся наверху (огонь-воздух), более тяжелые, материальные внизу (вода-земля). Стихии возникают путем разложения света на тепло. Обретают каждая свое качество (цвет) под тяжестью расположения. Фрактальное распределение полноты действительности на горячие и холодные фракции переходов от напряжения к конденсации. Гераклит различал души огненные и влажные. Согласно цвету своей иерархичности фракции занимают свои места, тем самым формируя силовой контур бытия мира. Пирамида - сегмент вовлеченности Вечности в границах которого работают принципы организации причинно-следственной связи. Построение пирамид в мире, это попытка повторить силовой контур с целью генерировать присутствие силы его действенности.
Солнце изображалось с прямыми (свет) и волнистыми лучами (тепло). Для силового контура это означало внешний и внутренний сектор вертикали (цилиндр, пирамида) и переход от универсального к индивидуального, от беспредельного к стихиям. В Универсальном это Вечное основание, в индивидуальном - поток времени, подсвечивающий локальное качество пространственной организации бытия. Вот почему у Греков стихии жили в свойствах мира! Явление мира оживляло стихийное присутствие глагола.
Материю можно назвать отколовшейся гуной, ибо четвертой гуной для феноменологии выступает сам Пуруша (проникающее действие глагола). Шудры материальный аспект для проявленной Пракрити, не вошедшие в три гуны Универсального бытия. Материя охраняет пограничные рубежи силового контура и субстанционально погружена в мотивацию небытия, представляя инерционную составляющую мира. На основании этого в Западной топике материю противопоставляют идеализму централизующего начала.
Материя представляет собой модальное состояние глагола. Поэтому нет необходимости на основании индивидуальной обособленности делать из нее антагонизм непримиримой противоположности. Тем более что она выступает пограничным уровнем силового контура бытия.
"Следовательно, «нормальное» бытие для одного существа, группы или всей вселенной, есть развитие его возможностей в полном соответствии с его дхармой, «ненормальность» (адхарма) есть тогда любое отклонение от его собственной природы" Рене Генон.
Дхарма, от санскритского корня - "держать, поддерживать" - Дхарма поддерживает "универсальный закон бытия", "религиозный долг" или "нравственные устои".
Фраза на храме Аполлона в Дельфах гласит: «познай себя». Это необходимость понять собственное положение в иерархической зависимости силового контура бытия. Силовой контур представлен стихиями по внешнему периметру и внутренней организации. Стихии разделяются на фракции. Тонкие: огонь – воздух и грубые: вода – земля. Таким образом, «познай себя» означает функциональное предназначение в системе гармонии и порядка воплощенного принципа градуального (ступенчатого) смещения ценностной ориентации в причинно-следственных связях. Пирамида силового контура создает пирамиду социальной ответственности.
«Также нельзя забывать, что познание является двухсторонним; и если это отождествление субъекта с объектом, то это также, и на том же основании, усвоение объекта субъектом: постигая вещи в их сути, мы «реализуем» или осуществляем их во всех смыслах слова, как состояния или измерения нашего собственного существа; и если идея в том, в чём она является истинной и согласованной, участвует в природе вещи, то это происходит потому, что сама вещь взаимно участвует в природе идеи. По сути не существует ни двух отдельных и несводимо различающихся миров, как предполагает современная философия, называя их «субъективным» и «объективным», ни двух наложенных миров, как «умопостигаемый мир» и «чувственный мир» Платона; но, как говорят арабы, «бытие едино», и всё, что оно содержит, есть только многообразное проявление одного и того же принципа, Универсального Сущего» («Общее введение в изучение индусских учений» Рене Генон).
Восточная метафизика начинает свое движение мысли с позиции субъекта, а западная философия отталкивается от протяженности (Декарт) объективной данности мира. Но движение от объективной данности может быть как вверх к силовому контуру бытия, так и вниз в пропасть небытия. Аксиологическому дефолту отречения от сущности бытия и проваливание в небытие. В зависимости от выбора перспективы мы соединяем субъект с объектом, или разъединяем их феноменологию.
Достаточно в объекте обнаружить субъективное начало, чтобы открыть для себя возможность трансляции экранированной действительности, а не только растворение и уничижение функции бытия. Мир обеспечивает свою протяженность объективной вовлеченностью динамики в транзите функции бытия. Он тоже вовлечен в участие и реализует свою участь в напряжении бытия. Субъект-объектные отношения создают иерархию проникающего глагола действия, каждый над своей подотчетной пространственной организацией. В этом контексте их надо видеть как вовлечённых участников, а не противопоставленных сущностей. Этого не могли представить себя ни Декарт, ни Спиноза.
Рассудочный объект может быть понят, как необходимость присвоения вещам в себе субъективного статуса бытия. Мы открываем в вещи не объектно-ориентированную онтологию, а субъект дискурса.
"Конец мира никогда не является и не может являться ничем иным, кроме как концом иллюзии" Рене Генон.
В условиях Кали-Юги человек раздроблен, потерян и фрагментарен (постмодерн). Когда доминирует интеллектуальное, созерцательно-возвышенное начало, мы находимся в "Золотом веке". Ему приходит на смену воинская ярость и наступает Тетра-Юга. Воинскую ярость подавляет грубая материальность, сознание становится хранителем вещей и уже не способно на самоотверженность. Или колеблется, тогда приходит Двапара-юга. Инерция захватывает самосознание жизни и тогда о подвигах можно говорить только как о мифах: "- Да, были люди в наше время, не то, что нынешнее племя: Богатыри - не вы!".
Наступает время забвения черной эпохи Кали. В период Кали-Юги вступает в силу материальная цивилизация общества потребления и использования ("фабрика желаний" и фрагментированное расколотое субъективное чувство). Господствует рациональное и манипулирующее начало, навязывающее желания и управляющее потоками. Конечно, это система использования, но она не позволяет окончательно миру свалиться в пропасть небытия. Стихия чувств, даже когда она неуправляема это последний уровень умирающего бытия, расплескивающего в своей эмоциональности потенции разума и отречение от его зависимости от Ума.
«Служу Войне! Её Священных Дух - воздух, которым я дышу!» (Иоганн Вольфганг фон Гёте).
Волюнтаризм как раз тот самый выход в условиях падения бытия, но уже в мужественной интерпретации. Это условия организации самосознания перед чертой гибели мира. ХХ век преодолел мужественное напряжение маскулинности в войне миров, а теперь нам предлагают сценарии женственной свободы "сознательного" отречения от жизни. Это и феминизм в его плавном соскальзывании в постмодерн.
Русский мир выработал иммунитет против военного вторжения в его сердечность. Когда нам рассказывали, что демократии не воюют и это наше тоталитарное прошлое видит угрозы там, где их нет. Да и сейчас желают подло изнутри расшатать общество, когда сами подвержены разложению постмодерна спят и видят утянуть нас в эту пропасть небытия. Готовы платить, лишь бы разрушить.
"Орел клюнул раз, клюнул другой, махнул крылом и сказал ворону: нет, брат ворон; чем триста лет питаться падалью, лучше раз напиться живой кровью, а там что бог даст!" А. С. Пушкин, "Капитанская дочка"
"Общее не противопоставляется индивидуальному, только частному" (Рене Генон).
Пространство организации мира поступательно и развернуто, вывернуто наизнанку из лица вечности в автономию частной организации бытия мира. Постмодерн - калька небытия. Поэтому бытие вечности и бытие мира не совпадают, но содержат смыслы организации бытия средствами своих возможностей.
То, что для мира имеет смысловую поляризацию действенности, для Вечности это одномоментно и развернуто. В состоянии Вечности нет смысла говорить о левом - правом, верхнем-нижнем. Они взаимно проницательны, а для мира его ориентация всегда имеет свой азимут и вектор направления (Север). Поэтому если мир ищет выход к Единому локально, в силу своей природы, то вечность достигает всех локальных вариаций моментально.
Несопоставимость "пространств" организации бытия одного и другого и рождает в нашем восприятии представление о бесконечности. Миру чтобы повторить момент Вечности необходимо бесконечное количество времени в поточности процессуальной занятости.
Эти величины несоизмеримы: единица, имеющая полноту бытия и мир количества, представляющий проекцию единицы на плоскость. У них разные формы исчисления: миллион - мир количества, единица - потенция полноты бытия.
Бесконечность есть легализованное абстрагирование от несоразмерного объекта восприятия, сконцентрированное в себе самом и размывающее внешние контуры Абсолюта в границах собственной интерпретации завершенного действия. Логика простая: если у предела становления есть внешний контур, то у Абсолюта его не должно быть. Однако Абсолют не имеет локального центра организации бытия, Ему присуща моментальная повсеместность.
Избавляясь от антропоморфизма, наделяющего Абсолют человеческими свойствами, мы попадаем в ловушку субъективной обусловленности частного. Централизация субъективного, в желании подчеркнуть собственный образ в Вечности заставляет размывать границы индивидуального подобия в Универсальном основании бытия, чтобы обозначить дистанцию. Индивидуум – Бесконечность (от внутреннего к внешнему).
Но такой относительности отношений бытия не существует! Есть Универсальное – Индивидуальное. То, что мы полагаем бесконечностью всего лишь неопределенность в контексте несоизмеримого в возможности суждения. Бесконечность же рождается как отношение, сохраняющее дистанцию между полно-достаточным - Универсальным и частным - индивидуальным.
#Афина_рожденная_из_головы_Зевса
Внешнее для Вечности возникает в процессе эманации. Поэтому внешнее связано с принципами организации миров устанавливающих причинно-следственные связи в их пространствах, а внутреннее связано с принципами организации истока, обеспечивающего неистощимость потенции бытия.
Бесконечность выходит из Универсального как Афина, богиня Мудрости, военной стратегии и тактики, рождается из головы Зевса. Эманация бесконечности воинственная и организующая мировой хаос. Но тогда это уже внешний или относительный атрибут бытия. Афина, как внутренняя организация мозга, сносящая Зевсу голову, может восприниматься только как засевшая в голове мысль провоцирующая мигрень. Но только до того момента как голова Зевса раскрывается вовне. После того как голова Бога с Его мыслями проникает во внешний мир и формирует причинно-следственные связи мироустройства Афина становится исполнительницей театра внешней организации. Самостоятельный и независимый персонаж, пронизывающий мир своими смыслами и символами (алгоритмы организации пространства бытия мира). Как Зевс отличается от Афины, так Универсальное отличается от бесконечности. Бесконечность привязана к условиям мироустройства и несет в себе смысловые и относительно обусловленные символы частной организации бытия мира. Логистических связей эманации Вечности.
В Русском языке нормативная констатация маркирует смысловую организацию пространства внутреннего и внешнего сценария. Так «воплощать в себе» но «олицетворять собою». Неприемлема языковая норма «олицетворять в себе». Внешняя организация не может быть атрибутом внутреннего! Бесконечность – внешняя характеристика, а ее приписывают внутреннему основанию Универсального. Происходит нарушение в интерпретации восприятия организации пространства. Внешние характеристики, связанные с частной организацией бытия мира приписываются атрибутам внутреннего, Абсолютного.
В этом случае говоря о бесконечности мы подчеркиваем состояние мира и отличие его пространства организации бытия от тела Вечности. Но мы не вправе свойства отношений присваивать атрибутам Вечности. Это мирское допущение в значении универсального.
#Восток_дело_тонкое
В Восточной метафизике даже крайне ориентированные учения не противоречат друг другу в том смысле, что представляют собой пространство внутренней концентрации потенциала действенности (не желая вывалиться вовне), а в западной философии учения сплошь и рядом противопоставляются, потому как, центром основания принимают локализацию своего учения. В вопросе Универсального лаконична сама платформа восприятия, их отношений имеет фундаментальное значение. Когда Индивидуальное и Универсальное противопоставляются и между ними возникает бесконечность. Или определенность локальной организации пространства становления мира обнаруживает свою субъективность и тогда индивидуальное и универсальное представляют собой вертикаль напряжения.
- Тезис: метафизику нельзя ограничить ничем.
- Антитезис: мы всегда рассматриваем метафизику в поляризованном пространстве: небо и земля.
И обосновываем принцип организации именно этого доступного нам восприятия напряжения в силу качественной обусловленности мира, а не атрибутов Бога, Универсального. Поэтому нет необходимости навешивать на эту локализацию корону бесконечности. Она только усугубляет наше понимание происходящего, не предоставляя ни малейшего представления об организации Универсального.
Рене Генон. Чистая метафизика исключает всякую систематизацию.
Системность это иерархия проникновения глагола действия на нижние уровни бытия. Динамика вовлеченности сознания в силовую вертикаль позволяет символически обозначить этапы организации этого бытия. Потом, если нет иерархии подчинения, пространство не упорядочено, хаотично. Централизация задает смысл систематической обусловленности соподчинения. Это соединяет восприятие с центром в отношениях относительности бытия. В других случаях, в которых мы можем рассуждать только логически, применяя категорию «бесконечности» следовало бы воздержаться от выводов, исключающих в них наше участие. Потом, сама централизация, систематизирующая пространство бытия указывает на то, что формальная логика в границах метафизического не работает, а за границами причинно-следственных связей господствуют принципы, обуславливающие их действительность. Не поддавайтесь иллюзии рассеивания глагола, держитесь центра.
#Проект_Венера
Иерархия организации силового пространства не предусматривает социальной однородности человека, демонтаж структуры в кулуарах заговора равно-подобными, исключает представление о порядке. Уравновешивание вне иерархии силового контура выражается в справедливости хаоса. Только жизненная вертикаль целого обеспечивает безопасность и равные права на самореализацию каждого. Социальная стратификация подразумевает идею неравенства в системе целостности социума. Желая освободиться от внутреннего, мы оказываемся жертвами спекуляций интересов использования. Похищение полноты внешним управлением хаоса. Упрощение - скорее хаотичность стихийности, потому что в нем проще всего манипулировать массами. Либеральная демагогия, и лидеры выделяются из общего фона могуществом произвола ломать чужие судьбы смыслов жизни, порядок ветхого мира в управляемый хаос.
Мера между внутренним и внешним осуществляется в сфере свободы, ответственности, несущей смыслы бытия в значении организованной долговечности становления качества. Когда спекулятивный разум желает оставить для себя свободы власти и снять с плеч ответственность, тогда война, это прекрасная “пугалка” для манипуляций: теория управляемого хаоса. Русофобия осуществление этой стратегии. Между внутренним напряжением и внешней свободой формируется мера вовлеченности в силовую вертикаль и отражает метафизический уровень обеспечения жизненной полнотой действительность экранизации. Атрибут качества мира хранит напряженность явления, для человека это потенция субъекта, бытие. Метафизика начала обеспечивает иерархию структурных алгоритмов социума. Не наоборот, и когда все связанное с функционалом невидимо в исторической проекции времен, это не означает, что его нет. Глагол состоит в прямом обеспечении явления мира функцией действительности. Мера между внутренним содержанием и внешним исполнением, аксиологических перекосов, находит реализацию, и народы расплачиваются жизнью за выбор судьбы нации вместе с лидером, лишая себя будущего исчезающего в воронке небытия. Не способного одуматься и созидать структуру содержательного основания жизни. Третьего не дано, или гора иерархичности силового контура и концентрация потенциала Вечности, или стратегия небытия.
Упорядоченное есть четкое выстраивание иерархии. Поэтому утверждение равенства без глубины (энтропия) представляет ограничение влияния силового контура через феноменологию мира. Структура становится нечувствительна к течению времени, и трансцендентная эволюция ищет пути решения этой проблемы вне человечества. Мировое представление о равенстве по отношению к человеку подразумевает исключение ценности в осуществлении объектно-ориентированной онтологии (винтик в руках партии), беспорядок в организации сознания ядра социальной власти обозначая жертвенный путь деконструкции хаоса. Социум принимает на себя функцию метафизики бытия и решает реализацию переоценки системы ценности. В этом контексте феноменология жизни и социальный проект "открытого общества" - взаимоисключающие тенденции. Полис, отторгает Космос и неизбежно следует идеологии устранения, отрицания, отречения. Отторжение из системы ценности, легализующей право бытия для мира, и себя. Метафизика обеспечивает необходимость функциональной полноты, а идеология золотого миллиарда преследует стратегию ничто, свой варварский проект демонтажа структуры содержательности человека. «Нищета философии» желает освободиться от «диктатуры неба».
Социальное животное - да, глубина человеческого мира - нет. Проект равенства, счастья и благополучия вне метафизики и ценности идеи бытия - утопия. Если человек животное, отказавшееся от глубины и ценности в праве на бытие, становится объектом развлечения и потребления, удовлетворяя интерес власть содержащих. Если он сохраняет в себе человеческое (внутреннее), неизбежно вступает в конфликт с богами, правителями, владельцы богатствами обеспечивая рационализацию мирового будущего. «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши…», то в Царстве благосостояния на входе в бесконечность надо оплатить «цену вопроса» субъектной глубиной внутреннего мира или самоидентичностью целых континентальных организмов традиционного содержания. Их тоже не пускают. Ризома стремится завуалировать дыры в поверхности социума, сделать ее гладкой для соскальзывания.
Будущее Двадцать Первого века, технический прогресс освобождает человечество от физической деятельности и позволяет заняться собой, искусствами, изобретениями. Идеология беззаботного и потребительского присутствия в мире. Передача функционала техническому обеспечению обнажает невозможность участия в организации собственной судьбы. Легализация упрощения человеческой сущности, проект существования, в его инерционном исполнении обесценивающий метафизическую необходимость действительности. Сознание выталкивают на поверхность оправдывая социальное выключения из напряжения жизни, когда плод воображения становится воплощающимся смыслом, поиском основ Существования.
«Единственная причина существования таких теорий связана с особым складом ума, свойственного почти всем современным философам, который восходит к картезианскому дуализму; последний состоит в искусственном противопоставлении познания и существования, что равнозначно отрицанию всей подлинной метафизики» («Общее введение в изучение индусских учений» Рене Генон).
Исторически период возрождения - время утраты, обеднения смыслов содержательных начал, революция отказа от глубины и попытка воссоздать новое восприятие с чистого листа. Примитивизм, уничтожающий представление о человеческой заброшенности в мир. Его неуютное пребывание в чуждой природе инерционного начала. Интеллектуальный упадок - справедливая плата за материальный прогресс, первичность статичности мира и власть детерминизма над полнотой бытия. Строгий научный рационализм, угнетающий ощущение свободы, содержательность действительности и, как следствие, власть технического могущества над самосознанием бытия. Отказ от перспектив разворачивания потенции в стихийности жизненного начала и желание рационально подчинить себе природу. Вовлекает в противостояние с органичной сущностью, оправдывает рационально-ущербную стратегию деятельности. Замещение интеллектуального рациональным.
Идея будущего инструмент, пробуждающий любопытство. Страсть разумного в достижении совершенства натыкалась на проблему ресурсов, когда оказывается стать властелином мира, смогут не все, но только избранные. Из этого вытекают все человеческие болезни: волюнтаризм, воля к власти, желание обладать миром. Одни Цель, другие только как средство. Но чтобы невозможно было разоблачить решимость рациональной жестокости по отношению к человеку, идеология усыпления бдительности, украшенная эпитетом научного, прекрасно работает в студиях идеологии Геббельса...
"Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы" Библия.
Неслучайно в этих проектах будущее выглядит в виде петли бесконечности или полусферической округлости. Сферическая действительность Вечности и бесконечность ее постижения. Это жанр утопии в желании человека повторить вечное основание бытия в условиях мира. Абсолют неосуществим в проектах времени. Символы Абсолюта, воплощённые в проектирование зданий в стиле монументальное запечатления цели стремления континуума. Парадокс воплощающейся бесконечности: «и невозможное возможно», когда нельзя, но очень хочется. Карманная бесконечность в миниатюре: невозможность в достижении но реализация этой невозможности в проекте здания. Игра в бога, создающего бесконечность…
Сам символ непостижимости в осуществлении бесконечного движения подтверждает невозможность осуществления желаемого. Нескончаемое количество усилий, чтобы реализовать идею Вечности. Это два тождества символ в полноте возможности и нищете действительности: отражающие верхний и нижний пределы мира. Бесконечность есть атрибут существования мира.
Проект "Венера", организация, созданная Жаком Фреско и Роксаной Медоуз преследует достижение мирной, устойчивой, стабильно развивающейся глобальной цивилизации. Вся эта идиллия как пролог всемирного потопа, возможно после атомной войны. Предложение нивелировать человеческую сущность социальными методами, альтернативная стратегия крайней необходимости вести глобальные войны. Такой разумный подход в альтернативу желанию нормального человека сохранить предназначение бытия. Утопический социализм Двадцать первого века! Для проектов гегемонии власти, и упадка жизненного могущества. «Миссия России» – просто назойливый бред, а Православие – «Российская пропаганда» мешающая развивать социологию будущего, благодушие намерений социального проекта Гегемонии власти. Обозначившего всех не вошедших в идеологию центра антагонистом: «Открытое общество и его враги». Идеи глубины не позволяют расцветать и господствовать поверхности ризомы.
"Противопоставление познания и существования, что равносильно отрицанию всей метафизики" Рене Генон
Прогресс – желание попасть в светлое будущее на троянском коне. Только из него можно и не выбраться, тогда светлого будущего не наступит.
