Мы знаем Масленицу как весёлый детский праздник, но если весёлым он, скорее всего, был с самого своего появления, то детским и относительно невинным его сделали только в советское время. За тысячу лет до этого Масленицу немного окультурила христианская эпоха - но только самую малость (судя по всему, единственное крупное изменение, которое привнесло в Масленицу христианство - привязка по времени к Пасхе). В остальном до начала XX века люди сохраняли самые что ни на есть древние традиции, возможно, уже не вполне понимая их первоначальный смысл.
Большевики Масленицу убрали как пережиток царизма и религиозных заблуждений и попытались заменить её на восьмое марта. Однако в 1958 году праздник вернули, под названием Проводы русской зимы. Вернули с сжиганием чучела, весёлыми песнями и танцами, с блинами.
Но верно ли это передаёт суть?
Изначально дата Масленицы не была плавающей, она всегда приходилась на весеннее равноденствие (20\21 марта). Из-за того, что этот день стал выпадать на Великий Пост, когда христианам не то что блины кушать, а и веселиться особенно не положено, Масленицу закрепили за последней неделей накануне поста. Её называли также Мясопуст или Сырная неделя, или Маслопуст - вероятно, от последнего и образовалось слово "Масленица". Как называлось это время у славян до христианских времен, к сожалению, неизвестно.
В календаре наших предков Масленица была вторым важнейшим моментом года. Первый приходился на зимнее солнцестояние - Святки, когда все обряды были направлены на то, чтобы пробудить солнышко и "погреть" кострами предков, лежащих в земле. В марте следовало логическое продолжение.
Сначала на Масленицу, как и на Святки, предков угощали. Если зимой это, как правило, был первый глоток какого-либо напитка, который могли символически вылить прямо на стол, то здесь предкам уходил первый блин - его клали на слуховое окно "для душ родительских", либо отдавали нищим - на помин души. Могли и сами съесть, но тоже обязательно за упокой (но никаким "комам" не отдавали, если что). И, кстати, блины ели не только на Масленицу, это была вполне обычная деревенская еда, а расхожие домыслы про "символ солнца" особенно ничем не подкрепляются. Даже в масленичных песнях нет ничего ни про весну, ни про солнце (весна вообще была самым голодным временем, за что её земледельцу любить?) - зато есть про еду, про семью, женитьбу и плодородие. Солнце-то мы уже на Святки разбудили, и оно уже шпарит вовсю, снег топит. А теперь речь о другом будет, о земле. Но об этом чуть позже.
В центре праздника, конечно, встреча и проводы самой масленицы. В начале недели из соломы и мусора делали чучело, наряжали его в кафтан, обматывали кушаком, надевали шапку и лапти, в руку давали блин, и возили по деревне - так проходила встреча. За санями с криками и хохотом шла толпа, некоторые, как и ряженые на Святки, надевали маски, обязательно катались на санях. Работать в эти дни было нельзя, поэтому хозяйки готовили целую кучу еды заранее, а после уже не прикасались к делам, только гуляли, играли, веселились и катались с горок.
Всю неделю шли масленичные гуляния, которые можно назвать даже словом "бесчинства", потому что разгул стоял полнейший.
Задачей молодёжи было, главным образом, озорничать. Например, красть разные вещи у старших. Совершенно очевидно, что кражи эти были ритуальными, потому что крали только то, что можно было использовать в рамках гуляний - сани, дровни (чтобы кататься), дрова, солому, колеса от телег (чтобы поджигать), одежду и ленты (чтобы надеть на чучело). А те, у кого крали, относились к этому на масленичной неделе как к должному. Как и на святочной неделе, мир был как бы вывернут наизнанку. То, что обычно нельзя - сейчас можно.
Важным делом для парней было "солить девок" - им кидали под юбку снег, роняли и кидали их с размаху в сугробы, валяли там и даже закапывали. И это были, с одной стороны, просто игры, а с другой, подготовка к тому, чтобы выбрать себе пару и жениться. Жениться - было одной из целей Масленицы, говорили: "На Масленицу — сватовство, на Красную горку — свадьба" (это в первое воскресенье после Пасхи). Были песенки даже угрожающего характера: "Масленица – белый сыр, кто не женится, тот сукин сын".
Кроме того, молодые должны были издеваться над стариками (конечно, в шутку) - залезть к ним в уголок и скрести, стучать в окна и по крыше, изображать нечисть. Это тоже было элементом переворачивания мира, смешения дозволенного и запретного, но помимо ритуального значения, было и психологическое - пожилые не чувствовали себя одиноко.
А в это время более взрослые, уже женатые и пожилые люди тоже развлекались, но по-своему. Их озорства имели ярко выраженный эротический подтекст, связанный с плодородием. Например, женщины наряжались в мужчин, цепляя себе на известное место морковку. Мужчины, наоборот, в женщин, либо бегали по улицам голые, или хотя бы с оголенными частями - спереди или сзади. То есть уже давшие потомство люди, совершали нечто, связанное с плодородием. Возможно, в праиндоевропейские времена тут было нечто, напоминающее будущие греческие Дионисии с плясками и фаллическими шествиями. У славян, получается, тоже не обошлось без фаллических шествий, несмотря на все усилия церкви.
Вся эта вакханалия создавала ситуацию ритуального хаоса, в котором умирал старый одряхлевший мир, и из которого рождался новый. Когда-то ведь именно в это время отмечался новый год.
В последний день чучело тоже ставили на сани, провожали по деревне с тем же шумом, что и встречали, и эта процессия проводов имела чёткий характер похорон. Шутовских, конечно, но похорон. Пройдя с санями по деревне, чучело выносили за околицу, там разрывали на куски или сжигали Причем это происходило не просто за околицей, не просто вне деревни. Это происходило на "озими", то есть на поле, засеянном озимыми, а молодые парни и девушки хватали горящие головни, падающие с чучела, и бросали по всем местам, которые были засеяны. Очевидно, это должно было обеспечить посевам рост и процветание. И вероятно, имело место ритуальное оплодотворение земли, которое увязывает этот обряд со всеми ранее упомянутыми бесчинствами и прочими морковками.
Параллельно с похоронами во время Масленицы происходили элементы тризны, тоже шутовской. Тризна включала кулачные бои, стенка на стенку, ледяные крепости со снежками, скачки, джигитовка и прочие воинские состязания.
У белорусов долго сохранялся обряд, который ещё яснее раскрывает связь между похоронным обрядом и идеей плодородия. Обряд назывался "Похороны деда", а заключался в похоронах или сожжении чучела, обладающего огромным фаллосом. Возможно, это символ умирающего старого, но с элементом нового. Иногда и сопровождающие процессию мужики оголяли свои "срамные" части.
А когда неделя подходила к концу - всё разрушалось бесследно: больше не было чучела, уничтожались горки, сносились снежные крепости и городки. Мир снова входил в своё размеренное и упорядоченное существование, люди вновь следовали правилам. Насколько безумным был разгуляй, настолько же четкие были у него временные границы.
Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что Масленица - это те же Святки по ощущению мира, вывернутого наизнанку, но с большим элементом концентрации на фаллическом культе, связанным с плодородием. Можно предположить, что взрослые люди, которые уже дали потомство (те женщины с морковками, этот белорусский дед) должны были передать своё плодородие молодым, которые как раз в это время планировали женитьбу или просто взрослели. Тот же эффект должно было произвести и чучело - только с землей. Когда его сжигали, а потом развеивали над грядками, плодородие передавалось почве.
Кроме того, в последний день Масленицы ходили друг к другу кланяться и просить прощения - сегодня многие из нас продолжают делать это в рамках церковной традиции. Но и этот обычай развился из культа предков. Изначально он выполнялся по отношению к мертвым - в этот день ездили на кладбище просить у них прощения.
Из книги Максимова "Нечистая сила":
Чрезвычайно твёрдо держится обычай прощаться с покойниками. Обычай ходить на кладбище в последний день Масленицы поддерживается главным образом бабами. В четвёртом часу пополудни они кучками в 10-12 человек идут с блинами к покойникам и стараются ничего не говорить на дороге. На кладбище каждая отыскивает родную могилку, становится на колени и бьёт по три поклона, причём со слезами на глазах шепчет: "Прости меня, ____, забудь всё, что я тебе навредила или нагрубила". Помолившись, бабы кладут на могилку блины и отправляются домой так же молча, как и пришли.
Что характерно, подобные элементы культа предков встречались у нас позже, на Троицу, а также на Радуницу. Про первое воскресенье после Пасхи говорили: «В Красную горку родители из могилы теплом дохнут". А вот после летнего солнцеворота про культ предков как будто забывали - до следующих Святок. То есть с декабря по июнь мы с предками активно взаимодействовали, а с июня по декабрь практически забывали о них. Почему?
Дело в том, что именно в первой половине года вместе с нарастающей силой солнца пробуждаются и силы земли, а земля для крестьянина - это всё. Она и мать, и дом, и кормилица, от неё зависит жизнь всей деревни. А земледельческая жизнь находится в тесной связи с культом мёртвых. Значит именно о них следует думать, когда хочешь призвать силы земли к плодородию.
Почему возникла такая связь?
Дело в том, что умершие, в представлениях древних, продолжают жить, возможно, там, где их хоронят - под землей. Там они превращаются в подземные хтонические божества, а значит могут насылать урожай или неурожай.
Земля и находящиеся в ней покойники как бы сливаются в одно целое. В земле и семена, которые должны прорасти - и покойники, которые, конечно, не прорастут, но активность проявить явно тоже могут. Поэтому и приходили наши предки на могилы, чтобы выразить предкам почтение, умилостивить и покормить их. И попросить хороший урожай взамен. Даже когда появились "настоящие" боги, люди все равно ощущали, что духи-предки никуда не делись.
Вот и получается, что на Святки покойников грели, просили у них помощи в гаданиях, поминали, а на Масленицу - просили у них прощения, ещё больше чествовали и с их помощью оплодотворяли землю, чтобы она принесла хороший урожай.
Такие дела.
Пользуясь случаем, напоминаю, что в Москве 23 марта пройдет моя лекция под названием: "Человеческий язык: от шимпанзе до Пушкина", приходите :)
