Термин prāyaścitta (प्रायश्चित्त), который обычно переводится как «искупление», «покаяние», неоднократно мелькает в ведической литературе. Щабара (Шавапира) отмечает, что в Ведах это слово имело два значения. Во-первых, исправление ошибки, совершенной во время ритуала по небрежности или бездумию. Во-вторых, раскаяние в совершении того, что делать запрещено, и искупление проступка.
Какого рода могли быть проступки? В дхармашастрах и пуранах проступки или «грехи», называемые pātaka (पातक), подразделялись на несколько категорий. Самыми серьезными были atipātaka (अतिपातक, можно перевести как «чрезмерный проступок»). Их нельзя искупить, ведя праведную жизнь. Единственный путь спасения — добровольно войти в священный, очищающий огонь. К таким «грехам» относили инцест с матерью, дочерью или невесткой. Следующая категория — mahāpātaka (महापातक, «великий грех»). В нее входили такие преступления как убийство брахмана, возлежание с женой учителя, распитие алкоголя и крупная кража. Почти соразмерными «великим» были «грехи», обозначаемые как anupātaka (अनुपातक), например, ненависть к учителю. Самый обширный класс назывался upapātaka (उपपातक, «вторичный проступок») и включал в себя мелкие кражи, ростовщичество, принятие оплаты за обучение Ведам и т. п. Это основная классификация, которая при желании могла расширяться путем добавления новых категорий относительно мелких и незначительных «грехов».
В зависимости от тяжести проступка предполагалась особая форма искупления. Например, в случае убийства брахмана следовало отправиться в паломничество на 12 лет, не выпуская при этом из рук куска черепа убитого брахмана. А после ночи с женой учителя требовалось устроить сеанс жарких объятий с куском раскаленного железа. Менее значительные проступки могли искупаться постом, аскетическими практиками, паломничествами, раздачей имущества бедным и т. д. При этом выбор конкретной формы искупления зависел от обстоятельств проступка, возраста «грешника», изначального намерения и других факторов. Тем не менее неизменно любое деятельное искупление начиналось с раскаяния и покаяния, и именно этот взятый в целом комплекс и был настоящей prāyaścitta.
Но вернемся к самому слову prāyaścitta. Оно состоит из двух элементов: prāya- + citta. Оба элемента многозначны, и выбор конкретного значения зависит от интерпретации исследователя. Как следствие, этимологических объяснений много, и неизвестно, какое из них ближе всего к истине. Вообще prāya- может переводиться как «большая часть», «выдающийся», «изобилие», «уход из жизни», а citta — как «ум», «разум», «намерение». Возможны и другие переводы. Сложив одно с другим, можно получить что-то вроде «ум, сосредоточенный на уходе из жизни». Или же прийти к утверждению, что истинное искупление требует большей частью руководства разумом.
Обе эти произвольные трактовки, как мне кажется, имеют право на жизнь. Ведь что, по сути, предполагает prāyaścitta? Мы умом распознаем последствия совершенных нами под действием страстей поступков. Рассчитываем, каким образом последствия проступка влияют на карму, и пытаемся компенсировать изменения посредством новых, уже благих, действий. Но для этого нужно прежде достичь понимания, что такое дхарма (закон и следование закону) и что такое адхарма (беззаконие). Увидеть, что в проступке от беззакония и как именно он нарушает баланс и меру дхармы. А это невозможно без разума. Достигнув понимания, мы меняем жизненные координаты, и уже в них выстраиваем новые кривые поступков — так происходит искупление.
