1. ОМ. Поклонение Бхайраве! Богиня Ума, пребывая наедине с Богом богов, учителем мира, восседающим на вершине Кайласы, спросила его о высшем знании.
2. Поведай о прохождении через обители (пурабхеда), заключенные в теле, — что есть лучшая часть Кулананды.
3. Поведай мне науку об особенностях мест (стхан), пребывающих в теле, которая сразу же дает результат.
4. О Владыка богов, поведай мне о пашастобхе, пронзании (бедхане), дуновении (дхунане), сотрясении (кампане), полете в пространстве (кхечаре), единении (самарасе) и освобождении от старости (балипалита-нашане) — обо всём этом, о мой Господь!
5. Бхайрава ответил: Услышь, о Богиня, я поведаю о высшем прохождении через области. Это — знание Кулы, данное в Кулананде, высшее из всего, что можно достичь.
6. Пусть подвижник растворит ум в том лотосе с шестьюдесятью четырьмя лепестками, который находится в месте Брахмана, и медитирует на язык пламени.
7. Тогда, о Прекрасноликая, он [обретет] божественное видение и в каждом теле будет созерцать [Атман] — возникновение лучшего совершенства отмечено этим.
8. Над ним — пупок, звучание <...> в разумении. И сверху пребывает Бог Бхайрава, Господь мира.
9. Когда ум отождествляется с Ним, происходит рождение звучаний (дхвани), которые четко воспринимаются. Особенную [роль] там [играет] прана.
10. Благодаря постижению этого, несомненно, происходит авеша и достигается высшая обитель — это вне сомнений.
11. О Богиня, теперь поведаю иное, высшее [знание], дающее непосредственный опыт — слушай, о Лотосоокая Богиня!
12. О Богиня, как было ранее сказано мною, следует поместить богатство / имущество на единственный палец, тогда, несомненно, произойдет то, что было сказано.
13. Прошедшее, грядущее и настоящее — таким образом следует представить там творение в образе яркого света.
14. Пробив находящийся в сердце лотос, следует заполнить голову праной. Если ум пребывает в спокойствии, [йогин] совершает таким образом пашастобху.
15. Теперь следующее, более высокое, о Богиня, — обретение божественного видения. Для этого следует созерцать узел (грантхи) второго рождения, пребывающий среди полыхающего пламени.
16. Растворив ум там, следует вновь держать внимание над верхушкой [пламени]. Несомненно, о Богиня, там возникает творение.
17. Богиня сказала: Это прохождение (ведха) — чистая суть, вызванная мной, но не раскрытая [до конца]. Расскажи в подробностях, так чтобы я мгновенно обрела знание!
18. Бхайрава ответил: Услышь, о Богиня, я изложу сущность прохождения по порядку. В месте Брахмана — <...> лотос, имеющий шестьдесят четыре лепестка.
19. Там следует представить творение и пронзить великий узел, а также две чакры столбом огня.
20 — 21. Следует медитировать на место лотоса в голове, подобное движущемуся пламени. Благодаря этому, несомненно, [йогин] подчинит себе горы и растения, не говоря уже о низших животных. О Богиня, теперь услышь иную высшую и благую науку!
22. Следует медитировать на <...> времени. Пока [ум] пребывает в спокойствии, голова постоянно кружится.
23. Благодаря медитации на ярком сиянии пламени в левом отверстии (вамасроте) познается прошлое и обретается ясновидение и яснослышание.
24. Богиня сказала: Боже, тобою было открыто мне [знание] о прекращении старения. У меня есть сомнение относительно этого, о Боже, расскажи мне [это вновь], о мой Господь!
25. Бхайрава сказал: Услышь, о Богиня, я скажу то, что труднодостижимо даже для богов. В середине головы находится лотос с тридцатью двумя лепестками.
26. Там следует воспринимать (бхавайед) нектар, имеющий шестнадцать аспектов (кал). Следует низводить его в чакру сердца раз за разом, пока лицо не станет подобно лотосу.
27. Следует представлять этот нектар как имеющий черный цвет и пронзающий все обители. Тогда, о преданная Богиня, [йогин] за месяц остановит старение.
28. О Богиня, вот другое высшее [знание], устраняющее скрытые опасности. Там, где пересекаются четыре пути, там обитель всех богов.
29. Именно там следует утвердить ум, там обитает божественная Бала. Неслышимое она говорит <...>, о Прекрасноликая!
30. Таким образом освобожаются от яда, температуры и болезни. А затем идут в более высокое место.
31. О Богиня, теперь я поведаю иное высшее [знание], доводящее до далекого. Следует медитировать там, о Богиня, на пребывающую в пылающем соединении [Шакти].
32. Ту, которая сияет как тридцать миллионов [солнц], появившуюся вследствие нисхождения верхней Шакти (урдхва-шакти). Следует пронзить понимание (вичакшану), а пронзя, медитировать на него.
33. Следует вести по кругу верхнюю Шакти, сияющую, как горящее дерево, и снова привести в движение неподвижное (ачала). Она пронзит ум <...>
34. О Прекраснобедрая, зная это, садхака достигает такого счастья, которое труднодостижимо для богов и людей.
35. Богиня сказала: О Боже, ты говорил мне о дхунане и кампане, и у меня есть сомнения на этот счет. Расскажи мне о них, о мой Господь!
36. Бхайрава ответил: Услышь, о Богиня, я поведаю о дхунане и кампане, связанными с той махаваха-нади, которая пребывает в образе кучели («одетой в лохмотья»).
37. Следует зафиксировать там взгляд и [созерцать] образ огненного столба. В чакре сердца <...> сильная шакти, прекрасная.
38. Несомненно, [так достигаются] дхунана и кампана. О возлюбленная Богиня, теперь услышь иное высшее [знание] — о кхечаре.
39. Та махаваха-нади, которая пребывает в образе кундали. Она идет на двух ногах, она снова в лотосе, находящемся в голове.
40. Пусть мудрый медитирует на неё в образе пламени, которое есть мужество. Тогда он достигнет кхечаратвы среди всех шакти <...>
41. Теперь поведаю об ином, о Прекрасноликая, о великом проникновении (махавьяпти). Пока <...> в местах, им названная предо мной.
42. Посредством праны возвышение (аропья) ума [с концентрацией] на кончике носа. Пронзив принцип ума, пусть мудрый соединится с бескачественным.
43. О Богиня, тогда происходит великое проникновение. [Но кто] говорит [о том, что соединился] с тобой и мной, лжет. Теперь иной способ поведаю, которым, несомненно, достигается совершенство (сиддхи).
44. О Преданная, следует взять вторую превосходящую варгу в порядке ануломы и соединить с огнем и четвертой гласной.
45. Пусть мудрый соединит её вначале с бинду, лишенной головы. И вновь, о Богиня, превосходящую варгу следует украсить шестой гласной.
46. О Богиня, её снова следует в макушке соединить с твёрдым бинду. Следует взять пятую букву от Ч и соединить с третьей гласной.
47. И снова следует соединить со второй гласной. Первую в варге биджу следует соединить с началом творения.
48. О Богиня, вот поведано знание Кулы. Пусть мудрый постоянно изучает его со всем вниманием.
49. О Прекрасная, тогда он обретет все сиддхи и все виды знаний. Я не утомляю его ум, даже когда он излагает [знание] ученику.
50. О Богиня, теперь иное высшее [знание], опьяняющее страстью. В центре звезды — йони, внизу ее — пламя.
51. О Богиня, следует медитировать на то, что прана, приводимая в движение шакти, имеющей форму пламени, входит в лотос творения.
52. Слушая [её], следует медитировать на то, что нектар [проходит] по пути огня, о Йогини! Тогда, о Преданная, женщины мгновенно станут опьяненными.
53. О Богиня, теперь иное высшее [знание], рассказывающее о плоде и цветке. Услышь, о Высшая Богиня, Агхоравикрама!
54. Пусть мудрый привлечет прану, пребывающую в пинде, — это называется рупаной. Пусть глазами он направит её, и медитирует на плод и цветок. Огнем пусть он привлечет ум к себе <...>
55. Богиня сказала: Всё сказанное ранее я знаю, о Боже. Сейчас же есть [следующее] сомнение — расскажи о том, как соитие служит причиной освобождения! <...>
56. Бхайрава ответил: Услышь, о Богиня, я поведаю то, что труднодостижимо даже для богов. Установив асану <...>, не отворачиваясь ни от чего.
57. О Богиня, следует медитировать на не-сущее (абхаву), лишенное всех проявлений существования. Утвердив там сознание, следует стать свободным среди пространства.
58 — 60. О Богиня, следует медитировать на самарасу, [в которой] очевидно равны господин и слуга. Благодаря постижению её, как воспето, йогины в ней [обретают] яснослышание и знание, бедхастобху, авешу, ясновидение, кампастобху, а также способность вхождения в другие тела (паракайя-правешу) <...> благодаря изучению этого, о Преданная!
Так завершается данная Матсьендрападой Кулананда. Да будет счастье всему миру!
Перевод с санскрита: Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж
Комментарий
Кулананда-тантра содержит много различных символов, посредством которых великие сиддхи доносили свои знания. Подобный язык или стиль изложения считается секретным, полностью его понять могут только посвященные и опытные адепты. В тексте, конечно, перечисляются практики, похожие на те, что Матсьендранатх описал в Кауладжняна-нирнае. Например, встречается упоминание о созерцании черного нектара в пространстве головы. В Кулананда-тантре, так же как и в Кауладжняна-нирнае, Матсьендранатх рекомендует, воспринимая этот нектар, наполнять им свое тело. Посредством этой практики йогин омолаживает тело и становится бессмертным. Здесь речь идет о кхечари-мудре, как объяснил мне Шри Йоги Митхлешнатх Махарадж (мой чоти-гуру). Темный цвет символизирует пралайю и пустоту; наполняя ею свое тело, йогин сам становится пустотоподобным и обретает бессмертие. Вполне вероятно, что речь идет и о парама-акаше, которая упоминается во многих трудах Горакшанатха как великое, темное, пустое пространство. В тексте сама практика не описывается в деталях, как, впрочем, и другие, которые должен передавать непосредственно Гуру.
Наряду с этим говорится о созерцании света размером с «один палец», который (свет) находится в сердце, куда нужно поместить все объекты мира. Под пальцем подразумевается Атман, заключающий в себе весь мир.
В Кулананда-тантре упоминаются различные чакры. Не стоит удивляться тому, что чакры внутри тела описаны не так, как в большинстве текстов, а также количеству их лепестков, местам расположения и т. д. Такое разное описание чакр свойственно каулической традиции, поскольку чакры есть не что иное, как перенесение внешних янтр (форм божеств) внутрь. Учитывая, что сами формы упасаны (поклонения) в каулических садханах могут быть очень разными, то и описание чакр, как следствие «овнутрения» внешних ритуалов, порой крайне разнится. Вероятно, популярные в наше время изображения чакр в виде шести-семи центров тонкого тела с общим количеством лепестков, равным пятидесяти, появились не сразу. Для некоторых школ йоги и тантры они и по сей день не являются стандартом.
В тексте также есть упоминание о различных практиках работы с биджа-мантрами, что можно назвать визитной карточкой тантрической традиции. В практиках рекомендуется соединять гласные буквы с согласными особым способом и т. д. Такая практика известна как Малини, что соотносится с варна-малой (гирляндой букв санскрита, которую носит на своей шее Богиня), эти буквы связаны с тридцатью шестью таттвами. В Матрике (алфавите санскрита) они имеют четкий строй, где гласные и согласные разделены, а в Малини этот порядок смешивается, что указывает на единство Шивы и Шакти, в котором все таттвы становятся взаимосвязанными. Высшее соединяется с низшим, достигается полное взаимоотражение всех таттв (бимба-пратибимба). Практика Малини считается тайной, она существует в таких традициях, как Кубджика, Крама, Трика, Каула и др. Сами же практики Малини могут быть разными.
Как и в Кауладжняна-нирнае, в Кулананда-тантре упоминаются шестьдесят четыре каула-йогини, культом которых славится имя Матсьендранатха. Помимо прочего, в Кулананда-тантре и в других тантрических текстах мы встречаем ряд иных практик и описание мистических опытов, как альтернативные дополнения для Кулананды. Это:
- ведхана (пронзание) — означает проникновение трансцендентного тонкого сознания в чакры и различные сферы энергии;
- стхана (святые места, отображаемые в теле как в микрокосме);
- дхунана (дуновение) — означает прохождение праны сквозь тело и каналы;
- кхечари (соединение Шивы и Шакти в союз, мудра);
- кампана (сотрясение) — при прохождении Кундалини-шакти тело освобождается от блоков в каналах, оттого и происходит кампана; на более высоком уровне практики кампана переходит в тонкие колебания энергии, которые освобождают от всех ограничений;
- самараса (интеграция всех вибраций).
В тексте также идет речь о направлении огня сознания в шакти, изображаемую как йони. Говорится, что там появляется звезда, то есть лучи. При соприкосновении сознания и энергии они (сознание и шакти) оживляются, что является образным раскрытием энергии, описанным как «опьянение йогинь». Под звездой подразумеваются лучи творения (кала), как олицетворение огненной воли (камы), вместе они являют творение (кама-капа).
Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж
