Перевод с санскрита и комментарии: Свами Лакшманджу
Введение
Центральной темой философии Кашмирского шиваизма является весьма эзотерический принцип, известный как спанда. Свами Лакшманджу говорит нам, что слово «спанда» означает очень тонкое стабильное движение. Можно сказать, что это движение, в котором вовсе нет никакого движения или «пульсация без пульсации», или «безвибрационная вибрация». Свами Лакшманджу поясняет этот таинственный, но в то же время очень существенный принцип Кашмирского шиваизма в своих откровениях, комментируя центральные тексты традиции «Спанда Карика» и «Спанда Сандоха».
Школа Спанды признает, что ничто не может существовать без движения. Где движение, там жизнь, а где нет движения, там безжизненность. Они осознают, что есть движение в бодрствовании, сновидениях, глубоком сне и турье. Хотя некоторые мыслители утверждают, что в глубоком сне нет движения, философы системы Спанды понимают, что ничто не может существовать без движения.
Теория спанды не нова. Она была спрятана в тантрах и извлечена Васугуптой, автором Шива-сутр и инициатором монистического шиваизма в долине Кашмира. Васугупта составил текст «Спанда Карики», наполненный фундаментальными предписаниями (кариками) относительно философии спанды.
С начала христианской эры и до конца седьмого века Кашмирская долина оставалась в тесном контакте с буддистами, которые успешно вели свою проповедническую пропаганду, и весь Кашмир попал под их власть. Такие учителя как Дигнага и Дхармакирти очень хорошо обращались к умам людей, и, следовательно, вера населения в принципы шиваизма подверглась сильному сомнению. Голос шиваистских мастеров того периода был слаб по сравнению с голосом буддистов. Шиваиты занимались в основном распространением дуалистического шиваизма, изложенного в существующих шайва-агамах. Нынешний идеалистический монизм был неизвестен, о нём почти не слышали и не говорили.
В VIII веке родился Васугупта, изучивший шайва-агамы с позиции идеалистического монизма. Однако у буддийских философов сила аргументации была настолько велика, что Васугупта чувствовал необходимость встречаться с ними и побеждать в философских спорах об учениях. Некоторые из буддийских учителей во главе с Нагабодхи вовлекли его в многословную войну дискуссий. Когда все интеллектуальные ресурсы Васугупты не помогли ему одержать победу над буддийкими учеными, он начал пытаться искать божественную помощь и умолял самого Шиву о милости. Однажды Шива явился ему во сне и велел отправиться на гору Махадева, где он должен был найти Шива-сутры, выгравированные на скале. Таким образом, получив это святое повеление, Васугупта, исполненный великой радости, поспешил к тому месту, где и нашел их. Сутры были переписаны, обработаны и опубликованы им. Система Спанда обязана своему происхождением именно Шива-сутрам, поэтому она тоже занимается их разъяснением и популяризацией. Спанда-карики представляют собой подробный комментарий к Шива-сутрам. В этом вопросе согласны все шиваистские писатели. Спорным остается лишь авторство карик. Итак, для начала вот что говорят нам писания о доктрине спанды:
«Эта Вселенная, являющаяся миром Сознания, наполнена Высшим Сознанием Господа Шивы и едина с ним. Сознание Господа — это спанда, уникальная реальность Высшего движения, наполненная нектаром и излиянием Высшего блаженства независимости и свободы». (Шива Сутра 1.9)
«Спанда обозначается как спхуратта (энергия, жизнь, сила существования, дающая жизнь), урмих (прилив), балам (сила), удйога (усилие), хридаям (Сердце), сарам (сущность) и малини (высшая энергия). Эти названия, которые приписываются спанде в шастрах». (Спанда Сандоха, Кшемараджа)
«Элемент спанды — это та сущность Сознания Господа, в которой существует вся эта Вселенная и из которой исходит вся эта Вселенная. [Сознание Господа] — это не только место покоя Вселенной, это также поток энергии (прасара стхана). Эта Вселенная исходит из Того. Она существует в Сознании Господа, и она исходит из Сознания Господа в Сознание Господа, потому что для существования Вселенной нет другого пространства». (Паратришика Виварана, Абхинавагупта)
Первый поток. «Сварупа Спанда». Сущностная природа Спанды
yasyonmeṣanimeṣābhyāṁ jagataḥ pralayodayau / taṁ śakti-cakra-vibhava-prabhavaṁ śaṁkaraṁ stumaḥ //1//
Мы простираемся перед Этим Шанкарой (эпитет Шивы).
Простирание — что подразумевается под «простиранием»?
Такое поклонение означает, что мы кладем себя к стопам Шанкары (Шивы), мы предаемся стопам Шанкары — нашей Самости.
Что такое Самость?
Самость — это грубое тело, тонкое тело и тончайшее тело:
- стхула шарира — грубое тело состояния бодрствования (джаграт)
- сукшма шарира — тонкое тело состояния сновидений (свапна)
- карана шарира — тончайшее тело состояния сна без сновидений (сушупти), которое известно ещё как причинное тело, кармическое тело или пустота.
Все эти тела мы предлагаем стопам Господа Шивы. Вот что значит «шамкарам стумах». Кто такой Шанкара?
yasyonmeṣanimeṣābhyāṁ jagataḥ pralayodayau /
Чьи унмеша («открытие глаз») и нимеша («закрытие глаз»), чьё моргание глаз образует джагата пралаядаяу, возникновение и исчезновение ста восемнадцати миров.
Сто восемнадцать миров возникают, когда Он открывает глаза, сто восемнадцать миров разрушаются, когда Он закрывает глаза. Он — Шанкара. И Он —
шакти чакра вибхава прабхавам
Повелитель всего, что объединяет весь цикл Его энергий, весь цикл Его бесчисленных сил (Шакти-чакра — это колесо/круг энергий). Славой колеса энергий Он держит и управляет мирозданием.
yatra sthitaṁidaṁ sarvaṁ kāryaṁ yasmācca nirgatam / tasyānāvṛtarūpatvānna nirodho’sti kutracit //2//
В этом состоянии (ятра), весь цикл карьи является причиной и следствием. Причина — «карана», а следствие — «карья».
Карья варга (карьям) — это то, что проявляется. Но что проявляется и воплощается в жизнь? Сто восемнадцать миров. Возникает подъем ста восемнадцати миров. И это карья варга.
… Карья варга, в которой весь её цикл воплощается в жизнь (ятра стхитам идам сарвам) и существует в своей собственной природе (сварупе). Это цикл творения и разрушения ста восемнадцати миров, (йасмат ча ниргатам) и есть цикл карья варги, в котором она существует. И для Него (Шанкары), весь этот цикл не завуалирован и не скрыт.
Шанкара никогда не может быть охвачен внешними или внутренними движениями мироздания. Васугупта сказал, что все сто восемнадцать миров существуют в Его собственной природе, и посредством факта существования ста восемнадцати миров, природа Сознания Господа не спадает, не блокируется, не может быть сокрыта.
Его прида не может уменьшиться. И любые ответвления, любые процессы всех ста восемнадцати миров от Божественного Сознания не влияют на само Сознание Господа. Сознание не может угасать. Состояние Сознания Господа Шивы всегда остается одинаковым.
Абхинавагупта в третьей главе Тантралоки на этот счет привел пример зеркала. В зеркале вы можете найти отражение горы. Если ваше зеркало весит два фунта (имеет вес около одного килограмма), то после отражения в этом зеркале огромной горы, оно не станет весить больше. Вес зеркала останется прежним. Его масса не увеличится посредством отражения в себе тяжелой горы. Так же и Сознание Господа остается незатронутым 118 мирами.
Он никогда не покрывается невежеством, Его природа никогда не падает вниз. У Него не бывает препятствий (ниродхи). Он может оставаться в Своей природе или Он может выходить из Своей природы, однако везде и всегда Он божественен.
jāgradādivibhede’pi tadabhinne prasarpati / nivartate nijānnaiva svabhāvādupalabdhṛtaḥ //3//
Тат — это спанда-таттва, первоэлемент и сущность спанды, стабильного движения…
Спанда означает «устойчивое движение», такое движение, которое стабильно, и всё же это неподвижное движение.
Вы не находите Это в движении, но Это находится в движении.
Движение без движения. Это спанда.
И из спанды выходит циклическое состояние бодрствования (джаграт), циклическое состояние сна со сновидениями (свапна) и циклическое состояние сна без сновидений (сушупти). Все эти состояния проявляются, но при этом они не выходят из спанды после того, как отсоединились от спанда-таттвы, они всегда связаны со спанда-таттвой. Будучи с ней связанными, все эти циклические состояния выходят наружу. Как?
Состояние бодрствования, состояние сновидения и состояние отсутствия сновидений, — все они манифестируются, но удерживаются внутри сущности спанды. Они всё еще одно целое со спандой. Все циклические состояния не могут существовать и оставаться во внешнем круговороте мира без спанды. Спанда всегда приспосабливается к этому миру, потому что спанда — это жизнь этого мира. Вы не можете игнорировать спанду! Даже, как вам кажется, вы находитесь в отсутствии спанды, её присутствие всегда есть. В отсутствии спанды, когда вы игнорируете спанду, есть спанда.
Например, камень кажется твердым и неподвижным, но в нём есть движение — спанда.
jāgradādivibhede’pi tadabhinne prasarpati / nivartate nijānnaiva svabhāvādupalabdhṛtaḥ //3//
Когда заканчивается состояние бодрствования, когда заканчивается состояние сновидения, и когда заканчивается состояние без сновидений, — их привязанность к спанде никогда не прекращается. Спанда есть и в конце. В конечном состоянии джаграт спанда не заканчивается; в конечном состоянии свапны спанда не заканчивается; в конечном состоянии сушупти также присутствует спанда. Неважно, завершаются ли состояния праны, закончатся ли они своей драмой, закончится ли эта драма, но во всём этом также присутствует драма привязанности к спанде. Вот о чём говорится в третьей шлоке.
ahaṁ sukhī ca duḥkhī ca raktaścetyādicaṁvidaḥ/ sukhādyavasthānusyūte vartante’nyatra tāḥ sphutam //4//
«Я радостный» (ахам сукхи), «я полон мук, я в кризисе, я в печали» (ахам духкхи), «я привязан к такому-то человеку» (ракташка), — все эти виды восприятия возникают в человеческом существе (итьяди самвита). Эти восприятия продолжают непрерывно возникать и прекращаться. Какие восприятия?
- «Я счастлив»
- «Мне грустно»
- «Я привязан»
- «У меня есть такой недостаток»
- «У меня есть такая-то и такая-то слабость»
- «У меня есть привязанность к человеку»
- «Я хочу всегда оставаться с этим человеком»
- «Я знаю, что у меня есть вот такое пристрастие»
Все эти восприятия существуют (вартанте аньятра), в каком-либо проявленном существе, на основе сукхади авастха анусюте. Здесь сукха означает «наслаждение», духкха означает «боль», а ракта-бхава означает «связанность», «переплетенность» или «сплетенность вместе», словно два куска ткани в одежде, сшитые вместе.
Сукха, духкха и ра́га сотканы из этой спанды, из этого неподвижного движения, и всегда пребывают в Том. Восприятие того, что «я счастлив», восприятие того, что «мне грустно», «я зависим», «у меня есть привязанность к такому-то и такому-то человеку», эти виды восприятия существуют (вартанте) в состоянии Сознания Господа, где все они сплетены вместе — Там они пребывают.
Такова экспозиция спанды здесь!
na duḥkhaṁ na sukhaṁ yatra / na grāhyaṁ grāhakaṁ na ca / na cāsti mūḍhabhāvo’pi / tadasti paramārthataḥ //5//
Но ещё раз — что такое спанда? Я хочу вновь объяснить, что есть спанда. Спанда — это неподвижное движение. Что это за неподвижное движение?
Где нет боли (на духкхам) и где нет удовольствия (на сукхам) — там неподвижное движение, это и есть спанда. Когда нет объективного восприятия (ятра на грахьям) и когда нет субъективного восприятия (грахакам на ча). Нет ни объекта, ни субъекта, ни боли, ни удовольствия. Когда нет ничего (на касти мудха бхава апи): нет ни страданий, ни счастья, ни знающего (субъекта), ни знаемого (объекта).
Возражающий скажет: «Тогда это камень! Тогда твоя спанда подобна мертвому камню, мертвому существу!» Но Васугупта утверждает, что существо камня не мертво. На самом деле такова спанда, её сущность. И это есть проявление сватантрии — абсолютной свободы и независимости, исключительно уникального аспекта Господа Шивы.
yataḥ karaṇavargo’yaṁ vimūḍho’mūḍhavatsvayam / sahāntareṇa cakreṇa pravṛttisthitisaṁhṛtīḥ //6//
labhate tatprayatnena parīkṣyaṁ tattvamādarāt / yataḥ svatantratā tasya sarvatreyamakṛtrimā //7//
Теперь Васугупта направляет нас, как же обнаружить это состояние спанды в самом себе.
Наблюдайте и исследуйте цикличную работу ваших органов восприятия. Круговорот восприятия органов чувств всё время поднимается и стихает. Например, вы видите какой-то объект и думаете: «О, этот объект называется так-то и он имеет такие-то характеристики», затем вы закрываете глаза и восприятие объекта закончилось. Или вы хотите заняться сексом, вы занимаетесь сексом, вы закончили, и в конце акт завершился, его больше нет. Таким же образом, звук (шабда), осязание (спарша), форма (рупа), вкус (раса) и запах (гандха), — все эти чувственные акты восприятия возникают и исчезают.
И это называется карана варга или цикл каранаварги, цикл органов (ята), но откуда возникает этот круговорот органов восприятия?
Каранаварга возникает из спанды. После подъема из спанды эта каранаварга в своей основе является вимудха, она мертва, безжизненна, то есть глаза остаются безжизненными, уши безжизненными и т.д. Если бы они не оставались безжизненными, тогда что случилось бы с этими каранаваргами в мёртвом теле? Все органы тела в порядке, однако человек не видит, не слышит, не чувствует осязания, не обоняет. Он ничего не может сделать, но его органы восприятия в порядке. Органы у него вполне нормальные, но чувствительности нет. Итак, на самом деле весь этот круговорот органов просто мёртв (вимудха).
Поэтому, даже когда человек жив, то каранаварга, круговорот восприятий его органов, остается всегда мёртвым. Благодаря силе спанды этот мертвый круговорот органов становится наполненным жизнью (амудхават), как будто сами органы наполняются жизнью, однако это не так. И нам кажется, что человек совершает так много дел при помощи своих органов восприятия. В органах кажется так много жизни, но в основе они безжизненны. Сами по себе они без жизни, но благодаря проникновению в них спанды, когда в каранаваргу входит спанда, тогда весь цикл становится полным жизни — ята каранаварго'йам вимудхо, то есть все органы кажутся наполнеными жизнью (амудхават).
И сам по себе, без помощи и поддержки какого-либо другого фактора, этот круговорот органов делает всё независимо — он видит, он осязает, он обоняет, он слышит, он занимается сексом, он делает всё хорошее и плохое. Сахантарена чакрена, вместе с антахкараной, вместе с внутренним психическим органом (ум, интеллект и эго, которые тоже расположены в каранаварге), весь круговорот каранаварги наполняется жизнью. Откуда?
Из спанды. Это инъекция спанды. От самой благодати спанды! Спанда может делать или отменять всё, что она хочет, она может делать всё что угодно с помощью этой каранаварги, с помощью круговорота органов восприятия.
Итак, теперь нам нужно выяснить, что же это за сила, которая пребывает в мёртвом круговороте органов. Вы должны найти то Существо, которое в него вселяется и наполняет его жизнью. Вам придется приложить огромные усилия (праятнена), чтобы найти это Существо. Вы должны узнавать снова и снова (праятнена парикшьям). Если вы не можете найти его за один раз, пробуйте снова и снова, и это суть медитации — парикшьям, что дословно означает тщательный осмотр, наблюдение. Однако, такое выяснение нужно делать не насильно и не слишком скучать во время процесса исследования. Усилия для медитации конечно же должны быть, но они скорее включают в себя большой энтузиазм (адарат), искреннюю преданность и полную вовлеченность в процесс.
Тогда садхака найдет сватантрату. Он войдет в Сознание Господа и обретет сватантрату (абсолютную независимость). Вот почему в Ведах сказано: «Он видит без глаз, Он обоняет без носа». Кто? Господь Шива. Он слышит без ушей, Он осязает без кожи — он делает всё это.
apāṇyapādojavanograhītā
paśyatyacakṣu sa śṛoṇtyakaraṇaḥ
sa vetti vedyaṁ na ca tasyāsti vettā
tam āhur agryaṁ puruṣaṁ mahāntam //
(Шветашватара-упанишада, 3.19)
- Он слышит без ушей (апаньяпада)
- У Него нет рук, у Него нет ног (джавано грахита)
- Он держится без рук, Он быстро ходит без ног (джавано грахита пашьятьячакшу). Со скоростью и стремительностью (джавана) он схватывает и берет всё на себя (грахита)
- Он наблюдает все формы без глаз (са шринотьякарана)
- Он слышит все звуки без ушей (са ветти ведьям)
- Он наблюдает за всем объективным миром, но никто не наблюдает за Ним (на ча тасьясти).
- Он высшее Существо в этом мире. Его нужно искать (там ахур аграйам пурушам)
Теперь, прежде чем перейти к восьмой шлоке, нужно рассмотреть ещё кое-что. Главный ученик Абхинавагупты, Кшемараджа, написал комментарий к «Спанда-карике», названный «Спанда-нирная», содержание которого Свами Лакшманджу время от времени обсуждает в своём откровении. Этот вопрос взят из предисловия Кшемараджи к восьмой шлоке.
Мы уже сказали, что спанда-таттва есть та сила, которая вливает Свою силу в мёртвые, безжизненные органы восприятия, и они функционируют так, словно были бы наполнены жизнью. Вопрос: как это возможно? Как безжизненные органы могут стать полными жизни от простого прикосновения спанды? На что Кшемараджа пишет:
Индивидуальная душа вливает, вкладывает свою силу в органы. Когда приходится косить траву, это именно вам хочется что-то косить, и косарь травы — сам индивидуум.
Резьбу по дереву выполняет не инструмент, а резчик. Режущим инструментом выступают органы восприятия, и они всего лишь инструменты.
Соответсвенно, как эти инструменты могут работать без участия резчика, индивидуума?
И ещё один момент вызывает сомнения: в предыдущей шлоке мы уже объяснили, что спанда, реальность спанды, должна наблюдаться и исследоваться с большим усилием, с великой преданностью. Но если наше желание познать спанду вообще-то всегда экстравертно, то откуда оно взялось? Ведь наше устремление исходит извне, оно всегда берет начало из внешних органов восприятия (шабда, спарша, рупа, раса и гандха). Оно никогда не фокусировалось на точке Сознания Господа. Если человек никогда не был сфокусирован на Сознании Господа, то откуда возникает стремление познать спанду, сфокусироваться на ней? Как это вообще возможно?
na hīcchānodanasyāyaṁ prerakatvena vartate / api tvātmabalasparśātpuruṣastatsamo bhavet //8//
Итак, мы имеем категорию резчика и категорию его инструментов. Но в исключительно категории инструментов, на органическом поле, в органах познания и действия, не обнаруживается резчик-индивидуум. Следовательно, эти органы получают силу Сознания Господа в своей собственной природе, и затем они начинают работать, они начинают функционировать. Дело не только в том, что резчик собирается настраивать и применять эти инструменты, и потом они делают свою работу, — это не так. Органы полностью наполняются Cознанием Господа и функционируют. Cознанию Господа нет необходимости подстраиваться под личность, индивида. Поэтому органы становятся мощными в жизнедеятельности сами по себе.
Органы восприятия работаю по-своему, своим собственным образом. Так проявляется вливание силы Сознания Господа в органы восприятия. Как ограниченная личность или индивидуум вы можете не ощущать, что ваши органы восприятия наполнены осознанием из иного источника. Однако, вы всегда чувствуете, что они сильны сами по себе, что они сами способны видеть, способны прикасаться, способны делать, пробовать на вкус, всё что угодно.
Кроме того, на абсолютном уровне даже сам Пуруша является органом. В любом ощущении или деятельности индивидуальная Самость (Пуруша), как и телесные органы восприятия, является всего лишь простым инструментом. Пуруша не установлен и в качестве основного посредника. Например, когда вы воспринимаете форму, когда вы воспринимаете какой-то вкус, когда вы воспринимаете какое-то прикосновение, в это время работает только орган осязания (кожа). Нет никакого посредника, который был бы подключен к Сознанию Господа. Нет индивидуальной души в роли передающего посредника. Индивидуальная Самость и органы восприятия становятся единым целым с Сознанием Господа и только так они функционируют. Вот как устроено мироздание.
Но сейчас нужно обсудить один момент. Как мы можем точно знать, что наши органы восприятия стали сознательными лишь благодаря влиянию на них милости Господа Шивы? Откуда мы можем это знать? Почему мы сейчас этого не знаем?
nijāśuddhyāsamarthasya kartavyeṣvabhilāṣiṇaḥ / yadā kṣobhaḥ pralīyeta tadā syātparamaṁ padam //9//
Здесь следует обратить внимание только на один момент (самый важный момент): в функционировании круговорота органов восприятия обнаружена нечистота. Эта нечистота — ниджа асуддхи, собственная нечистота. Это нечистота органов. Из-за нечистоты наши органы восприятия думают о правильном и неправильном, хорошем и плохом, удовольствии и боли, радости и страданиях. Всё это происходит из-за нечистоты. И такая нечистота возникает из их экстравертной склонности. Если органы восприятия сфокусировать внутрь нашего сознания, то нечистота сразу исчезнет. Из-за нечистоты мы жаждем вещей из внешнего мира. Мы имеем сексуальное вожделение, жаждем другого человека, мы хотим играть в бадминтон, мы жаждем смотреть кино. Жертва нечистоты жаждет всего этого — жаждет вкуса, жаждет секса и т.д., потому что его органы восприятия нечисты. Но в чём они нечисты? Какова причина их нечистоты?
Причина нечистоты в том, что органы восприятия экстравертны. Они не сосредоточены на источник своей способности осознавать. Они не знают силы сознания и не понимают собственной природы. Поэтому вы должны узнать своё сознание. Поле органов восприятия наполнилось осознаванием. Откуда проникло это сознание в них?
Это является волнением (яда кшобха). Органы взволнованы, будучи сфокусированными на экстравертном аспекте. Сознание должно быть направлено на интровертный аспект. Когда состояние сознания станет внутренним, направленным вовнутрь, тогда это волнение исчезнет. И Высшее состояние Сознания Господа возникнет также и в органах восприятия. Органы станут божественными!
Итак, для начала мы берем один орган восприятия и входим в него. Мы пытаемся обнаружить откуда в этот орган проникает жизнь. Где источник восприятия? Когда вы находите его, источник жизни, тогда вы находитесь внутри, вы пребываете в своём собственном Божественном Сознании, и вы реализовали своё «Я». Высшее состояние сияет уже там.
Кшемараджа здесь цитирует «Виджняна-бхайрава-тантру»:
mānasaṁ cetanā śaktirātmā ceti catuṣṭayam / yadā priye parikṣīṇaṁ tadā tadbhairavaṁ vapuḥ // шлока 138, дхарана 112
Бхайрава: О, Парвати! Есть четыре элемента:
- ум (манас) — орган дифференцированного мышления
- интеллект (буддхи) — орган дифференцированного восприятия
- ограниченное эго (ахамкара) — индивидуальный делатель
- органическая сила — Шакти, энергия дыхания, вдоха и выдоха
Все они должны исчезнуть. Ум не должен функционировать и интеллект не должен функционировать… На стадии, когда ум не действует и интеллект не действует, тогда сила Шакти интровертируется (разворачивается) в Сознание Господа, свою Самость. Индивидуальное «Я», ограниченное «Я» исчезают. Когда все эти четыре элемента исчезают, возникает состояние Бхайравы. Оно там. И, в этот самый момент, …следующая шлока, десятая:
tadāsyākṛtrimo dharmo jñatvakartṛtvalakṣaṇaḥ / yatastadepsitaṁ sarvaṁ jānāti ca karoti ca //10//
Неискусственный аспект (акритримо дхарма) поднимается в природе йога. Неискусственный, потому что органы восприятия, весь круговорот органов имеет сознание, но оно искусственное, поскольку это заимствованное, одолженное сознание. Органы восприятия, круговорот органов восприятия имеют сознание, которое им не принадлежит. Их сознание заимствовано из другой области, и эта область — Сознание Господа.
И тогда круговорот Сознания Господа, который не заимствован, который является вашей собственной естественной собственностью и истинной природой, то есть вашим собственным, неискусственным аспектом (акритрима дхарма), поднимается, и этот возникший неискусственный аспект есть джнятва картритва лакшана, — всезнание и вседействие, а не конкретное изолированное знание и конкретное изолированное действие. Пока у вас есть такие ограниченные знания и ограниченные действия, ваши органы восприятия несовершенны. Но когда вы обретаете всезнание и вседействие, тогда весь круговорот ваших органов, все ваши органы восприятия становятся совершенными. И это совершенное знание и совершенное действие появятся лишь тогда, когда вы будете обращены внутрь своей собственной природы.
И в этом состоянии всё, что вы пожелаете, сбудется. Всё, что вы знаете, будет абсолютно правильным. Это знание будет правильным, и оно будет совершенным.
«Воля такого йогина едина с энергией воли Господа Шивы — беспрепятственная, полностью независимая, она всегда отдается игре»…
«Вливая свою энергию воли, воплощение желаемого происходит сразу же». (Шива-сутры – Высшее пробуждение, 1.13)
Пока нет этого неискусственного аспекта, который есть всезнание и вседействие (джнату картритва лакшана), то наша воля всегда несовершенна, наше знание всегда несовершенно. Чего бы мы ни пожелали, оно не происходит. Мы желаем того и этого, но оно не происходит. События не происходят как мы хотим, они происходят наоборот. Однако, на стадии неискусственного Сознания Господа, оно не может остаться нереализованным. Всё, что вы пожелаете, будет там, и всё, что вы знаете, будет там. Оно не может не сбыться, поскольку у вас будет абсолютно неискусственное знание и неискусственное действие.
tamadhiṣṭhātṛbhāvena svabhāvamavalokayan / smayamāna ivāste yastasyeyaṁ kusṛtiḥ kutaḥ //11//
На стадии, когда вы познаете природу своего собственного «Я» (свабхава) посредством субъектного восприятия (адхиштхатри бхава), настройкой субъективного восприятия Самости (не объективной, не настройкой «Это-сти»), в это время вы будете поражены (смаямана ива), вы почувствуете чудеса в своей природе!
Вы реализуете состояние Божественного Сознания, которое вы не понимали последние десятилетия своей жизни. Вы будете поражены и изумлены, осознав это Сознание Господа. Но что мы настраиваем?
Здесь следует пояснить кое-что. Есть два состояния восприятия:
- Адхиштхея-бхава — восприятие в границах объекта. Например, когда вы воспринимаете карандаш и говорите: «Это карандаш», — такое восприятие карандаша в адхиштхея бхаве, в объективном цикле.
- Адхиштхатри-бхава — субъективное восприятие. Когда вы воспринимаете карандаш как «Это моё Я», вы воспринимаете этот объект в субъективном цикле, и это настоящее восприятие, реальное восприятие данного объекта.
Вы должны воспринимать весь этот мир как своё собственное «Я», свою Самость. Вы не должны воспринимать мир в «Это-сти», вы должны воспринимать всё в своём полном осознании Самости, и это адхиштхатри бхавена.
В момент реализации, йог осознает свою природу и наполняется знанием. У него возникает знание и понимание, что это состояние всегда было здесь. Что на самом деле никакого субъектно-объектного разделения никогда не было. Любое разделение только казалось существующим, и это то чудо, которое осознает йог.
И ещё это спанда. Где теперь для этого йогина имеет место сансара? Сансара для него не существует. Этот вопрос более не возникает. Боль и удовольствие, циклы рождений и смертей, множественные реинкарнации, — с этим покончено!
В момент осознания своей природы приходит изумление. Вы ясно видите весь свой отвратительный путь, путешествия по ужасающему пути. Что за путь? Путь ограничений. Сексуальное удовольствие, вкус еды, звуки музыки или голосов, прикосновения к вещам или другим людям, просмотр фильмов и т.д. Для вас теперь это всё «отвратительно», потому что вы не удовлетворены этим. Как только вы завершали одно, сразу же начинали пробовать что-то другое, затем вы пробовали что-то ещё, затем ещё и ещё… И так продолжается веками и веками, и никакого совершенства. И когда вы однажды осознаете свою природу, тогда вы поражены. Потому что это не осознание вашей природы как рутины. Это не рутинное осознание. Оно свежо, ново, всегда ново, вы будете изумлены и поражены!
Во всех актах восприятия: слуховых, вкусовых, обонянии и т.д., — вы найдете что-то абсолютно новое и уникальное. Вы найдете что-то новое в сексе, вы найдете что-то в форме предметов. В простом карандаше вы найдете кое-что еще. Шабда (звук), спарша (прикосновение), рупа (форма), раса (вкус) и гандха (запах) станут божественными! Все действия божественны! Всё что угодно, что бы вы ни делали или ни ощущали, оно будет наполнено Сознанием Господа. И все органы восприятия выиграют от этого. В каждый орган чувств будет вставлена своя спанда. У глаз будет своя спанда, у вкуса будет своя спанда и т.д. И все они станут божественными. Сознание Господа проникнет во все органы в момент реализации.
После реализации всё станет божественно. Метафора резчика и его инструментов станет не актуальна. Все ваши органы будут независимы, у них начнется своя собственная жизнь, потому что туда проникло Сознание Господа и они станут едины с ним. Но это произойдет лишь тогда, когда перестанет существовать индивидуальный цикл сознания. Этот индивидуальный цикл зависит от дыхания, вдохов-выдохов. Пока вы дышите, вы индивидуальны, вы отделены от Сознания Господа. Когда дыхание остановлено, вы становитесь божественным. После реализации вы начнете дышать вновь, однако вы останетесь универсальны. Тогда дыхание не будет иметь значения. Такое дыхание подобно бездыханному состоянию. Вот что Бхайрава говорит:
na vrajenna viśecchaktirmarudrūpā vikāsite / nirvikalpatyā madhye tayā bhairavarūpatā // (Виджняна Бхайрава, стих 26)
Эта энергия дыхания (прана-шакти) вообще не действует. После реализации она функционирует в Сознании Господа, потому что ум однонаправлен. Ум йогина становится однонаправленным и не работает так, как раньше.
nābhāvo bhāvyātāmeti na ca tatrāstyamūḍhatā / yato’bhiyogasaṁsparśāttadāsīditi niścayaḥ //12// atastatkṛtrimaṁ jñeyaṁ sauṣuptapadavatsadā / na tvevaṁ smaryamāṇatvaṁ tattattvaṁ pratipadyate //13//
Теперь нужно обсудить еще один момент. О философских мыслях, происходящих из школ Веданты, Акшапады Гаутамы (ньяя), Мадхьямики буддизма и т.д.
kṣobhapralaye viśvocchedarūpamabhāvātmakameva tattvam-avaśiṣyate
(вступительный комментарий Кшемараджи к стихам 12 и 13)
Они считают, что когда волнение этого мира прекратится, наступит абхава — из чего они заключили, что «пустота», «ничто» или растворение в небытии, — это и есть истинное состояние Сознания Господа. Такова теория Веданты, Акшапады и буддизма. Вы «ничто», входящие в «ничто», — это реальность Сознания Господа по их мнению.
Ведантисты верят в ничто. Это шунья, шуньятмата. Для них Брахман — шунья, потому что они не верят в сватантрию. Когда нет сватантрии, возникает пустота, шунья. Это шунья, но как вы можете воспринимать шунью? Таков аргумент от шиваизма. Шиваитский мастер спрашивает: Как вы можете воспринимать шунью? Если это пустота, как вы можете её воспринять? Как вы можете воспринять «ничто» и кто будет воспринимать?
Если вы однажды ощутите это «ничто», тогда это уже что-то. Потому что, когда мастер веданты входит в самадхи, после выхода из него, он говорит: «Я пребывал в самадхи», и когда вы спрашиваете его: «Каково это было?» он отвечает: «Я не могу объяснить. Это было как провал в ничто, это абхава». Они заключают, что это состояние небытия является реальностью Сознания Господа. Но как можно воспринять небытие? Ведь в момент его восприятия вы его не можете воспринимать. Во время абхи-йоги (декларации небытия) вы его воспринимаете. Когда вы выходите из самадхи, вы говорите своим друзьям: «Я был в самадхи». Но в тот самый момент, во время самадхи, вы не можете осознать, что это самадхи, потому что это шунья, пустота. Пустота не может быть воспринята в цикле пустоты. Впоследствии, когда вы выходите из этой пустоты, вы понимаете, что там всё-таки что-то было. Как во время глубокого сна.
Когда йог говорит: «Это самадхи существовало», — такое восприятие возникает во время вьюттханы, в момент выхода из самадхи. Поэтому это искусственное самадхи. Таков вывод шиваитского мастера, что подобного рода самадхи является искусственным самадхи, это подстроенное самадхи, а не настоящее самадхи. Оно подобно глубокому сну (сушупти). Многие ведантийцы служили своим Гуру по двенадцать лет для достижения самадхи, но всего лишь погрузились в глубокий сон. Мы погружаемся в глубокий сон каждый день. Какой смысл служить своему Гуру двенадцать лет, чтобы достичь состояния глубокого сна? Мы достигаем его естественно.
Такое предполагаемое состояние Сознания Господа является искусственным, оно просто выдуманное, словно поэзия. Реальность Сознания Господа не воспринимается таким образом, как будто мы говорим: «Я знаю что это было!», — когда вспоминаем сладость кусочка сахара или леденца. И далее мы не можем объяснить какой же вкус был у леденца. Это неверно. Согласно шиваизму, Сознание Господа Шивы можно правильно объяснить, точно описать на что Оно похоже. Таким образом, подобный вид самадхи, обнаруженный в описаниях Веданты, буддизма и ньяи, абсолютно неверен.
avasthāyugalaṁ cātra kāryakartṛtvaśabditam / kāryatā kṣayiṇī tatra kartṛtvaṁ punarakṣayam //14//
В этом мире есть два состояния, которые мы переживаем. Есть состояние сделанного (карьята) и есть состояние деятельности (картрита).
Карьята — это именно то, что вы сделали, всё сделанное в мире и все вещи. Например, вы работаете, вы зарабатываете деньги, ходите в офис, у вас большой счет в банке, вы женитесь, заводите детей, рожаете детей, а потом у вас большой дом, машина, общество знакомых и друзей. Во всех случаях вы получаете в итоге готовый результат ваших действий. Всё это то, что было сделано — карьята.
Картритва — это тот, кто является героем, кто сделал всё это — герой. Придет время, когда весь этот цикл карьяты полностью исчезнет. Не будет сына, не будет детей, не будет денег, не будет ничего, ни жены, ни дома, ни... Ты будешь как нищий. Но деятель, герой (картритвам пунаракшаям) всё еще здесь. Герой не исчезает. Какой герой?
Герой — это настоящий деятель. Деятельность (картритва) всегда здесь. Всё сделанное этим деятелем, пусть оно исчезнет, пусть оно разрушится, пусть оно отправится в ад, но деятельность всё ещё существует. Что тогда происходит с этим циклом карьяты? Васугупта говорит:
kāryonmukhaḥ prayatno yaḥ kevalaṁ so’tra lupyate tasmiṁllupte vilupto’smītyabuddhaḥ pratipadyate //15//
Праятна, — усилие, беспокойство, всё это исчезает, с этим покончено. Нет сына, нет жены, нет ничего… ничего не осталось, всё ушло, только деятельность есть. С этой праятной покончено, она исчезла. Тасмимллупте, — когда усилие деятеля, плод деятеля, его усилие и плод вместе исчезают, он заключает:
«Я исчез, меня больше нет, мне конец! Я закончил».
Однако он не закончил, он всё ещё там. Тасмимллупте вилупто асми ити абудха, — это восприятие невежества, восприятие, происходящее от невежества, поэтому он говорит:
«Я ничто. Я разорен. Я избалован. У меня нет жены. У меня нет детей. Все они разбились в результате авиакатастрофы. Мне конец. Я на дне. Я убью себя. Я ничтожество. В жизни нет веселья. Теперь нет смысла в моей жизни и т.д.»
Он говорит всё это. Такое восприятие возникает для невежественного человека, который духовно не возвышен.
na tu yo’ntramukhobhāvaḥ sarvajñatvaguṇāspadam / tasya lopaḥ kadācitsyādanyasyānupalambhanāt //16//
Антар мукха бхава — интровертное Сознание Господа, состояние интровертного осознавания Господа, которое есть сарва джнятва гунас падам, — являющееся основой всего знания и всего действия, тасья лопа кадачитьят, — Оно не может исчезнуть, Оно никогда не исчезнет, даже если исчезнут Его функции и Его действия. Когда Его действия исчезли, Оно не может исчезнуть вместе с ними, вместе со Своей силой, Своей творческой силой. Самость остается вечно однонаправленной, лишь в одном состоянии, в одном виде.
tasyopalabdhiḥ satataṁ tripadāvyabhicāriṇī / nityaṁ syātsuprabuddhasya tadādyante parasya tu //17//
Есть три состояния ограниченного индивидуума: бодрствование, сновидения и состояние без сновидений. В этих трёх состояниях также находится та возвышенная душа, которая осуществила то, что должно было быть реализовано. Что нужно реализовать?
Состояние деятельности (картритва), а не сделанного (карьята)! Что бы ни было сделано, оно сделано; это остается снаружи, оно во внешнем цикле карьяты. Вы — герой (картритва), вы существуете в своей собственной природе, которая никогда и никуда не исчезнет!
Поэтому выделяют три группы йогов:
- Супрабудда-йоги — это тот тип йогов, который всегда бдителен по своей природе, кто внимателен по-своему. Йог-супрабудда постигает природу сознания Бога как деятельность (картритва). Во всех трёх состояниях сознания — в бодрствовании, в сновидениях и в состоянии без сновидений, — он воспринимает только деятельность. Всегда и везде для него существует только состояние деятельности (нитям сьят супрабуддасья). Как он привык воспринимать состояние деятельности в турье и турьятите, таким же образом он всегда воспринимает его во всех трёх состояниях: джаграт, свапна, сушупти.
- Прабуддха-йоги — эти йоги воспринимает состояние Сознания Господа только в промежутках между этими тремя состояниями: джаграт, свапна, сушупти. Они не воспринимают Сознание Господа в цикле бодрствования, они воспринимают Сознание Господа в начале цикла бодрствования и в конце цикла бодрствования, в начале цикла состояния сна и в конце цикла состояния сна. Только на стыке состояний, на их разрыве, в промежутках. Исток и конец, исходная точка и конечная точка. В этих двух точках он может воспринимать турью, состояние Сознания Господа.
- Апрабуддха-йоги — эти неудачливые йоги вообще не находят состояние Сознания Господа. Апрабуддха-йог не может его найти, потому что он держится подальше от Сознания Господа. Он пытается практиковать также как великие йогины, но ничего не постигает.
Таким образом, йог-супрабудда всегда воспринимает состояние Сознания Господа — в начале, в конце, а также в центре, во всём цикле осознавания. Таково величие йога-супрабудды. А прабудда-йог только начал постигать Сознание Господа в промежутках. Вы должны быть по крайней мере йогом-прабуддой. Вы должны обнаружить реальность турьи между этими двумя состояниями: джаграт (бодрствование) и свапна (сон), или между свапной и сушупти (глубоким сном), или между свапной и джаграт. Вы должны узнать турью! Если вы не найдете это состояние, то нет никакой надежды. Поэтому вы должны стремиться к Нему! Вы должны бороться за Него! И делается это по милости Гуру.
Итак, есть три класса йогов. Один класс относится к апрабудда-йогам, следующий — к прабудда-йогам, а третий — к супрабудда-йогам. Супрабуддха-йог — это тот йог, который полностью возвышен, кто подобен сиддха-йогу. Он джняни. Его называют сиддха-йогом. Он может инициировать людей. Сиддха-йог даст посвященному бхогу, мокшу и виджняну. Бхога означает мирской успех и мирские удовольствия. Мокша означает свободу, окончательное освобождение. И виджняна означает знание шиваизма. Как джняни переживает все три состояния (бодрствование, сновидения и сон без сновидений), как он ощущает их, объясняется в следующей шлоке.
jñānajñeyasvarūpiṇyā śaktyā paramayā yutaḥ / padadvaye vibhurbhāti tadanyatra tu cinmayaḥ //18//
Господь Шива является супрабудда-йогу в состоянии бодрствования и в состоянии сна с энергией знания (джняна-шакти) и познавательной объективной энергией (джнея-шакти).
Джняна-шакти — это энергия истинного знания, джнея-шакти — энергия объекта, это так же энергия действия (крийя-шакти), но не энергия воли (иччха-шакти). Энергия объекта это прамея-бхава, объективное состояние энергии.
Супрабудда-йог чувствует, что энергия прамея-бхавы Господа Шивы действует в состоянии бодрствования, а познавательная энергия Господа Шивы действует в состоянии сна. Итак, его состояние сна и бодрствования божественны, потому как в бодрствовании он чувствует объективную энергию Господа Шивы, а в состоянии сна он чувствует познавательную (когнитивную) энергию Господа Шивы. Сам Господь Шива является ему таким.
И в третьем состоянии (таданьятра), в глубоком сне (сушупти), он испытывает полноту (чинмайя), поэтому все состояния представляются ему абсолютно едиными с Сознанием Господа. Поэтому, глубокий сон (сушупти) у супрабудда-йогина такой же, как и самадхи. Для них сон не обычный сон, их сушупти (глубокий сон) подобен самадхи. Для супрабудда-йога нет разницы между самадхи и сушупти.
Автор объясняет в следующей шлоке, что этот возвышенный йог не попадает в рабство, не связан и не запутан тремя состояниями (джаграт, свапна и сушупти).
guṇādispandaniṣyandāḥ sāmānyaspandasaṁśrayāt / labdhātmalābhāḥ satataṁ syurjñasyāparipanthinaḥ //19//
Йог, который абсолютно возвышен (джнасья), познавший в истинном смысле состояние Господа Шивы, для него все циклы гун (гунадиспанда нишьянда), весь круговорот органов восприятия и их активность, все органы действия и познания, — содержат в себе саманья-спанду.
- Примечание: Органов действия пять, и органов познания тоже пять. Шабда, спарша, рупа, раса и гандха — это органы познания, а вак, пани, пада, пайю и упастха — органы действия. Вак означает речь; пани — удерживание, схватывание; пада — передвижение; пайю — сила выделения; а упастха — сексуальная активность и покой. Это пять актов действий (крий).
В спанда-шастре объясняются два вида спанды, два типа движений. Первая спанда называется вишеша-спанда, а другая спанда — саманья-спанда.
Вишеша спанда — отличительное движение, которое обнаруживается в повседневной жизненной деятельности. Ходить туда-сюда, говорить, есть, спать, шутить, смеяться, смотреть кино — все эти действия различимы, они отделены друг от друга. «Отличительные» означает, что они отличаются друг от друга. Они разделены, например, одно движение акта речи отличается от движения ходьбы, движение ходьбы отличается от движения наслаждения (игры) и т.д. Движения отличаются друг от друга. В этом дифференцировании вы найдете спанду. Спанда существует там, однако эта спанда существует в вишеша-бхаве, которая имеет отличительный образ.
И вторая спанда, саманья-спанда — универсальная спанда. Саманья-спанда встречается повсюду, она всегда неизменна и пребывает лишь в одной форме. Саманья-спанда всего одна, тогда как вишеша-спанда — их множество, сотни, тысячи.
Поэтому возвышенная душа держится за саманья-спанду, а не за вишеша-спанду. В деятельности вишеша-спанды йогин овладевает саманья-спандой. Так что с этим йогином всё в порядке, он не падает, его не топчут динамичные события в царстве Сознания Господа. Он понимает, что царство Сознания Господа всё ещё господствует и там, в вишеша-спанде.
Итак, удерживая саманья-спанду во время действий, — это то, что называется йогой в действии (карма-йогой). Йога в бездействии — это джняна-йога. Когда вы не действуете, вы остаетесь в самадхи, вы полностью в медитации, это и есть неактивная йога. В этой неактивной йоге есть возможность выйти из своего состояния в активную йогу. Однако в активную йогу вы выходите вместе с ворами, которые воруют ваше имущество. Вы с ворами, которые крадут у вас всё доброе имущество. Что делать, если вы имеете дело с ворами? Кто такие «воры»?
Воры — это все искушения мира, любые соблазны мира. В мире так много соблазнов, которые отнимают у вас сокровище Сознания Господа. Вы теряете это сокровище из-за воров. Но вы дружите с ворами. Когда вы сфокусированы в действиях мира, то находитесь в дружеских отношениях с ворами. Что они могут у вас украсть? У карма-йогина они ничего не украдут, они его друзья, нет проблем. Но у джняна-йогина есть только его йога в бездействии, поэтому он в опасности.
Итак, карма-йога намного выше, чем джняна-йога. Карма-йога — это крийя-шакти, самая лучшая! Джняна-шакти ниже её, а иччха-шакти ещё ниже. Но в Веданте вы найдете иччха-шакти наивысшей, джняна-шакти немного ниже, а крийя-шакти самой последней. Ведантисты называют крийя-шакти «бхрамой», иллюзией. Но это не иллюзия для нас. У шиваитов крийя-шакти — это самый реальный инструмент для подъема. Итак, органы восприятия этих возвышенных душ, карма-йогинов, просто толкают их в центр Сознания Господа. Какие органы? Их органы действия и органы познания. Органы действия и органы познания просто толкают вас внутрь Божественного Сознания! Таковы возвышенные йоги. Ничего подобного нет у тех, кто не возвышается карма-йогой, — такие йогины сбиты с толку своими чувствами.
Для возвышенной души воры становятся друзьями, а не врагами. Для тех, кто не возвышен, они враги. Почему они враги? Это разъясняется в следующей шлоке:
aprabuddhadhiyastvete svasthitisthaganodyatāḥ / pātayanti duruttāre ghore saṁsāravartmani //20//
Те йоги, чей интеллект не полностью возвышен в цикле Сознания Господа, для таких йогов (апрабуддхи), их чувства, их органы чувств — их враги. Вы понимаете?
Их органы чувств существуют лишь для того, чтобы скрывать истинную природу человека. Они занимаются только этим бизнесом. Каким бизнесом?
Их бизнес — просто скрывать природу своей жертвы. Когда вы видите, ваше Сознание Господа скрыто. Когда вы прикасаетесь, ваше Сознание Господа скрыто и т.д.. Для кого скрыто? Для тех, кто не возвышен. Ибо те, кто полностью возвышены, от прикосновения они возвышаются, от зрительных актов они возвышаются. И это обеспечивает сильный толчок для вхождения внутрь Сознания Господа, пребывая в деятельности мира. Так что будьте в действиях и возвышайтесь. Именно этому учит карма-йога шиваизма. Хорошо?
Органы чувств тех, кто не возвышен, склонны скрывать природу Сознания Господа И они пинают этих несчастных в ров круговорота (сансары) повторяющихся рождений и смертей. Они запутались в этом круговороте навсегда. Итак, что нужно делать, объясняется в следующей шлоке:
ataḥ satatamudyaktaḥ spandatattvaviviktaye / jāgradeva nijaṁ bhāvamacireṇādhigacchati //21//
Вы должны развить огромное рвение в своих действиях, огромное рвение в своих усилиях (сататам удьюкта). Для чего? Для узнавания реальности спанды (спанда таттва вивиктайе). Тот, кто стремится обнаружить реальность спанды всегда (сататам), в том числе и в состоянии сна — не только в бодрствовании, но и в состоянии сна, — кто стремится обнаружить реальность Сознания Господа, не теряет даже одну сотую часть его дыхания. Ни единого из 21 600 вдохов он не теряет, ни один вдоха за весь день и всю ночь не потерян.
Вы теряете Сознания Господа каждый раз, когда ваше дыхание выходит или входит неосознанно. Вы должны осознавать каждый вдох. Вы должны следить за своим дыханием днём и ночью. Такого рода усилия вы должны делать. Что с вами произойдет тогда? Джаграт эва, — не только в состоянии сна, не только в промежутках, вы узнаете истину турьи. Вы узнаете истину турьи и в самом бодрствовании! В центре состояния бодрствовании засияет истинная природа турьи (ниджам бхавам), и в очень короткий период произойдет полная реализация (ачиренадхигаччхати).
Так вот, есть некоторые состояния повседневной жизни, когда процесс ухватывания саманья-спанды очень легко осуществить, легко провести. И это спанда в действии, саманья-спанда. Это не вишеша-спанда. Для нас нет проблем с вишеша-спанда. Мы и так всегда живем во внешней вишеша-спанде. Проблема в саманья-спанде, вы должны осознать что такое саманья-спанда.
atikruddhaḥ prahṛṣṭo vā kiṁ karomīti vā mṛśan / dhāvan vā yatpadaṁ gacchettatra spandaḥ pratiṣṭhitaḥ // 22 //
Вы легко найдете саманья-спанду, существующую в этих точках. Какие точки? Атикруддха, — когда вы крайне гневливы – гнев, вы экстремально наполнены гневом, потому что ваше дыхание не работает в таком состоянии. А мы уже знаем что:
«Когда есть дыхание, вы не можете войти в Cознание Господа». (Тантралока, 5.88)
В этот период времени вы должны ухватиться за спанду. Вы можете войти в саманья-спанду таким образом, т.к. в это мгновение саманья-спанда очень ярка, она ярко обнаруживается. В это время у вас нет других мыслей, только гнев. Один поток гнева. Ваш ум однонаправленный туда — на поток гнева. В это время также останавливается дыхание, дыхание не функционирует, и все ваши органы не работают. Все органы чувств устремлены на гнев.
Вот что происходит. Атируддха, — это состояние крайнего гнева (атируддха-бхава). Когда вы получите такой крайний гнев, предельное состояние гнева, именно там вы найдете саманья-спанду, если сумеете совершить отвлекающий маневр в свой внутренний мир в это мгновение.
Итак, в подобные моменты медитируйте, задавая себе вопрос: «Почему я так зол?». Или, когда вы вне себя от радости, задавайте себе вопрос: «Почему я так радуюсь?». Во время высшей радости ваше дыхание тоже не работает, ваши действия просто останавливаются, ваши органы не функционируют. В этот период активна саманья-спанда, и вы должны обнаружить её, если вы йог. Или во время сильного страха задавайте себе вопрос: «Почему я так боюсь?». Саманья-спанда существует при возникновении испуга или страха.
Саманья-спанда присутствует во время ярких, сильных эмоций. Потому что у вас нет выбора в такую минуту. Вы не совершаете никаких действий в этом мире. Все ваши органы находятся в нейтральном состоянии, в покое, все ваши действия приостановлены. Это состояние называется ким кароми. В нём возникает саманья-спанда.
Или, например, вы идете по лесу, и появляется лев, который начинает гнаться за вами, он бежит за вами, а вы убегаете, вы бежите так быстро, одному Богу известно, как быстро вы бежите, чтобы спасти себя. Вы знаете, что не сможете вырваться из его лап, чтобы спастись, поэтому бежите. И это момент существует спанда, саманья-спанда. Если вы в таком состоянии войдете внутрь себя, то обнаружите саманья-спанду. Тогда лев не съест вас. Это то, что по легенде случилось с Судамой. В лесу он собирался увидеть своего друга, Господа Кришну, но там появился черный медведь, и начал преследовать его, чтобы съесть. Судама подумал, что медведь был самим Господом Кришной в черной шубе. И для него тогда возникла саманья-спанда. Он просто обнял медведя, а медведь обнял его. Это называется дхаван.
Итак, когда вы быстро бегаете, — это называется дхаван. Дхаван означает «бег». Но даже если вы не испуганы и просто бежите, то тогда тоже возможно обнаружить саманья-спанду. Бегая, вы бежите и просто замечаете, что какая-то сила заставляет вас так много бежать, прилагать эти усилия. Одна из моих сестер была абсолютным инвалидом. Она покалечилась в дни, когда была молода. Она была сильно искалечена, не могла ходить, не могла двигаться. Но когда случилось большое землетрясение, то она встала и пошла, побежала, и вся её болезнь прошла. Силой огромного страха она вылечила сама себя. Так что это действительно самая активная спанда. Поэтому, мы выделяем четыре основных момента для обнаружения саманья-спанды: страх, гнев, радость и бег.
Однако, ключевой момент этого самоисследования, что вы не должны зацикливаться на самих эмоциях, которые к вам приходят. Вы должны выяснить, откуда взялась эта интенсивность, сила ощущения, найти её источник в глубине своей сущности. Откуда возникает интенсивность гнева или энергия бега, или яркая сила радости и т.д. В конце концов, входя вовнутрь, вы должны обнаружить свой субъективный центр. Если вы искренне спросите себя, откуда это пришло, вы найдете спанду, вы без каких-либо проблем найдете ту самую саманья-спанду, существующую, самосияющую в вас.
yāmavasthāṁ samālambya yadayaṁ mama vakṣyati / tadavaśyaṁ kariṣye’hamiti saṁkalpya tiṣṭhati //23//
Теперь автор объясняет как делать самоисследование этих четырёх состояний. Каких состояний? Радость, гнев, страх и бег.
Нужно исследовать интенсивность энергии в этих четырёх предельных состояниях. Сюда ещё можно добавить состояние, когда вы испытываете сильное отвращение, когда вы совершенно не в себе из-за отвращения, это джугупса.
Подобное намерение (самкальпа), сформированное в вашем сердце, должно иметь место во все эти моменты, если вы стремитесь стать возвышенной душой. Йог, который стремится войти в Сознание Господа, все эти моменты он должен утверждать в себе, подчеркивая, что «это экстремальное состояние радости», «это экстремальное состояние бега», «это экстремальное состояние гнева» и т.д., как объяснялось в предыдущей шлоке. Формируйте намерение: «я хочу узнать, что это значит, каков смысл этого?». Пытайтесь узнать природу своих возникающих эмоций, как и откуда они поднимаются в вашем теле, почему ваш ум это испытывает? Выясните источник этих явлений. И оставайтесь в этом источнике, вызвавшем сильный гнев, радость, страх и т.д. В эту минуту выше дыхание останавливается, его нет. Активность ваших органов восприятия приостанавливается во всех этих состояниях. Вот такую самкальпу вам необходимо постоянно удерживать. Это намерение должно преобладать всегда. Когда оно преобладает, то что происходит с вами?
tāmāśrityordhvamārgeṇa candrasūryāvubhāvapi / sauṣumne’dhvanyastamito hitvā brahmāṇḍagocaram //24// tadā tasminmahāvyomni pralīnaśaśibhāskare / sauṣuptapadavanmūḍhaḥ prabuddhaḥ syādanāvṛtaḥ //25//
Затем ваше дыхание полностью останавливается, и тут же оно устремляется в сушумну, в центральную вену — сразу же, в этот момент. Когда вы просто размышляете об этой силе радости, гнева и т.д., выше дыхание полностью останавливается и входит в центральную вену, сушумну. Оба эти дыхания, вдох и выдох, восходящее и нисходящее дыхание, они исчезают в сушумна-нади. Далее сила дыхания пронзает муладхара-чакру и от неё устремляется вверх к тысячелепестковому лотосу над макушкой головы (сахасрара-чакре). Что происходит? Ваш гнев трансформировался в Высшее Сознание Господа.
Во время этого процесса существует одна проблема. Какая? Когда ваше дыхание остановилось, оно устремилось в сушумна-нади, и из муладхары поднимается в сахасрара-чакру. И в этот самый момент, если вы не предельно внимательны к Сознанию Господа, тогда вы сбиваетесь с пути, ваше дыхание выходит из центрального канала, и вы просто засыпаете как обычный мирской человек, а не продвинутый йогин.
Если у вас нет характера и силы поддерживать это Божественное осознание, вы просто упадете на землю без сознания, и когда вы очнетесь, к вам подойдут другие люди и будут недоумевать: «Что случилось с этим мужчиной?». Поэтому прабуддах сьяд, лишь тот является йогом, кто полностью возвышен, тотально бдителен, имеет характер и силу поддерживать высокий уровень осознавания. Эта точка Сознания Господа настолько утончена, что она требует вашего полного внимания, абсолютной концентрации. Если вы не осознаете её всего полсекунды, сотые доли секунды, если вы не удержите внимательность, вы падаете, вы теряете Сознание Господа. Вы остаетесь таким же, в бессознательном состоянии, и все могут думать: «Он умирает, он на смертном одре», затем вы придете в себя и увидите вокруг себя врачей.
Вот почему в Веданте сказано:
О джива, будь внимательна! Проснись! Услышь послание Господа Шивы! Духовное путешествие похоже на хождение по чрезвычайно острому лезвию меча. Потеряв бдительность лишь на миг, ты упадешь на землю. (Катха Упанишада, 1.3.14)
Это очень ценно. Итак, вы должны поддерживать Это, вы должны иметь Это, вы должны преданно иметь Это. Если же вы поддерживаете Его, значит Оно есть у вас навсегда. Преданность и усилие — вот ключ. Как поддерживать это состояние?
Преданностью и усилием, только преданностью и усилием, преданным усилием. Не должно быть рутинного усилия. Необходимо преданное усилие, ваш полный энтузиазм и самоотдача.
Однако, всё это милость Господа. У вас нет спанды, когда вы сосредоточены на гневе и т.д., вы ничего не контролируете, поэтому кто-то должен придти и внушить вам эту идею (самкальпу), толкнуть вас на поиск, чтобы вы начали заглядывать внутрь себя и могли обнаружить спанду. Для этого нужна милость Господа, нужны ваши усилия, нужна милость вашего Гуру. Должны сложиться все три фактора.
