Продолжение перевода Йога Сутры http://swamij.com/yoga-sutras-list.htm
Часть 2. Практика (Садхана Пада).
Минимизация преукрашивания грубой сферы.
Процесс уменьшения пяти клеш страха, отвращения, привязанности, эгоизма и невежества в отношении нашей истинной природы в некоторой степени напоминает обесцвечивание коробок в приведенных выше примерах. Клишта вритти постепенно исчезают (в четыре этапа) в аклишта вритти посредством медитации и множества вспомогательных практик йоги. В конце концов, они становятся совершенно неокрашенными (аклишта) во внутреннем огне медитации. Это не означает, что человек становится инертным или похожим на робота, не наслаждаясь жизнью и миром. Скорее это означает, что окрашивание не тянет нас нашими чувствами, ни внешне, ни внутренне.
2.1 Йога в форме действия (крийя-йога) состоит из трех частей:
1) тренировка и очищение чувств (тапас)
2) самообучение в контексте учений (свадхьяя) и
3) преданность и погружение в творческий источник, из которого мы появились (ишвара пранидхана).
2.2 Эта йога действия (крийя йога) практикуется для того, чтобы вызвать самадхи и минимизировать раскрашивание шаблонов мышления (клеша).
2.3 Существует пять видов окраски (клеш):
1) забвение или невежество об истинной природе вещей (авидья)
2) Я-ориентированность или эгоизм (асмита)
3) привязанность или пристрастие к умственным впечатлениям или объектам (рага)
4) отвращение к шаблонам мышления или объектам (двеша) и
5) любовь к ним как к своему жизненному существованию, а также страх перед их потерей как к смерти.
2.4 Корень забвения или незнания природы вещей (авидья) является питательной средой для любого из пяти окрашиваний (клеш), и каждое из них находится в одном из четырех состояний:
1) дремлющее или неактивное
2) истощенное или ослабленное
3) прерванное или отделенное или
4) активное или производящее мысли или действия в различной степени.
2.5 Невежество (авидья) бывает четырех типов:
1) отношение к временному как к вечному,
2) принимать нечистое за чистое,
3) думать о том, что приносит страдание, как о том что приносит счастье, и
4) принимать то что не является собой за себя.
2.6. Окраска (клеша) Я-ориентированности или эгоизма (асмиты), проявляющийся из невежества, происходит из-за ошибки принятия интеллекта (буддхи, тот кто знает, принимает решения, осуждает и дискриминирует) себя чистым сознанием (пуруша).
2.7 Привязанность (рага) - это отдельное изменение ума, которое следует всхождению воспоминаний наслаждения, когда три изменения привязанности, наслаждение и воспоминание об объекте затем ассоциируются-связываются друг с другом.
2.8 Отвращение (двеша) - это изменение, которое возникает в результате страдания, связанного с некоторым воспоминанием, в результате чего три изменения отвращения, боль и воспоминание об объекте или опыт затем связываются друг с другом.
2.9. Даже для людей кто всё и понял, существует постоянно протекающая, твердо укоренившаяся страсть к продолжению и страх прекращения или смерти этих различных цветных модификаций (клеш).
Защита вашего ложного отождествления: Как только случилось неведение или завеса нашей истинной природы (авидья, 2.4, 2.5) и возникла ложная индивидуальность (асмита, 2.6), наряду с ассоциацией с казалось бы бесчисленными влечениями (рага, 2.7) и отвращением (двеша, 2.8), есть естественное побуждение защитить этот ненадежный баланс ложных отождествлений.
Две склонности: Есть две естественные склонности после того, как отдельные ложные отождествления были построены:
1. Страсть к продолжению: Ложное отождествление крепко удерживается, даже если это фантом. Это воспринимается как «Я», хотя это конструкция притяжения и отвращения. Даже отвращение цепляется как часть сбалансированного действия ложного отождествления.
2. Страх к прекращению: любая предполагаемая угроза этим ложным отождествлениям считается угрозой прекращения или смерти. Это не просто страх смерти физического тела (хотя это может быть самая сильная привязанность), но также страх смерти любого ложного отождествления.
Никто не освобождается от ответственности: Очень часто наблюдатели попадают в ловушку мышления, что интеллектуального исследования и понимания достаточно на духовном пути. Это особенно верно в отношении таких практик, которые описаны в Йога-сутрах, где каждый может бесконечно анализировать и спорить по поводу санскритских сутр. Интеллектуальное понимание не является защитой в отношении этих окрасок (клеш) и естественного страха, возникающего в связи с их неизбежной кончиной.
Понимание необходимости неокрашивания: Мы настолько запутаны в наших пристрастиях и отвращениях, что даже чтение об окрашивании и неокрашивании может оказать незначительное влияние. Мы продолжаем говорить: «Но я тот или иной; я хочу того или другого». Как часто вы говорите: «Если бы я был полностью свободен от всех моих пристрастий и отвращений»? Мы, как правило, хотим отпустить только болезненное, но держимся за приятное. Йогин постепенно приходит к пониманию того, что даже в радостных привязанностях содержится семя боли (2.15), и поэтому его также следует отбросить (2.16), чтобы он мог по-настоящему покоиться в истинной природе своей сущности (1.3).
Желание сохранить вещи такими, какие они есть: Как только достигнут баланс между множеством притяжений и отвращений, вместе с наличием обоснованности Я-ориентированности и духовного невежества, возникает врожденное желание оставлять вещи такими, какие они есть.
Страх перемен: Существует сопротивление и страх, которые приходят вместе с возможностью потерять текущую ситуацию. Это похоже на страх смерти, хотя это не просто смерть физического тела. Часто этот страх не осознается. Человек, впервые знакомый с медитацией, часто говорит: «Но я не боюсь!» Затем через некоторое время возникает тонкий страх, как только человек становится более опытным во внутреннем процессе.
Страх естественен: Это определенно не попытки создания страха. Скорее, это естественная часть процесса растворения толстого одеяла из раскрашенных шаблонов мышления. Это процесс распознания наших бессознательных заботливых привязанностей и отвращений. Когда медитация практикуется мягко и систематически, этот страх выглядит все меньшей помехой.
Работа с тонкими мыслями
2.10 Когда пять типов окрасок (клеш) находятся в их тонкой, только потенциальной форме, они затем разрушаются путем исчезновения или прекращения в самом поле ума и благодаря ему.
2.11 Когда изменения все еще обладают некоторой способностью окрашивания (klishta), они приводятся в состояние чистого потенциала посредством медитации (dhyana).
Разрушение союза кармы
2.12. Скрытые впечатления которые были окрашены (кармашая), являются результатом других действий (кармы), которые были вызваны окрашиванием (клешами), и становятся активными и переживаемыми в текущей или будущей жизни.
2.13 Пока эти окрашивания (клешы) остаются в корне, возникают три последствия: 1) рождение, 2) продолжительность жизни и 3) опыт этой жизни.
2.14. Поскольку существует природа заслуги или провинности (добродетели или порока), эти три (рождение, продолжительность жизни и опыт) могут восприниматься как удовольствие или боль.
2.15. Мудрый, разборчивый человек считает все мирские переживания болезненными из-за того, что весь этот опыт приводит к большему количеству последствий, беспокойству и глубоким привычкам (самскарам), ровно настолько, насколько действие противоположно естественным качествам.
2.16. Поскольку мирской опыт воспринимается болезненно, именно боли, которая еще наступит, следует избегать и отбрасывать.
2.17. Объединение наблюдателя (субъект или переживающего опыт) с видимым (объектом или тем, что переживается) является причиной или связью, которую следует избегать.
2.18 Объекты (или познаваемое) по своей природе:
1) озарённости или духовная чувствительности
2) активности или изменчивости
3) инерции или застоя
состоят из элементов и сил чувств и существуют с целью познания мира и для освобождения или просветления.
2.19 Существует четыре состояния элементов (гун) и это:
1) разностороннее, специализированное, особое, имеющее отличия (вишеша)
2) не многостороннее, не специализированное или не особое (авишеша)
3) неделимое, просто указатель, отметка или след (линга-матра) и
4) без указателя, нуменал - вещь в себе, или без следа (алингани).
2.20 Наблюдатель - это всего лишь сила видения себя, проявляющаяся чтобы увидеть или испытать то, что представлено как познавательная первопричина.
2.21. Сущность или природа познаваемых объектов существует только для того, чтобы служить реальным полем для чистого сознания.
2.22. Хотя познаваемые объекты перестают существовать по отношению к тому, кто испытал их фундаментальную, бесформенную истинную природу, внешний вид познаваемых объектов не разрушается, поскольку их существование по-прежнему разделяют другие, которые все еще наблюдают их в своих грубых формах.
2.23 Наличие союза или отношений между объектами и собственной сущностью является необходимым средством, с помощью которого впоследствии может быть реализована настоящая природа этих объектов своей настоящей сущностью.
2.24 Авидья или невежество (2.3-2.5), условие игнорирования, является основной причиной, которая позволяет этому союзу проявиться существующим.
2.25. Причиной отсутствия авидьи или невежества становится отсутствие альянса, и это приводит к свободе, известной как состояние освобождения или просветления для Наблюдателя.
Причина 8 ступеней
2.26. Ясное, отчетливое, незатронутое проницательное знание является средством освобождения от этого союза.
2.27 Семь разновидностей предельного понимания приходят к тому, кто достиг этой степени проницательности.
2.28 Посредством практики различных ветвей или ступеней к йоге, посредством которых удаляются нечистоты, возникает озарение, которое завершается проницательной мудростью или просветлением.
2.29 Восемь ступеней, ветвей или ступеней йоги - это кодекс саморегуляции или сдержанности (яма), обряд или практика самообучения (нияма), позы (асана), раскрытие дыхания и праны (пранаяма), отвод чувств (пратьяхара), концентрации (дхарана), медитации (дхьяна) и совершенной концентрации (самадхи).
Яма и Нияма, #1-2 из 8 ступеней
2.30. Не травмирование или не причинение вреда (ахимса), правдивость (сатья), воздержание от воровства (астея), хождение в осознании высшей реальности (брахмачарья), а также не стяжательство или не жадность в чувствах (апариграха) - пять ям, или кодексов саморегуляции или сдержанности, и являются первым из восьми этапов йоги.
2.31. Эти кодексы саморегуляции или сдержанности становятся великим обетом, когда они становятся универсальными и не ограничиваются каким-либо рассмотрением природы разновидности живого существа, с которым он связан, ни в каком месте, времени или ситуации.
Обеты поведения, речи и мысли: Чрезвычайно важно понять, что можно принять клятву, связанную с поведением и речью, но что обет мышления может привести к запретам или подавлению мыслей и эмоций. Это определенно не путь йоги. Если бы можно было действительно дать клятву не иметь неблагоприятного мышления, тогда не было бы необходимости в описанном самоисследовании, таком как работа с грубыми (2.1-2.9) или тонкими (2.10-2.11) впечатлениями. Также не нужно будет никаких инструкций о том, что делать, если кто-то действует вопреки Яме (2.33). Можно было бы просто дать клятву, и это было бы так! Разум был бы чист. Однако это не так. Мы живем Ямой (2.30) в пределах наших возможностей и неуклонно выполняем внутреннюю работу по очищению ума (1.2, 1.4), чтобы тайное «Я» могло стать явным (1.3).
Четыре аспекта великого обета: Эти пять форм саморегуляции, самоограничения и самоисследования применяются четырьмя способами, как только они становятся универсальными:
Джати: по отношению к существам любого типа рождения, вида или состояния жизни
Деша: в любом пространстве или месте
Кала: В любое время
Самая: При любых обстоятельствах, условиях или других подобных соображениях
2.32 Опрятность и чистота тела и ума (шауча), чувство удовлетворенности (сантоша), аскезы или тренировки чувств (тапас), самообучение и размышления над священными словами (свадхьяя), и позиция следовать погружению в собственный Источник (ишварапранидхана) являются соблюдение или практика самообучения (нияма), и они являются вторым звеном на лестнице йоги.
2.33 Когда эти кодексы саморегуляции или сдержанности (ямы) и соблюдения или практики самообучения (нияма) являются препятствием в практике из-за извращенных, вредных, беспокойных или ненормальных мыслей, ровно противоположные принципы и мысли следует культивировать.
2.34 Действия, происходящие из таких негативных мыслей, выполняются вскоре через других, или утверждаются, когда они совершаются другими. Всему этому может предшествовать или возникнуть гнев, жадность или заблуждение, и они могут быть мягкими, умеренными или интенсивными по своей природе. Напоминать себе, что эти негативные мысли и действия являются причинами бесконечных страданий и невежества, - это противоположная мысль или принцип противоположного направления, рекомендованный в предыдущей сутре.
Польза от Ямы и Ниямы
2.35 По мере того, как йогин утверждается в не причинении душевных и телесных травм (ахимса), другие люди, которые с ним находятся рядом, естественным образом теряют чувство враждебности.
2.36. Когда достигается правдивость (сатья), плоды действий естественно появляются в соответствии с волей йога.
2.37. Когда укореняется отсутствие воровитости (астея), все драгоценности или сокровища преподносятся сами собой или становятся доступными для йога.
2.38 Когда хождение в осознании высшей реальности (брахмачарья) твердо установлено, тогда обретается великая сила, возможности или жизнестойкость (вирья).
2.39. Когда человек утверждается в нестяжательстве или не жадности в чувствах (апариграха), возникает знание о загадке и причине прошлых и будущих воплощений.
2.40 Благодаря опрятности и чистоте тела и ума (шауча) человек развивает отношение дистанцирования или незаинтересованности по отношению к собственному телу и не склонен к контакту с телами других.
2.41 Также через опрятность и чистоту тела и ума (шауча) приходит очищение тонкой ментальной сущности (саттвы), приятности, добра и радости чувств, однонаправленности с намерением, завоевания или овладения чувствами, и приспособленность, подготовленность или способность к самореализации.
2.42 Из отношения удовлетворенности (сантоша) достигаются непревзойденное счастье, душевный комфорт, радость и удовлетворение.
2.43 Через аскезу или тренировку чувств (тапас) происходит разрушение ментальных нечистот и последующее овладение или совершенствование тела и ментальных органов чувств и действий (индрий).
2.44. Из самообучения и размышлений о священных словах (свадхьяя) человек достигает контакта, общения или согласия с этой лежащей в основе природной реальностью или силой.
2.45 Из позиции погружения в собственный источник (ишварапранидхана) достигается состояние совершенной концентрации (самадхи).
Асана
2.46 Поза (асана) для медитации йоги должна быть спокойной, устойчивой и неподвижной, а также комфортной, и это третья из восьми ступеней йоги.
Предлагаемые позы: Мудрец Вьяса, комментируя эту сутру, называет несколько поз, которые далее описываются Вачаспи Мишрой в переводе Рамы Прасада:
Падмасана хорошо известна [сидячая поза]
Вирасана - это та, в которой сидящий мужчина [или женщина] имеет одну ногу в контакте с землей и ставит другую на частично наклонное колено.
Бхадрасана - это та, в которой сидящий мужчина [или женщина] помещает подошвы обеих ног, соединенные вместе ниже области гениталий, и помещает обе руки так, чтобы пальцы были переплетены над этой областью.
Свастика - это та, в которой расположена левая нога, немного наклоненная вниз между правым бедром и голенью, а правая нога находится в аналогичном положении между левым бедром и голенью.
Дандасану практикуют, сидя с бедрами, голенями и ступнями, вытянутыми прямо по земле, лодыжки соединены, но пальцы ног раздвинуты.
Парианка - это та, в которой колени вытянуты, а руки лежат на них.
Сопасрая - это та, в которой шкура тигра, шкура оленя или какая-то ткань используются для сидения. [Шкуры использовались над травой из-за холода, но сейчас они обычно не нужны.]
Kraunchanisadana и другие из того же класса должны имитировать из сидячих поз Краунча, слон, верблюд.
Samasamsthana - это та, в которой ступни расположены так, что пятки и передние части обоих соединены вместе, а ступни слегка согнуты.
Sthirasukha - это любая поза, которая может обеспечить устойчивость и легкость. Это одобрено автором афоризмов [Патанджали]. Это также описывается как Yathasukha. Это означает любую позицию, которая может обеспечить легкость.
Используйте любую позу, которая приносит устойчивость и легкость: обратите внимание на предположение в последнем пункте, отмеченном выше (Sthirasukha), что можно использовать любую позу, которая приносит устойчивость и легкость. В устной традиции это распространенное предположение, что позу можно варьировать, но главное - она должна быть устойчивой и комфортной. Устойчивое значение означает, что голова, шея и туловище должны быть выровнены, оставляя естественный изгиб позвоночника.
2.47. Состояние совершенной позы - это расслабление или ослабление усилий, позволяя вниманию слиться с безграничностью или бесконечностью.
2.48. С достижением этой совершенной позы возникает непреодолимая, беспрепятственная свобода от страданий из-за пар противоположностей (таких как жара и холод, добро и зло, боль и удовольствие).
Пранаяма
2.49 Как только эта совершенная поза достигнута, замедление или торможение влияния-принуждения остается позади, нерегулируемое движение вдоха и выдоха называется контролем дыхания и расширением праны (пранаямы), что приводит к отсутствию осознания обоих, и является четвертой из восьми ступеней.
2.50 Эта пранаяма имеет три аспекта: наружный или внешний поток (выдох), внутренний поток (вдох) и третий - отсутствие обоих во время перехода между ними, и он известен как неподвижность, удержание или приостановка. Они регулируются местом, временем и количеством, дыхание становится медленным и тонким.
Приостановка означает переход: когда слово «стамбха» переводится как «приостановка» или «удержание», это может означать намеренное задержание дыхания в течение некоторого периода времени, что является практикой, называемой кумбхакой. Однако здесь используется стамбха, а не кумбхака. Между выдохом и вдохом происходит переход, когда человек не выдыхает и не вдыхает. Между вдохом и выдохом также существует переход, когда человек не вдыхает и не выдыхает.
Замедление дыхания. Процесс замедления или торможения был описан в последней сутре (2.49). Это мягкое регулирование и освобождение от усилий очень важно понимать и практиковать во всех трех аспектах дыхания: выдох, вдох и переход.
Регулирование по месту, времени и количеству. Во время дыхательных практик циклы дыхания (выдох, вдох и переход) наблюдаются и регулируются тремя способами:
1. Место (деша, пятно, пространство, местоположение).Осознание дыхания или его потока энергии преднамеренно фокусируется в каком-то месте, таком как диафрагма, одна или обе ноздри, вверх и вниз по позвоночнику, по всему телу или с вниманием обращенным в одну точку (пупок, сердце или центр бровей и т. д.). Различные точки внимания принесут различный опыт и различную глубину пользы.
2. Время (кала, период, продолжительность): время выдоха, вдоха и перехода также сознательно регулируется. Пауза между вдохами плавно устраняется, или позже, в случае практики кумбхаки, может быть намеренно удлинена. Выдох и вдох могут быть сделаны равной продолжительности, или выдох может быть удлинен, например, при дыхании два к одному. По мере того как паузы устраняются, выдохи и вдохи могут стать довольно медленными, выходя за пределы грубого дыхания (2.51), и принося в ум великий покой, что приводит к концентрации и медитации (2.53).
3. Число (санкхьябхих, количество): можно считать количество секунд или сердцебиений, связанных с вдохом и выдохом, в результате чего число выдоха и вдоха будет одинаковым. Например, для вдоха и выдоха первоначально можно отсчитывать по 6 секунд каждая, что в сумме составляет 12 секунд на вдох или 5 вдохов в минуту. При дыхании два к одному можно выдыхать 8 секунд и вдыхать 4 секунды, что также равно 12 секундам на вдох или 5 вдохам в минуту. Количество может быть увеличено, позволяя дышать дольше. Другой способ подсчета заключается в измерении расстояния ниже ноздрей, на котором поток воздуха можно почувствовать рукой или пальцами. Чем дальше чувствуется расстояние, тем быстрее дыхание. Чем меньше расстояние, в котором воздух ощущается под ноздрями, тем медленнее дыхание.
Цели медленные и тонкие: цель практик состоит в том, чтобы сделать дыхание медленным (диргха, сделанным длинным) и тонким (сукшма, сделанным уточнённым). Стоит иметь в виду, что эти две являются целями, независимо от того, какие конкретные практики дыхания и пранаямы выполняются. Это позволяет уму оставаться сосредоточенным на том, почему выполняются практики и как они вписываются в схему восьми ступеней йоги (2.29), что приводит к глубокой медитации и самадхи (3.1-3.3).
Осанка является обязательным условием: чтобы успешно практиковать и получить все преимущества контроля дыхания и пранаямы, необходимо, чтобы она была построена на прочной основе устойчивой и удобной позы сидя (2.46-2.48). Конечно, можно делать дыхательные практики без основы позы, но преимущества не будут так богаты.
Разнообразие взглядов на пранаяму. Существует множество мнений и учений о методах дыхания и пранаямы. Некоторые из них совместимы, а некоторые противоречивы, и маловероятно, что различия будут или могут быть полностью устранены и интегрированы. Понимание этого позволяет уметь мудро выбирать, какие методы следовать, а также как и когда их применять. Некоторая путаница проистекает из непонимания более тонких, более внутренних практик медитации и, следовательно, из-за веры в то, что пранаяма имеет отношение только к более механическим аспектам регуляции мышечного дыхания. Более глубокие практики пранаямы больше связаны с осознанием, чем с механикой.
2.51 Четвертая пранаяма - это та непрерывная прана, которая перегоняется за пределы или позади тех других, которые действуют во внешних и внутренних сферах или полях.
Это относится к той чистой пране, которая выходит за пределы трех аспектов, которые мы знаем как выдох, вдох и переход между ними. Это процесс трансцендентного дыхания, как мы обычно его знаем, чтобы упасть в энергию чистой праны, которая находится ниже, или поддерживает грубое дыхание. Это приходит после работы с тремя пранаямами, которые основаны на Яме, Нияме и Асане, которые являются первыми тремя ступенями Йоги.
Представьте, что вы сидите у океана, там, где волны выходят на берег. Когда приходит волна, она омывает вас и бежит по пляжу. Затем волна разворачивается и отступает от вас, возвращаясь в океан. Затем поток снова поворачивается, и другая волна омывает вас. Снова и снова вы испытываете этот цикличный процесс. Это как дыхание, которое выдыхает, пережидает, вдыхает, пережидает, а затем снова начинается этот процесс. Однако представьте, что вы уплыли от берега на некоторое расстояние и нырнули на дно (с аквалангом). Там вы сидите на дне без волн, которые приходят или уходят. Вы можете почувствовать очень нежное движение, но очень слабое; вы находитесь за пределами или глубже поверхностного движения волн. Так же и с дыханием.
Четвертая пранаяма выходит за пределы волн. Аналогично, в четвертой пранаяме ваше внимание выходит за пределы процесса прихода и ухода выдоха и вдоха, а также переходов между ними. В четвертой пранаяме вы ощущаете саму прану как вечно существующую силу, выходящую за пределы поверхностных течений. Благодаря этой пранаяме тонкая вуаль кармашейи (2.12), которая закрывает внутреннее озарение или свет, истончается, уменьшается и исчезает, позволяя внутреннему свету проходить сквозь неё.
2.52 Благодаря этой пранаяме завеса кармашейи (2.12), которая покрывает внутреннее озарение или свет, истончается, уменьшается и исчезает.
2.53 Благодаря этим практикам и процессам пранаямы, которая является четвертой из восьми ступеней, ум приобретает или развивает пригодность, подготовленность или способность к истинной концентрации (дхарана), которая сама является шестой ступенью.
Пратьяхара
2.54 Когда ментальные органы чувств и действий (индрий) перестают взаимодействовать с соответствующими объектами в их ментальной сфере и поглощаются или возвращаются в поле ума, из которого они возникли, это называется пратьяхара и является пятой ступенью.
2.55 Посредством этого разворота внутрь органов чувств и действий (индрий) также достигается высшая способность, управляемость или мастерство над теми чувствами, которые стремятся направиться наружу к своим объектам.
Прекращение сцепления, а не подавления. Увод чувственных ощущений означает, что чувства перестают быть вовлеченными или соединенными с объектами, движущимися в потоке ума. Это не означает подавление, сдреживание или прекращение этих мыслей. Они могут естественно замедляться или убывать до некоторой степени, но сам метод состоит в том, чтобы разорвать контакт, прекратить связь с шаблонами мышления. Это означает, что мысли могут течь без перерыва, в то время как чувственные ощущения просто не отвлекаются на эти мысли.
Следуя за пчелиной маткой: Говорят, что чувства следуют за разумом так же, как пчелиный улей следует за пчелиной маткой. Куда бы она ни перемещалась, они будут следовать за ней. Точно так же, если ум действительно уходит внутрь, чувственные ощущения будут мчаться позади.
Нежелание уводить чувственные ощущения. Люди совершенно не желают уводить чувственные ощущения, даже до такой степени, что испытывают гнев при любом предложении сделать это. Мы можем так цепляться за наш чувственный опыт и сами чувства, что можем настаивать на том, что пребывание в природе называется медитацией, что прослушивание музыки называется медитацией или что наличие внутренних видений называется медитацией.
Привязанность к ощущениям: Привязанность к чувственным ощущениям не только означает, что мы взаимодействуем с объектами внешнего мира. Отказ от чувственных ощущения для медитации означает не просто закрывать глаза и сидеть в тихой комнате. Скорее, сцепление связано с привязанностью к самому процессу восприятия, а изъятие чувств буквально означает прекращение поиска ощущений через эти ощущения в отношении как внешних физических объектов, так и внутренних ментальных объектов. Это означает приостановление любого использования внутренних инструментов обоняния, дегустации, видения, прикосновения и слуха, независимо от того, направлены ли они на внешнее или внутреннее.
Разделительная линия между истинной медитацией и простым расслаблением. Готовность или нежелание быть открытым для этого отвлечения - это существенная разделительная линия между теми, кто испытывает глубины медитации, и теми, кто просто достигает некоторой степени умственного расслабления. Очень немногие выберут глубину медитации, которая приходит с чувственным уходом или пратьяхарой. Другие будут притворяться, что они медитируют, даже пишут книги о медитации, в то время как на самом деле испытывают только поверхностные уровни физического расслабления.
