Чуть больше двух лет назад мне повезло прослушать чудесную аудиокнигу Дмитрия Мирова «Парадигма 2.0». Она буквально открыла мне дверь к пониманию простой истины: для того, чтобы обрести счастье и баланс в жизни, необходимо, как минимум, изменить привычную модель поведения ума, который по умолчанию вынуждает нас реагировать отвращением по отношению к тому, что не нравится, и влечением – к тому, что нравится.
И то, и другое в конечном счете причиняет страдания. Если нам что-то не нравится, мы демонстрируем неосознанный спонтанный негативизм: от раздражения до гнева. А если что-то нравится, то либо неосознанно испытываем неудовлетворенность оттого, что не обладаем объектом влечения, либо цепляемся за него, страдая от избыточной привязанности.
В качестве ключа к обретению равновесия Дмитрий Миров назвал наблюдение, предлагая отказаться от стандартных неосознанных (или ненаблюдаемых) реакций влечения (страстного желания) и отвращения (неудовлетворенности). В принципе, эта идея была мне близка, так как к тому времени я уже несколько лет развивал в себе осознанный подход к жизни, который и предполагал переход от реактивности, когда вы часто отвечаете импульсивным негативизмом в ответ на внешние раздражители, к проактивности или осознанности.
Проактивность или осознанность – это понимание того, что в любой ситуации у вас есть выбор дальнейших действий, у каждого из которых есть последствия. И, самое главное, - готовность взять на себя ответственность за эти последствия.
Нужно отметить, что основу моего мировоззрения на тот момент составляли прекрасные книги Экхарта Толле «Сила момента Сейчас» и «Новая земля». Но даже при том, что я во многих ситуациях научился оставаться спокойным и рассудительным, тем не менее, иногда переживал вспышки гнева, хоть моментально при этом остывал, понимая, что сорвался в неосознанность. На тот момент я еще не понимал, что над осознанностью нужно работать не только на уровне интеллекта, посредством изучения соответствующей литературы и применения в жизни полученных навыков. Не менее, а, возможно, даже более важным компонентом саморазвития человека является развитие осознанности на подсознательном уровне. И в «Парадигме 2.0» я узнал о випассане, специальной технике медитации, применение которой способно избавить человека от таких загрязнений ума, как реакции отвращения и влечения, на подсознательном уровне.
Что же такое випассана? В переводе с санскрита випассана означает «видеть мир таким, какой он есть». Это техника медитации, которую Сиддхартха Гаутама открыл примерно 2.5 тыс. лет назад и, вследствие применения ее, в возрасте 35 лет полностью осознал природу человеческих страданий и искоренил в себе все загрязнения ума. С тех пор его стали называть Будда, что означает «Просветленный» или «Пробужденный». После этого он продолжал путешествовать по Индии до самой своей смерти в возрасте 80 лет и служить людям, обучая их этой замечательной технике.
Випассана – это способ трансформации ума через самонаблюдение. Эта трансформация происходит в результате осознания глубокой взаимосвязи ума и материи, переживаемой на личном опыте путем наблюдения ощущений в пределах собственного тела. Ощущений, постоянно возникающих на теле и непременно исчезающих, постоянно взаимодействующих с умом и обуславливающих его состояние. Именно это основанное на наблюдении путешествие внутрь себя устраняет ментальные загрязнения. Результат – уравновешенный ум, полный любви и сострадания, и жизнь, свободная от негативизма и наполненная яркими радостными впечатлениями.
Человеку становятся понятными научные законы, управляющая ощущениями и влияющие на отношение ума. Благодаря не слепой вере, интеллектуальным играм и мистификации, а непосредственному опыту, получаемому в пределах вашего тела, приходит понимание природы развития и деградации сознания, механизмов умножения страданий и освобождения от них. Человек становится более осознанным, избавляется от заблуждений, обретает покой и умение владеть собой.
Сама техника медитации является неотъемлемой частью Дхармы, пути, который Будда указал тем, кто хочет обрести истинное счастье в жизни. Дхарма не имеет ничего общего с религией (как, впрочем, и буддизм, в моем понимании, так как в нем все основано не на вере, а на переживаемом опыте), она олицетворяет собой то, что в буддизме называется благородным восьмеричным путем освобождения от страданий, и покоится на трех китах: мудрости, нравственности и духовной дисциплине.
Мудрость предполагает правильное мировоззрение, закрепленное собственным опытом внутреннего переживания, правильное намерение, заключающееся в решимости следовать намеченному пути, который ведет к прекращению страданий и постижению истины, и взращивание в себе чувств любви, доброты и сострадания по отношению ко всем живым существам.
Нравственность определяется кодексом правильного поведения, который включает воздержание от причинения вреда живым существам, воровства, неподобающего сексуального поведения и любых видов опьянения, правильную речь, свободную от клеветы, лжи, злословия, грубости, пошлости и тому подобного, правильный образ жизни, который выражается в намерении служить людям, отказ от любых видов деятельности, которые сопряжены со страданиями других людей (к примеру, торговля оружием, изготовление и торговля орудиями убийств, любая деятельность, связанная с обманом и накоплением не нравственными и преступными путями).
Правильный образ жизни также предполагает отказ от излишеств и стремления к необоснованному чрезмерному богатству, так как только при этом условии можно избавиться от зависти и других страстей и связанных с ними страданий.
Основными аспектами духовной дисциплины являются:
1. Правильное усилие в стремление сосредоточится на осознанности, радости, спокойствии и умиротворении;
2. Постоянное осознавание собственного тела, ощущений, ума и ментальных объектов с целью достижения постоянного уровня осознанности.
Последний пункт и реализуется посредством медитативных практик, главными из которых являются анапана (медитация концентрации на дыхании) и, собственно, випассана.
К моменту моей поездки на 10-дневный курс випассаны я уже около года с горем пополам занимался полурегулярными медитациями, которые, тем не менее, приносили свои плоды. Я вставал утром раньше на час и, несмотря на то, что я будто бы лишал самого себя целого часа самого приятного утреннего сна, я не испытывал в дальнейшем никаких проблем с усталостью или потребность в дополнительном отдыхе. Напротив, простое наблюдение за дыханием с закрытыми глазами давало мне дополнительные силы и ощущение равновесия в течение дня. Но по прошествии курса випассаны я осознал, насколько я был далек от понимания как техники, так и назначения самого процесса медитации.
Я совершенно иными глазами посмотрел на Будду. Из центральной фигуры одной из основных мировых религий он превратился в ученого, на личном опыте открывшего законы мироздания и природу вселенной. В человека, родившегося в роскошных условиях, но сознательно выбравшего путь познания себя и дальнейшего бескорыстного служения людям.
Будда не просто оставил после себя огромное культурологическое наследие, которое привело к возникновению целой плеяды религиозных течений типа буддизма, индуизма и т.п. Он пришел к пониманию истинных причин человеческих страданий и предложил для их искоренения путь, свободный от религиозных или сектантских догм, путь, доступный каждому человеку, вне зависимости от пола, возраста, расы или вероисповедания. Его учение было простым для понимания как совершенно простыми, так и умудренными опытом и знаниями людьми.
Он обрел практическую мудрость, в отличие от множества теоретиков. И практика эта заключалась в наблюдении объективной реальности, которая была и остается доступной каждому человеку в любой момент времени. Он проник в самые глубины подсознания, понял природу взаимодействия ума и материи и посредством практического опыта пришел к выводу о вибрационной природе вселенной. То есть к выводу, к которому на сегодняшний день в результате научно-практических экспериментов приходят ученые.
Он сформировал парадигму мышления, основанную на принципах непротивления (принятия реальности такой, какая она есть), несуждения (наблюдения без навешивания ярлыков) и непривязанности, порождающей страдания. Если кто-то из вас читал книги Экхарта Толле, которые я по-прежнему считаю великими пособиями по ментальному пробуждению, то вы поймете, что идеи Толле тождественны идеям Будды. И это не удивительно, так как Толле неоднократно делает отсылки к высказываниям и деяниям Будды. Принципиальным отличие книг Толле от дхармы Будды является то, что Толле развивает вашу осознанность на интеллектуальном уровне, в то время, как Будда предлагает вам самостоятельно проникнуть в глубины собственного подсознания с целью изменения привычной модели поведения ненаблюдаемого ума и формирования осознанности на глубинном подсознательном уровне. И то, как он предлагает делать, является простым и гениальным одновременно.
Будда пришел к выводу, что страдания объективно существуют в жизни людей. Человек рождается в страданиях, в страданиях сменяет детство на юность, а юность - на зрелость, в течение всей жизни в страданиях болеет, со страданием встречает старость и в страданиях умирает. И здесь речь вовсе не о физической боли, а именно о умственных переживаниях, сопровождающих человека в неумолимом движении по реке жизни.
Но самым поразительным выводом Будды стало то, что страдания причиняются не объектами (предметами, людьми, словами или действиями), а нашими телесными и душевными ощущениями, которые создают эти объекты. Иными словами, вам нравится не сам шоколад, а ощущения его вкуса. И неприязнь у людей вовсе не к холодной погоде, а к ощущениям холода на теле.
Та часть подсознательного ума, которая отвечает за «считывание» ощущений, их интерпретацию и создание затем подсознательных программ поведения, именуемых в психологии связками «стимул-реакция», находится в контакте с телом 24 часа в сутки, даже тогда, когда вы спите. Тело постоянно ощущает мириады различных ощущений буквально каждой клеточкой, но в силу нашей неосознанности мы не просто не чувствуем это, мы в большинстве своем даже не знаем об этом. Мы реагируем на уровне ума только на сильные грубые ощущения, которые притягивают на себя фокус нашего внимания. Тонкие же ощущения остаются исключительно в нашем подсознании. Но именно эти ощущения, полученные на подсознательном уровне, определяют наши стандартные модели поведения и реагирования. Эти ощущения впоследствии идентифицируется, как приятные и неприятные, и записываются в подсознание в качестве компонента алгоритмов поведения человека.
Так уж вышло, что основными такими моделями являются влечение и отвращение. И те, и другие, как мы уже выяснили, вызывают физические и ментальные страдания. И тут мы снова возвращаемся к гениальности Будды, потому что он и только он догадался о необходимости изменения таких стандартных моделей поведения именно на уровне подсознания, поняв, что только так можно изменить стандартную модель работы ума.
В ходе наблюдения за ощущениями в разных частях тела Будда увидел, что они появляются и исчезают, появляются и исчезают, и через это пришел к пониманию универсального закона природы, закона непостоянства. Это закон говорит о том, что нет ничего вечного, все рождается, чтобы умереть, все появляется и исчезает. Помните, «ничто не вечно под луной»? Это именно об этом. Именно эта простая, но неумолимая истина, является ключом к «перепрограммированию» наших стандартных алгоритмов поведения. Будда словно говорит нам «зачем испытывать страдания по поводу ощущений, которые появляются и исчезают»? Зачем формировать привязанности и страстные желания по отношению к тому, что наскучит? Зачем преумножать физическую боль в душевные страдания, если и боль, даже самая нестерпимая, пройдет со временем. Здесь, кстати, уместно вспомнить и притчу о знаменитом кольце царя Соломона, подарке мудреца, на котором было выгравировано «И это тоже пройдет». Царь Соломон смотрел на эту надпись в непростые для себя времена, что позволяло ему сохранить невозмутимость и спокойствие ума в минуты невзгод. Эта притча олицетворяет собой тот самый закон непостоянства, который также осознал и Будда.
Собственно говоря, смыслом изменения привычной модели поведения ума является замена реакций влечения и отвращения на наблюдение. Что такое наблюдение? Это попросту нереагирование. Без навешивания ярлыков, без суждений, без анализа и определений. Наблюдение за телесным ощущение – это не ёжиться от холода, а расслабиться и посмотреть, сколько еще вы можете потерпеть. Наблюдение за душевным ощущением – это не обернуться вслед человеку, задевшему вас плечом во встречном потоке с гневной тирадой, а продолжить идти дальше. Это не обрушиться со встречными обвинениями или оскорблениями к кому-то, кто говорит вам что-то неприятное, а спокойно выслушать и словно пропустить сквозь себя и позволить этому выйти из вас без остатка. Звучит вроде бы просто, но как же осуществить эту замену на уровне подсознания? Оказывается, все так же гениально просто: нужно медитировать.
По себе знаю, что к медитации у многих не совсем однозначное отношение. Многими это воспринимается, как часть религиозной монашеской практики, но на самом деле она таковой вовсе не является.
Випассана - это одно из самых мощных и действенных направлений медитативных практик, коих существует бесчисленное множество. Обучиться самостоятельно випассане можно, но пройдя 10-дневный начальный курс, я могу сказать, что самому освоить эту технику почти нереально. Дело в уникальных условиях, который создаются на курсах. Это по сути весьма серьезное испытание для тела и ума, которое вы обязаны пройти, если хотите дойти до конца. На этих курсах часть студентов не выдерживает и уезжает раньше их окончания, что уж говорить о попытках пройти курс самостоятельно.
Я был настроен давно и серьезно и впервые записался на курс в апреле минувшего года, однако, он был отложен в связи с пандемической ситуацией в стране и мире. Но летом друзья сообщили мне, что открылась запись на осенний набор (регистрация на сайте начинается за 2 месяца до начала курса, и места разбираются довольно стремительно), и я сразу же записался на середину сентября.
Перед тем, как вы начнете осваивать непосредственно технику випассаны, в течение трех дней вас учат технике медитации анапана, когда вы все время с закрытыми глазам направляете все свое внимание в область небольшого участка вашего тела, ограниченного верхней губой и носом. Вы словно направляете ваш мысленный взор в это место, осуществляя наблюдение за дыханием.
Именно наблюдение. Вы не управляете дыханием, не корректируете, не задерживаете или ускоряете. Просто позволяете вашему дыханию быть таким, какое оно уже есть. Прекрасная простая техника, которой может овладеть без посторонней помощи любой человека, вне зависимости от возраста, пола, рода занятий и вероисповедания.
В отличие от других видов медитации, где вы визуализируете какой-то образ, или вербализируете свой объект медитации, например, поете мантру вслух или про себя, вы не задействуете созидательный потенциал ума, не создаете мыслеформ, ведь любая визуализация или вербализация – это прежде всего мысль. Вы в прямом смысле слова ничего не делаете, ведь наблюдение – это неделание, это просто фокусировка вашего внимания на объекте наблюдения. Периодически вы словно просыпаетесь внутри потока собственных мыслей, возникающих из ниоткуда и исчезающих в никуда, и без эмоций и переживаний возвращаетесь к осознаванию дыхания и прикосновения дыхания к вашему телу в области ноздрей.
Сама по себе анапана, медитация осознанного дыхания, является мощнейшей и самой распространенной техникой, позволяющей вам в довольно короткие сроки привнести осознанность и спокойствие в жизнь. На осознанном уровне ум реагирует лишь на плотные ощущения, способные выдернуть нас из неосознанной мыслительной активности. Когда же мы в течение продолжительного времени старательно фокусируем наше внимание на небольшом участке тела, мы начинаем чувствовать тонкие ощущения на этом участке. Это могут быть различия в температуре исходящего и входящего дыхания, вибрации, пульсации, зуд или щекотка, в общем любые тактильные ощущения. Чем больше вы медитируете, тем более острым и чувствительным становится ваш ум. Вы буквально поражаетесь, насколько чувствительным является ваше тело, а также пребываете в восторге от самой идеи испытывать ощущения на каком-то участке тела, просто перенеся туда свое внимание.
Медитировать нужно, сидя в удобной позе и с закрытыми глазами. Удобная поза не отвлекает вашего внимания на физическом уровне, закрытые глаза исключают поступление в мозг визуальной информации, которая является тем, что выводит ум из состояния «не ума», когда вы не ни о чем думаете. Вы не даете мозгу зрительных образов, и он перестает интерпретировать и плодить фоновые мысли. Занятие, к слову, не из простых. Если вы думаете, что можете, закрыв глаза, просидеть 10 секунд, ни о чем не думая, попробуйте, и сможете убедиться, что смогли продержаться 3 секунды и потом, спустя какое-то время, поймали себя на какой-то мысли. Самое главное в такой медитации – принять такую модель поведения ума, и словно играть с ним в игру «поймай появившуюся из ниоткуда мысль и верни внимание на участок тела».
Медитация анапана приводит к успокоению ума, к остановке маховика его фоновой работы, направленной на генерирование тех самых мыслей, которые словно появляются из ниоткуда и заставляют вас страдать. Вы останавливаете этот маховик и начинаете раскручивать его в обратную сторону, снова переподчиняя свой ум себе, как это было когда-то давно, в вашем детстве. Да, это факт: до той поры, когда у детей под влиянием окружения и внешней среды начинает формироваться эго и подсознательные программы реагирования, они большей частью занимаются наблюдением за реальностью, принимая ее такой, какая она есть.
Сама випассана начинается на четвертый день курса. Суть ее состоит в том, что вы словно сканируете мысленным взором все свое тело, начиная от макушки и до пяток, проходя по каждому участку своим вниманием, стараясь осознавать ощущения. Вам не нужно идентифицировать их, не нужно навешивать ярлыки типа «о, это зуд, о, а это жар», нужно просто осознавать сам факт их наличия, то есть наблюдать, не реагируя, и идти дальше. То есть вы берете управление той самой подсознательной частью вашего ума, который находится в постоянном контакте с вашим телом, даже когда вы спите, и переучиваете его с реагирования на наблюдение.
Именно так и происходит изменение подсознательного поведения. С каждым днем вы проходите по телу своим вниманием все увереннее и увереннее, обретая способность с закрытыми глазами чувствовать ощущения на локтях, макушке головы или на пятках, а конечном счете – проходить вниманием по всему телу. При этом возникает невероятное ощущение волны тонких вибраций, проходящих по всему телу, которое называется «свободным потоком». Это очень приятное ощущение, отдаленно напоминающее мурашки по коже во время озноба, только мурашек на коже нет, и вам не хочется укутаться во что-то теплое. Наоборот, вам хочется, чтобы эти волны внутри тела ходили и ходили, потому что ощущение энергии внутри себя – это очень волнительно, это дает прямое и непосредственное ощущения того, что энергетика тела – это не пустой звук, а вполне объективная переживаемая реальность.
Также во время медитации вы можете начать испытывать неприятные ощущения на некоторых участках тела. Предполагается, что когда вы начинаете наблюдать, вместо реагирования, вы перестаете создавать новые связки «стимул-реакция», и наружу начинаются выходить ваши самые старые укоренившиеся программы реагирования, лежащие глубоко в подсознании. И чтобы не преумножать такие программы, от которых вам, наоборот, нужно избавиться, вы продолжаете наблюдать и за ними, в результате чего они постепенно растворяются, а вы, таким образом, избавляетесь от загрязнений ума. Полное избавление от подобных рефлекторных обусловленных программ реагирования ума на реальность и есть просветление, которого достиг Будда.
Получается тотальное наблюдение. Вы наблюдаете поверхностные ощущения на теле, а затем и следствие этой работы в виде приятного свободного потока энергии внутри вас, который также нужно наблюдать, а не реагировать, чтобы не сформировать к нему влечения и не испытывать впоследствии дискомфорт от его отсутствия. Равно как и наблюдаете неприятные ощущения, когда выходят наружу ваши накопленные загрязнения, чтобы не формировать новые программы отвращения. Постоянное памятование вселенского закона природы, закона непостоянства, - непременное условие реализации этого процесса.
Поначалу у меня возник вопрос «не превратимся ли мы в без-эмоциональных роботов?», ведь человек рожден, чтобы освободиться от страданий и получать удовольствие от жизни. Оказалось, что випассана и дхарма в целом не отрицают удовольствия. Пожалуйста, если в вашей жизни случается получить какое-то удовольствие, испытывайте его по полной. Но помните, что оно не постоянно и рано или поздно закончится. И не испытывайте по этому поводу сожаления и страстного желания повторить во что бы то ни стало. Это как когда вам нравится шоколад, вы его едите с удовольствием, но когда он заканчивается и магазин уже закрыт, вы мгновенно забываете об этом и не устраиваете драму.
В общем, випассана – это техника медитации, применяя которую вы развиваете в себе осознанность на подсознательном уровне, которая выражается в формировании привычки наблюдать и сохранять равновесие ума. Вы словно открываете в себе сверх-способность, начинаете прислушиваться к ощущениям в тот момент, когда идете, едите, занимаетесь какой-то простой активностью, а также в первые минуты после пробуждения и за несколько минут до сна. Это завораживает в том числе и тем, что вы получаете личный практический опыт в отличие от опыта, вмененного или полученного извне.
Практика випассаны позволяет изменить отношение к неприятным ощущениям. Например, избавиться от многих психосоматических болезней наподобие мигрени, как это случилось с С.Н. Гоенкой, бирманским предпринимателем, который стал популяризатором випассаны после того, как она помогла ему избавиться от мучившей его болезни. Сам я ощутил на себе снижение порога чувствительности к низким температурам, когда вместо того, чтобы съежиться и одеться теплее решил понаблюдать за ощущениями в теле, и это наблюдение привело к тому, что я перестал мерзнуть, как раньше. Это же отношение к боли привнесло ключевое изменение в ходе самого 10-дневного курса, когда в конце пятого дня я (и не я один, но добрая половина курса) сходил с ума от болей в коленях, тазобедренных суставах и спине оттого, что не мог найти удобную для себя позу для многочасовых медитаций. В какой-то момент я понял, что мое отношение к боли – это и есть порождение реакции отвращения, что я просто преумножаю физическую боль в умственные страдания. После чего я снова, как ни в чем не бывало, начал использовать скамейку для медитации, на которой не мог сидеть на третий день из-за того, что болело просто все тело. Я просто сел и начал наблюдать боль, стараясь оставаться невозмутимым, и практически все неприятные ощущения со временем словно растворились. Как говорит Мураками, "боль неизбежна, страдания - это выбор".
Расскажу немного о ходе самой практики. Из интересных нюансов хочу отметить то, все живут в одинаковых (довольно таки спартанских) условиях совершенно бесплатно, включая трехразовое питание (вкусная вегетарианская еда). В конце курса вам предлагают сделать пожертвование, сумма остается на ваше усмотрение, но и это не обязательно. Приготовлением еды и оказанием помощи организаторам курса занимаются волонтеры из числа студентов, уже прошедших хотя бы один курс, это тоже часть дхармы, так как она поощряет служение людям. Все, что требуется от вас – это соблюдать распорядок и режим, предполагающий подъем в 4 утра, отбой в 9:30 вечера, около 10 суммарных чистых часов медитации в день.
Вы берете на себя обет благородной тишины, который предполагает полное молчание и запрет на любые коммуникации с другими студентами даже на уровне жестов и взглядов, студенты-мужчины живут и медитируют отдельно от женщин. Вы сдаете организаторам свой телефон, получая его назад непосредственно перед выездом. В конце каждого дня студенты слушают прекрасную вдохновляющую лекцию, подводящую итог проделанной за день работы и рассказывающую об особенностях практики, истории из жизни Будды, природе страданий и избавления от них.
Во всем этом есть свой смысл. К примеру, вы не платите за курсы для того, чтобы ваше эго полностью растворилось на период обучения. Ведь если бы вы заплатили деньги, то могли бы потребовать себе лучшее место, еду получше и игнорирование распорядка дня и режима. А так вы вынуждены быть равным со всеми, поскольку если вам придет в голову идея поспать вместо того, чтобы идти на медитацию, вам сделают предупреждение, а потом попросят покинуть лагерь, если вы продолжаете игнорировать эти требования.
Система организации курсов такова, что вы можете пройти их совершенно бесплатно во многих странах на основе единой централизованной системы резервирования мест, в том числе и в Беларуси, где випассану проходил я.
Предполагается, что после прохождения курса студенты будут практиковать медитации ежедневно по 2 часа, по часу утром и вечером, только в таком случае будет достигнуть стабильный долгосрочный эффект. Однако, вас никто не обязывает это делать, выбор за вами. Тем не менее, по себе скажу, что поначалу, когда я около полугода назад начинал регулярные медитации, просыпаться по утрам на час раньше обычного для меня было мукой. Твой ум пытается убедить тебя, что ты воруешь час сна у самого себя, однако медитация заряжает энергией и спокойствием на целый день, и получается, что ты спишь меньше, но работаешь более продуктивно. Это неоспоримый факт. Так что лично я буду стремиться к тому, чтобы помимо привычной для меня утренней медитации ввести в распорядок дня еще и регулярную вечернюю.
Подвожу итог: если вы хотите обрести равновесие внутри себя, избавиться от негативизма и страданий и самостоятельно провести серьезную операцию на собственном подсознании с целью искоренения лежащих глубоко внутри загрязнений вашего ума, випассана станет прекрасным инструментом для достижения этих целей.
Однако, имейте в виду, что это серьезное испытание на прочность не только для ума, но и для тела. Но если вы полны решимости и будете следовать тому, чему вас учат, то вы не просто будете благодарны себе за то, что решились пройти курс, но и будете рекомендовать его всем своим родным, друзьям и знакомым. Потому что випассана – это универсальное средство, которое подходит всем, независимо от религиозных убеждений, пола, возраста и рода занятий. Это искусство жить, путь, способ жизни. Хотя випассана является квинтэссенцией того, чему обучал Будда, она не является религией. Это скорее совершенствование человеческих качеств, что приводит к улучшению собственной жизни и жизни окружающих.
Дополнительную информацию о випассане вы можете получить из следующих источников:
Также всем, кто интересуется медитативными практиками и саморазвитием, очень рекомендую к прочтению 3 отличные книги от авторов, которые получили прекрасные результаты от регулярных медитаций в своей жизни:
Роберт Райт "Буддизм жжет! Ну вот же ясный путь к счастью! Нейропсихология медитации и просветления" (ссылка на litres)
Джон Йейтс, Джереми Грейвс, Мэтью Иммергат "Свет ума. Полное руководство по медитации" (ссылка на litres).
Йонге Мингьюр Ринпоче "Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему" (ссылка на litres)
