С детства мы знаем, что эгоизм - это моральная проблема, что хоть его и нельзя полностью запретить/искоренить, он способен принести много проблем - вам и другим. Однако совершенно непонятно, где же провести ту грань до которой нужно отказываться от эгоизма? Возможно проблема просто в том, что под этим понятием путают две разных вещи.
Уже самые ранние моральные правила подчеркивали необходимость ограничивать собственный эгоизм – либо ради высшего принципа, либо ради пользы общественного целого. Традиционные общества, античные мыслители, христианская мораль и даже классический утилитаризм едины в мысли, что эгоизм не может быть ни основной ценностью, ни базовой моделью поведения, ведь всегда так или иначе в ситуацию выбора включены другие. Даже современный тип общества так и не смог полностью оправдать хоть какую-то форму эгоизма (за исключением наивных сказок о самореализации).
Поэтому когда вы лично не согласны с этим, вы понимаете, что имеют в виду люди, считая эгоизм чем-то плохим. Однако, как показали уже софисты, подобная оценка – лишь вопрос интерпретации. Например, тот же альтруизм запросто описывается как форма эгоизма – и в этом есть проблема. Поскольку ничего кроме собственных желаний вам не дано достоверно (другие могут лишь сообщать или изображать какое-то намерение, но его нужно еще захотеть и суметь прочитать, и даже это не гарантирует отсутствия ошибки) – то вы всегда в той или иной степени эгоист. Подлинно альтруистическое поведение доступно только тем существам, которые оказываются захвачены мотивацией в пользу другого вопреки своей воле (будь то микроб, побуждающий вас к альтруистическому поведению или нематериальная сущность вроде призрака/демона). В остальных случаях либо слово «эгоизм» слишком общее, либо попросту избыточное.
В некоторых случаях эту проблему могло бы разрешить различие эгоизма витального и эгоизма мировоззренческого.
Первый – не только характерная всем живым существам склонность выжить, сохранить себя и дать потомство, но и общий тон мыслей, чувств и поступков, демонстрирующий насколько человек склонен «не забывать себя», держать в фокусе выгоды и возможности для себя.
Второй же – личностная установка, тесно связанная с культурой человека. Именно он при должных усилиях и рациональной аргументации может стать философским – например, разумным эгоизмом, утилитаризмом, прагматизмом и т.д.
Витальный эгоизм – вещь очень простая, это все то, что так или иначе связано с нашей биологической системой вознаграждения. Никаких других критериев здесь не существует, кроме удовольствия – а точнее факта «получено оно или нет». Витальный эгоист есть в каждом, но может отличаться силой и формами проявления. Это наш внутренний «Великий мастурбатор». А также это ответ на витальном уровне на любые вопросы о цели и смысле жизни. Как телесные организмы мы не можем ощущать никакой ценности и осмысленности жизни вне удовлетворенности этой жизнью (просто обратите внимание: как часто люди, говоря «это не имеет смысла», имеют в виду «это не приносит/принесёт МНЕ удовольствия»).
Поэтому на деле нет никаких «передать гены и продолжить род», «выжить» или «оставить след в истории». Живут люди ради задействования системы вознаграждения, и способ – по большому счету непринципиален. Или точнее: формы и способы обычно заданы биографией и немного генетикой, поэтому для индивида они могут быть принципиальны – «так могу получать удовольствие, а так не могу». Но с позиции самого механизма – либо дофамин (или эндорфин, оксцитоцин и далее по списку) выделяется, либо нет, происходящее в реальности незначимо. Существование культуры и вербального мышления позволяет вмешаться в эту историю, попытавшись сменить некоторые способы получения удовольствия, в том числе переделывая слишком простые стимулы/результаты в более сложные, сублимированные.
Природа, а затем и культура научились использовать этот витальный эгоизм в целях, выходящих далеко за рамки выгод одного существа. Например, когда природа выделяет окситоцин при заботе от потомстве или стайном грумминге, или, когда культура приучает (некоторых из нас) получать удовольствие от взаимопомощи другим или от причастности (а не обладания). Но в целом подчеркну: силу и способы проявления этого эгоизма мы (практически) не выбираем, и, следовательно, на витальном уровне является эгоистами все, но по-разному. Простой пример: если волей судьбы вы не любите делиться едой, то вы прослывете гораздо большим эгоистом, чем если бы больше дорожили временем, а те, кто получает удовольствие от командной работы или сочувствия будут задевать чужой эгоизм гораздо меньше, чем те, кто тащится от побед и первых мест (статус) или обладания редкими вещами.
Мировоззренческий эгоизм – это более сложная надстройка, часто использующая обходные пути (например, бессознательное прибавочное удовольствие). В сущности, это серия или система представлений, в которых «эгоизм» (некое множество вещей, к которым применимо данное слово) отмечен как желательный ориентир при принятии осознанных решений. Или проще: мировоззренческий эгоист – это тот, кто скорее верит, а не чувствует, что поступки, направленные к собственной выгоде «правильны». «Правильны» взято в кавычки, потому что мировоззрения различны и под этим правильно может пониматься «естественны», «неизбежны», «лучше, чем иные», «разумны», «выгодны» и т.д. и т.п.
Я бы даже отметил, иногда он ярко выражен как раз у тех, у кого есть проблемы с витальным эгоизмом. Например, некоторые борцы за все хорошее: их не удовлетворяет собственная жизнь, но вместо ее улучшения, они «улучшают чужие», получая лишь прибавочное удовольствие от запретов, критики, или даже травли других. Здесь как раз возможны разные превращенные, рефлексивные и скрытые формы эгоизма, в том числе рессентимент.
В философии предпринималось несколько попыток обосновать такой эгоизм с помощью как общего блага (всем выгодно, если все эгоисты), так и ссылками на природу (что естественно, то и правильно). Однако у такого эгоизма всегда есть две существенные проблемы: во-первых, он головной, а во-вторых, его нюансы не разделяются другими головами.
Что касается первого, то представлять себе «эгоизм» можно как угодно, в т.ч. занимаясь самообманом. Одна из вещей, которые показал психоанализ – это то, что в наших бессознательных симптомах заложена доля удовольствия (она и ведет к их повторению). Поэтому нередко оказывается, что циник на словах – в глубине своей души верит, а прагматик – склонен к иррациональным действиям вредящим себе... И таких примеров расхождения мировоззрения (представления о себе и мире) и действий миллионы. Насчет второго все еще понятнее: нет никакого смысла в обосновании своей версии эгоизма, если вы не хотите распространить ту же модель на других, однако их формы удовольствия (на обоих уровнях эгоизма) всегда будут противиться этому. И именно по этой причине самые рациональные теории о том, как всем будет замечательно, если каждый будет заботиться прежде всего о себе – никогда не работают. Что собственно мы и можем наблюдать в ситуации с коронавирусом, или с паникой на рынках.
