Понимание эмоционального состояния другого человека посредством сопереживания, проникновения в его субъективный мир - "эмпатия", как категория психологической науки возникла сравнительно недавно вне связи с православной традицией, поэтому в целом точной богословской аналогии не существует. Однако отдельные уровни эмпатии имеют свое отражение в святоотеческом наследии:
Чаще встречается достаточно отвлеченное, объективное понимание переживаний человека без значительного эмоционального вовлечения в них – "симпатия". Это свойство теплого, доброжелательного отношения к другим людям совершенно необходимо для успешного миссионерского апостольского свидетельства. Еще апостол Павел писал: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими». (Рим.12,15) и «для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых».(1 Кор.9, 20-22). Однако следует остерегаться манипулятивного и лицемерного применения симпатии, когда она своекорыстно выступает в виде скрытого убеждения, уговаривания, внушения.
Может быть и более глубокий эмоциональный отклик, побуждение оказать помощь другому - "сострадание" или "сочувствие". Учение о сострадательной любви основано на примере самого Господа и находит свое продолжение в святоотеческой традиции. Сострадание - это критерий христианской любви. Если вчитаться в Евангелие, основной причиной чудес Иисуса Христа была жалость, милосердие к ближним."Понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, - сказал Христос, - Мне сотвористе" (Мф.25,40).
Об огромном значении любви с состраданием говорит старец Паисий Святогорец: «В сострадании сокрыта любовь такой силы, что она больше обычной любви… Если ты сострадаешь другому, то начинаешь любить его сильнее… Человек духовный - весь одно большое сострадание. Изнемогает, сострадая другим, молится, утешает. И, хотя берёт на себя чужие страдания, всегда полон радости, так как Христос отнимает от него его боль и утешает духовно».
Святые подвижники призывают нас к развитию в себе этой способности: «Жестокое сердце умягчается, когда человек смотрит на страдания других, становится более восприимчивым и смиренным. Бог не создал человека жестоким и немилосердным, но люди не развивают в себе милосердие, данное им Богом, не сострадают ближнему и от нерадения постепенно становятся жестокосердными. Чтобы умягчить своё сердце, нужно ставить себя на место не только других людей, но и животных, и даже змей».
Однако, может быть достигнута и предельная крайность, когда человек испытывает эмоции, полностью идентичные наблюдаемым у другого, не просто постигая эмоциональное состояние человека, но глубоко погружаясь в мир его чувств - "сопереживание", которое в психологии еще называется «аффективной или эмоциональной эмпатией».
Святые Отцы Православной Церкви однозначно предостерегают от излишней чувственности, отмечая, что тогда ум приобретает несвойственные ему черты в отношении к внешним чувствам и фантазии и теряет свое «умное (духовное) чувство», отрешаясь от реальности и попадая в сеть иллюзий. Прельщенный ум обнаруживает, по Максиму исповеднику, «проспатию», то есть склонность к чувствам, Такой экзальтированный эмпатический ум «не может соединяться с Богом» (свт.Григория Палама).
Намеренное «взвинчивание чувств» традиционно для латинской традиции, начиная со св.Франциска Ассизского. Восточные Церкви, напротив призывают к умеренности, считая, например, появление стигматов на теле человека результатом психопатической истерии.
Таким образом, неконтролируемая и неуместная эмпатия в крайних случаях принимает патологические формы, которое в Православии называется «прелестью».