Дваждырождённых и в наше время очень много – миллионы. Ведь в густонаселённой Индии тысячелетние традиции так прекрасно сохранялись, как будто время и не двигалось там. Дваждырождённые (двиджа) первый раз рождались в этом физическом мире, как и все люди от соединения их родителей: папы и мамы. Но зачем им необходимо было рождаться ещё раз? И что же это значит – второе рождение человека?
Я не намерена углубляться в тонкие философские понятия и принципы ведического наследия – здесь, на этом ресурсе это малореально, да и не имею я такой цели. Но мне хочется лишь намекнуть, направить взор нашего современника на сущностные основы жизни древней цивилизации, которые так отличаются от наших современных жизненных устремлений.
Напомню, что индо-арийская цивилизация, как известно, одна из древнейших на планете. И среди величайших памятников культуры сохранились также письменные источники, дающие представления о жизни людей, их вере тысячи лет назад. И среди всего этого наследия особое место занимает свод правил поведения «благородных» или ариев, который известен как «Манавадхармашастра» или «Законы Ману». Я не буду подробно касаться истории создания и всего содержания этого великого кодекса. Лишь отмечу, что древние арийцы верили, что основные принципы бытия и законы, изложенные в этом своде правил, были даны людям самими богами.
И главное, что лежало в основе этого законодательства - была «Дхарма». Само это понятие совершенно чуждо для современного человека, воспитанного на западных традициях. «Дхарма – это закон бытия, жизненное начало, кармический долг, предопределение, право, добродетель, свойство, учение, истина и закон. Со временем слово «дхарма» стало обозначать совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетель человека и правила жизни в зависимости от его сословного статуса». Источник : «Законы Ману», М. «ЭКСМО-Пресс» 2002.
Многим ныне известно, что в древней Индии существовало, да и сейчас ещё в определённой степени поддерживается, разделение всех людей на четыре основные варны. Считалось, что Брахма (божественное начало) из частей своего тела создал четыре варны, представители которых имеют свое предназначение в жизни и выполняют свою роль.
Высшая варна – брахманы (жрецы). Они получили свое название потому, что были сотворены богом Брахманом из его уст. Это означало, что их главное предназначение в жизни заключается в том, чтобы изучать древние священные тексты, познавать религиозные истины и вещать перед Богом от имени всех людей.
Кшатрии – это вторая по значимости варна. К ним относились воины и правители. Из рук Бога они были созданы, поэтому и власть была в их руках. С самого детства представители данного сословия были обязаны научиться управлять колесницей, владеть оружием и отлично держаться на коне. Это должны быть решительные, властные и бесстрашные люди.
Не менее уважаемая и почитаемая всеми остальными сословиями варна вайшьев. Они были сотворены из бедер Бога. К ним относили ремесленников, торговцев и земледельцев. Они всю свою жизнь занимались тем, что возделывали поля, торговали или работали в различных мастерских. Вайшьи фактически кормили все остальные варны, потому и пользовались таким почетом.
Шудры – это четвертая варна, которая не пользовалась особым почетом. Это были обычные слуги. Их предназначение – обслуживать три других сословия. Считалось, что брахманы, кшатрии и вайшьи являются потомками древних ариев, завоевавших территории страны. А вот шудры – это коренное население. Их создал Бог из своих ступней.
Источник: https://indiada.ru/istoriya-indii/varny-drevney-indii.html
И в представлении «свободных и развитых представителей современной западной культуры» все эти «сказочные восточные верования» могут вызывать лишь усмешку или, что хуже, праведный гнев по отношению к дремучим заблуждениям этих древних людей. Ведь для наших современников всего главным жизненным принципом, прежде всего, представляется Свобода .
Однако не будем сейчас как-то сравнивать понимание свободы человека в те времена и ныне – это большая отдельная тема. А обратимся, всё-таки, к главным вопросам, которые я поставила в начале. Начну с самого понятия «дваждырождённые».
Двиджа ( рус. дваждырождённые ) — термин, которым в индуизме называют членов трёх высших варн (брахманы , кшатрии и вайшьи ), прошедших (обычно в возрасте 8—12 лет) обряд упанаяна .[1] В традиционном индуистском обществе упанаяна символизирует второе рождение и даёт право участвовать в ритуалах. [1] Традиционно женщины и шудры к обряду упанаяна не допускались. Как отмечает В. И. Кальянов , «согласно законам индуизма, человек, не приобщившийся к священному знанию, ничем не отличается от животного. Поэтому человек, который приобщился к знанию, прошедший обряд посвящения, достигает второго рождения и носит название „дваждырождённый“». Источник – Википедия.
То есть сам этот обряд был предназначен, чтобы человек родился, как человек мыслящий и осознающий себя. И хочется заострить на этом внимание. Этот обряд был необходим для того, чтобы стать «полноценным человеком». А само физическое рождение в теле ещё не означало, что родившееся существо – уже человек, соответствующий божественному замыслу.
Существует мнение, что этот обряд – упанаяма, ещё две тысячи и более лет назад был предназначен именно для брахманов и включал в себя сакральное переживание, в результате которого у человека открывался «третий глаз». В дальнейшем эти обрядовые действия распространились и на другие варны, но также стали во многом просто символическими и формальными. И ныне существуют разница в обрядовых формах для представителей разных варн.
«Согласно предписанию священного откровения обряд пострижения должен быть совершён ради дхармы для всех дваждырождённых по прошествии первого или третьего года.
На восьмом году от зачатия надо произвести посвящение для брахмана, на одиннадцатом от зачатия – для кшатрия, на двенадцатом от зачатия – вайшья.
Время чтения «Савитри» (стих обращённый к Солнцу) для брахмана не истекает до шестнадцати лет, для кшатрия – до двадцати двух, вайшья – до двадцати четырёх.
После этого эти трое, не получившие своевременно посвящения, становяться вратьями, презираемыми ариями…
Тройной пояс брахмана, гладкий и мягкий, должен быть сделан из травы мунджа, пояс кшатрия, как тетива лука, должен быть сделан из травы мурвы, вайшья – из пеньковых нитей…
Священный шнур для брахмана полагается из хлопковых нитей, перевитых втрое, кшатрия – сделанный из пеньковых нитей, вайшья – из шерстяных нитей…
Посох брахмана должен быть сделан размером до верха волос, кшатрия – достигающим лба, вайшья – до носа…» Источник : «Законы Ману», М. «ЭКСМО-Пресс» 2002.
Однако я не буду отвлекать внимание на все эти многочисленные различия, но отмечу другое: в результате этого «второго рождения» сам человек получает духовных родителей. Духовной матерью его считается сама богиня Савитри, а духовным отцом тот гуру, который совершил с ним этот обряд и стал его учителем в жизни. Надо сказать, что гуру в Индии почитают даже более, чем родителей.
И самое главное, что должен был получить ученик, проходящий это посвящение: он становился человеком, осознающим свою дхарму, то есть своё предназначение в этом мире. И в результате обучения в ашраме у своего учителя он получал знания и наставления, которые помогали ему наилучшим образом исполнить это своё предназначение. И, обратим внимание, что сам путь посвящённого изначально включал смирение и послушание, а также немалый аскетизм. Опять же это было связано с тем, какие понятия о жизни существовали в этом своде законов. Так немало предписаний там касается обуздания чувств.
«Вследствие привязанности к чувственным удовольствиям человек несомненно идёт ко греху. Но обуздывая их - добивается успеха».
«Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла. Оно ещё больше возрастает».
«Эти органы греховные вследствие привязанности к чувственным наслаждениям можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию». Источник : «Законы Ману», М. «ЭКСМО-Пресс» 2002.
В России нам тоже знакомы христианские законы и принципы, которые также ограничивают человеческие желания и чувства. Но я, не имею цели их сравнивать, а, всё-таки, снова обращаюсь к самому обряду, дающему «второе рождение». Изначально ещё в древние времена само посвящение, как известно из некоторых источников, было связано с мистическим опытом, который достигался благодаря употреблению священной «сомы», напитка, погружающего человека в глубокий транс. Конечно, нам трудно сейчас узнать, что переживали тогда неофиты.
Но можно соотнести этот мистический опыт с тем, что теперь называют соединением со своим Высшим Я. Или с тем, что испытывает душа, переходя после смерти на высший план. Я могу предположить, что в результате такого трансового погружения, под руководством посвящённого гуру, человек находил связь со своим высшим духовным аспектом и узнавал цель данного рождения в мире земном.
Это некоторым образом коррелируется с тем, что, например, сообщает в своих книгах американский философ и гипнотерапевт Майкл Ньютон. Ведь он тоже писал о том, что Высшее Я или человеческий дух планирует своё будущее рождение на этом земном плане. И вместе со своими высшими наставниками ещё до своего рождения ставит перед собой задачи, которые ему необходимо будет решить здесь, а также испытания, которые необходимо выдержать на земле. Но это становится реально только когда сам человек - как это и было у древних ариев - осознаёт, что эта короткая земная жизнь - лишь жёсткий опыт, проверка, преддверие к истинной жизни в высших мирах.
В своде «Законов Ману» находим такие представления о движении дхармы в соответствии с периодами времени: « В век Крита – дхарма четвероногая и полная, также и истина; никакой выгоды не было людям от атхармы. Но в другие века из-за стремления к выгоде дхарма теряет постепенно по ноге; из-за воровства, лжи и обмана дхарма исчезает четверть за четвертью. Свободные от болезней, достигающие всех целей люди в век Крита живут по четыреста лет, но в Трета и прочих их жизнь уменьшается на одну четверть. Жизнь смертных, упоминаемая в Веде, желанные результаты жертвенных обрядов и сила одарённых телом распределяется соответственно веку. Одни дхармы – в век Крита, другие в Трета и Двапара, иные в век Кали, соответственно укорочению веков. В век Крита объявили главным аскетизм, в Трета – знание, в Двапара же – жертвоприношение, в век Кали – одну щедрость». Источник : «Законы Ману», М. «ЭКСМО-Пресс» 2002.
Стоит напомнить, что эти юги или огромные временные периоды длятся, как известно: Сатья-юга (или Крита-юга ) — Золотой век — длится 1 728 000 лет Трета-юга — Серебряный век — длится 1 296 000 лет Двапара-юга — Бронзовый век — длится 864 000 Кали-юга — Железный век — длится 432 000. И мы ныне живём в конце века Кали, когда уменьшилась не только дхарма, но и духовный огонь, пребывающий в людях. В результате мы можем сейчас наблюдать, что правят миром не те, кого можно было бы отнести по уровню сознания ко второй варне кшатриев, а скорее представители нижних варн. А люди, рождаясь в этом мире, в большинстве своём, находятся в погоне за чувственными удовольствиями. И многие человеческие существа вообще не имеют даже представления о «дхарме».
И в наше время мы часто наблюдаем, как страдают люди, «не дополучая» каких-либо жизненных благ и наслаждений. Я даже не говорю о том, что ратный подвиг или героический поступок одного человека во имя спасения другого представляется кому-то даже странным, лишённым «рационального смысла» в рамках современных взглядов на жизнь, как на череду бесконечных удовольствий и наслаждения от жизни. Должны ли люди избегать страдания и стремиться к радости и счастью? Или должны безропотно нести свою карму? И ради чего стоит здесь жить? На эти вопросы можно получить ответ, только если знаешь о реальном мироустройстве и своём предназначении.
Древние арии, которые создали кодекс «Законов Ману» понимали, что жизнь на этом земном плане не приносит полного счастья и вечного блаженства, а полна тягот, испытаний и болезней. Ещё они понимали, как можно избежать многих бед, соблюдая определённые правила. Но они также знали, зачем им нужно здесь рождаться дважды. А Вы знаете о своём предназначении на Земле?
