Шива-сутры. Третье пробуждение. Анавопайя

В «Первом пробуждении» объясняется Шамбхавопайя:

Во «Втором пробуждении» объясняется Шактопайя:

Теперь, в «Третьем пробуждении», будет объяснена Анавопайя.
В первой сутре «Первого пробуждения» дается определение Самости. В первой сутре «Второго пробуждения» Кшемараджа снова определил реальность Самости. И в первой сутре «Третьего пробуждения» он также объясняет реальную Самость. Однако в этих трёх объяснениях есть разница.

Объяснение, данное в первой сутре «Первого пробуждения», относится к истинному бытию в Шамбхавопайе. Итак, в этом стихе (чайтаньяматма) он говорит:

«Свободное Сознание Господа — это истинная реальность»

В первой сутре «Второго пробуждения» (читтам мантра) он говорит:

«Ум есть мантра»

В этой сутре автор немного спустился от «истинной реальности» первой сутры «Первого пробуждения» к «опыту мысленных впечатлений». В этой сутре он пребывает в мире ума, а не в мире своей истинной природы. Но здесь ум настолько очистился, что стал воплощением всех мантр. И это воплощение всех мантр есть «ахам», Высшее «Я-сознание».

Теперь, в первой сутре «Третьего пробуждения», он снова объясняет формирование истинной реальности. Однако здесь Самость определяется как абсолютно единая с ограниченным состоянием мысли, которым является ум.
И, объясняя третье пробуждение Шива-сутр, которое касается Анавопайи, средств индивидуального ограниченного существа, он сначала раскроет процесс формирования индивидуального существа.

Содержание

1. Сутра 1 • Индивидуальное существо — это ум, запутавшийся в колесе повторяющихся рождений и смертей.
2. Сутра 2 • (Для этого ограниченного индивидуума) всякое знание — рабство.
3. Сутра 3 • Будучи неспособным обладать недифференцированным знанием 31 элемента, вы живете в этих элементах, от кала́ до притхви (земли), которые являются экспансией энергии иллюзии (майя-шакти).
4. Сутра 4 • Вы должны сделать так, чтобы все круги (кала́) в вашем теле входили друг в друга от грубого к тонкому.
5. Сутра 5 • Слияние движений дыхания, управление грубыми элементами, отвлечение внимания от всех объективных чувств и их направление к центру движения дыхания, высвобождение вашего сознания из тисков поля элементов.
6. Сутра 6 • Эти силы возникают, когда сознание йога окутано энергией иллюзии (майи).
7. Сутра 7 • После победы над иллюзией (майи) путем уничтожения множества её впечатлений, человек достигает победы знания чистого Сознания.
8. Сутра 8 • Состояние бодрствования — это еще одна форма его истинной природы сознания.
9. Сутра 9 • Танцор Вселенского танца — само Вселенское Сознание
10. Сутра 10 • Игрок — это внутренняя душа.
11. Сутра 11 • Зрители — его собственные органы чувств.
12. Сутра 12 • С помощью высшего интеллекта, наполненного осознаванием себя, этот йог ощущает, что его действия истинны.
13. Сутра 13 • Состояние абсолютной независимости и свободы всегда уже достигнуто.
14. Сутра 14 • Эта абсолютная свобода такая же во внешнем мире, как и в самадхи.
15. Сутра 15 • Поддерживайте безукоризненное осознавание этой Высшей энергии, которая является семенем Вселенной.
16. Сутра 16 • Сидя в подлинной асане, он без усилий ныряет в океан нектара.
17. Сутра 17 • Почувствовав, что этот объективный мир есть продукт его субъективного сознания, он может создать всё, что пожелает.
18. Сутра 18 • Когда его знание Атмана установится навсегда, тогда рождения (и смерть) исчезнут навсегда.
19. Сутра 19 • В мире букв, слов и предложений восемь энергий Господа, которые являются матерями зверей (возьми под контроль и удерживай их).
20. Сутра 20 • Четвертое состояние (турья) должно быть расплавлено подобно маслу, чтобы его поток проник в остальные три состояния: бодрствование, сновидение и глубокий сон.
21. Сутра 21 • Йог, погруженный в своё четвертое состояние, должен совершенно растворить свой ум и наполниться великой осознанностью.
22. Сутра 22 • Когда его дыхание начинает медленно двигаться во внешнее состояние, тогда он также испытывает там проникновение Сознания Господа.
23. Сутра 23 • Он не переживает состояние Сознания Господа в центре этих трёх состояний.
24. Сутра 24 • Когда йог, выйдя из самадхи, пытается поддерживать осознавание Сознания Господа в объективном мире, тогда, даже если его истинная природа «Я» разрушена низшими формациями самосознания, он всё равно будет подниматься к Высшей природе Самости.
25. Сутра 25 • Этот йог не становится единым с Шивой, он становится таким же, как Шива. Усиленно медитируя на турью, этот йог осознал и достиг состояния турьятиты. Он подобен Господу Шиве, полностью наполнен чистым независимым сознанием и независимым блаженством.
26. Сутра 26 • Его добродетельное поведение — это поддержание своего тела.
27. Сутра 27 • Обычный разговор о жизни — это повторение мантры.
28. Сутра 28 • Его единственная цель оставаться в своём теле — передавать свои истинные знания другим.
29. Сутра 29 • Тот, кто управляет колесом энергий, становится причиной внедрения знаний в других.
30. Сутра 30 • Для него эта Вселенная является воплощением его совокупности энергий.
31. Сутра 31 • Эта Вселенная есть расширение его энергии в объективных впечатлениях и в растворении этих впечатлений.
32. Сутра 32 • Хотя он полон решимости создавать, поддерживать и разрушать Вселенную, даже тогда он не отделен от реального состояния своей субъективности.
33. Сутра 33 • Он переживает свою радость и печаль словно это объект, аспект «объектного-осознавания», как нечто внешнее и отдельное от своего бытия.
34. Сутра 34 • Отделенный от удовольствия и боли, он пребывает в настоящей изоляции.
35. Сутра 35 • Йог, чье Сознание Господа разрушено состоянием иллюзии, зависит от своих действий.
36. Сутра 36 • Он изгоняет мир дифференцированного восприятия и входит в новый мир Богосознания.
37. Сутра 37 • Сила созидания — это опыт каждого человека.
38. Сутра 38 • Выйдя из состояния турья, вложите абсолютное блаженство этого состояния в состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна, и они станут единым целым с турьей.
39. Сутра 39 • Божественное Сознание должно быть вложено не только в то состояние, когда ум устанавливается в однонаправленности, но также оно должно быть вложено в действия тела, в его органы чувств и во внешний объективный мир.
40. Сутра 40 • Из-за ненасытного и настойчивого желания заполнить этот пробел (в собственной природе) его поток сознания движется к объективному миру, а не к субъективному сознанию, и поэтому он переносится от одного рождения в другое.
41. Сутра 41 • Все желания исчезают у того удачливого человека, чьё сознание утвердилось в своей истинной природе. Для него закончилось состояние ограниченной личности.
42. Сутра 42 • Для него пять элементов — только оболочки. В любой момент он абсолютно свободен, Высший и такой же, как Шива.
43. Сутра 43 • Связь со вдохом и выдохом является его природой.
44. Сутра 44 • Если его сознание утвердится в центральной жиле той силы, которая есть сама энергия жизни (пранана), то он навсегда остается неизменным. Для него нет разницы в путешествиях по пране, апане или сушумне.
45. Сутра 45 • Этот йог постоянно и многократно переживает состояние раскрытия и состояние сокрытия объективного мира.

Сутра 1

आत्मा चित्तम्॥१॥

• ātmā cittam

Индивидуальное существо — это ум, запутавшийся в колесе повторяющихся рождений и смертей.

Здесь индивидуальное существо трансформировалось в природу (сварупу) ума. Но что это за ум? Это не ум, наполненный мантрой, Сознанием Господа, «Высшего Я». Это тот ум, который вечно пропитан впечатлениями чувственных удовольствий.

Этот человек привязан к трём интеллектуальным органам — уму, интеллекту и эго. Функция этих трёх органов заключается в следующем:

1. Интеллект — понимание того, что должно быть сделано
2. Ум — мысль о том, как это сделать
3. Эго — привязка делателя, когда мы говорим: «это должен сделать я»

Эти три движения являются функциями ума этого индивидуального существа. Именно этот ум индивидуального существа и есть атма. Здесь санскритское слово атма не означает «индивидуальное существо». Слово атма происходит от глагольного корня ата. В грамматике ата означает сататья гамане, «тот, кто приходит и уходит, кто всегда в движении, движется в повторяющихся рождениях и смертях, рождается и умирает снова и снова». Итак:

Тот, кто запутался в колесе повторяющихся рождений и смертей, есть атма. И этот ум есть атма.

Почему он движется в повторяющихся рождениях и смертях? Это происходит, когда он пренебрегает знанием своей истинной природы. Это индивидуальное существо движется в различных чревах, обладая в разное время либо чистым (саттвика) состоянием мысли, либо активным (раджасика) состоянием мысли, либо притупленным (тамасика) состоянием мысли. И когда в момент смерти он находится в состоянии саттвика, он переходит к более высокой жизни. Когда в момент смерти он пребывает в настроении раджасика, он вступает в жизнь, полную роскоши. И когда он находится в настроении тамасика, он входит в зверей, деревья или в другие состояния омертвевшего сознания. Такова природа этой атмы, которая является субстанцией индивидуального бытия.

С другой стороны, ум, ставший единым с Сознанием Господа, не остается таким. Он движется в своей истинной природе. Вот почему первая сутра «Первого пробуждения» — это чайтаньям атма, «свободное Сознание Господа — это истинная реальность». Итак, в этой сутре слово атма в чайтаньям атма было объяснено таким образом, чтобы вы поняли, что атма есть не что иное, как Сознание Господа. Но в настоящей сутре, атма определяется как истинно низшее существо. Это состояние индивидуальности. Оно существует, когда Высшее существо обладает состоянием индивидуальности. Обладая этим состоянием и сжимаясь со всех сторон, оно становится индивидуальным существом.

Поэтому не следует думать, что автор объяснял атму по-разному. Объяснение, данное для атмы в первой сутре «Первого пробуждения», верно в том состоянии бытия, а объяснение, данное для атмы в настоящей сутре, верно в нынешнем состоянии бытия, описанном выше как «тот, кто приходит и уходит».
Что происходит с этим индивидуальным существом, которое стало единым с ограниченным умом, пропитанным впечатлениями от мирских удовольствий?

Сутра 2

ज्ञानं बन्धः॥२॥

• jñānaṁ bandhaḥ

(Для этого ограниченного индивидуума) всякое знание — рабство.

Любое знание, которым обладает этот человек, является для него рабством. Значение настоящей сутры отличается от значения, данного во второй сутре «Первого пробуждения», которая также является джнянам бандха. Мы видели, что эту вторую сутру «Первого пробуждения» следует понимать как джнянам бандха и аджнянам бандха:

«Дифференцированное знание — это рабство, и недифференцированное знание — это рабство».

Но здесь, в текущей сутре, любое знание, которым человек обладает в состоянии ограниченной индивидуальности, является дифференцированным знанием. В этом состоянии нет возможности обладать недифференцированным знанием.

В зависимости от трёх интеллектуальных органов: интеллекта, ума и эго, — найденное здесь знание функционирует тремя способами. Три интеллектуальных органа сначала понимают чем следует наслаждаться, затем устанавливают это понимание и, наконец, присоединяют к этому пониманию эго. И эти три интеллектуальных действия едины с:

1. удовольствием (сукха), связана с саттвическим состоянием жизни
2. болью (дукха), связана с раджасическим состоянием жизни
3. иллюзией (моха), связана с тамасичным состоянием жизни

Эти три состояния жизни контролируются этим ограниченным знанием индивидуального существа. Следовательно, такого рода знание заставляет вас обладать только дифференцированным знанием, а не недифференцированным знанием. Когда он запутывается в этих трёх видах дифференцированного знания, он путешествует в мире повторяющихся рождений и смертей различными путями, что на самом деле является рабством.
В Тантрасадбхава-шастре сказано:

Иногда он находится в состоянии саттва-гуны. В другое время он находится в состоянии раджас-гуны. А в другое время он находится в состоянии тамас-гуны. Короче говоря, он пребывает только в восприятии гун, а не за их пределами. Вот почему, будучи разъединенным с предыдущим состоянием жизни и соединенным со следующим состоянием жизни, он движется в различных рождениях и смертях. (Тантрасадбхава)

Об этом говорится в Спанде в этих полутора стихах:

Когда пять танматр (тонких элементов) дают начало трём интеллектуальным органам: интеллекту, уму и эго, — тогда вместе получается восемь органов. Эти восемь органов называются пурьаштаки, и они функционируют в состоянии сна. Эта пурьаштака мешает вам проникнуть в реальность вашего «Я». Когда реальность вашей природы игнорируется, тогда вы зависите от наслаждения, от которого невозможно отказаться. Из-за этого вы играете и запутываетесь в колесе повторяющихся рождений и смертей.
Теперь вам расскажут, как закончить это колесо повторяющихся рождений и смертей... ( Спанда Карика 3.17–18)

Сутра 3

कलादीनां तत्त्वानामविवेको माया॥३॥

• kalādīnāṁ tattvānāmaviveko māyā

Будучи неспособным обладать недифференцированным знанием 31 элемента, вы живете в этих элементах, от кала́ до притхви (земли), которые являются экспансией энергии иллюзии (майя-шакти).

В священных писаниях установлено, что знание просвещает, и атма тоже просветляет. Сказано, что атма и знание на самом деле едины. Это объясняется в «Шри Виджнянабхайрава-тантре» следующим образом:

Знание наполнено просветлением, и знающий также наполнен просветлением. Поэтому вы можете быть полностью просветлены либо знанием, либо знающим. Это потому, что в знании вы найдете обитель знающего, а в знающем вы найдете обитель знания. Это не два разных аспекта бытия, это один аспект бытия. Знание и познающий (атма) в истинном смысле едины. (Виджнянабхайрава 137)

Итак, сказано, что знание также наполнено просветлением. Следовательно, знание может только просветить вас, а не лишить вас просветления. Итак, нужно ответить на вопрос, как получилось, что в этой сутре нам объяснили, что всё знание — это рабство?

Автор отвечает, заявляя, что он принимает теорию о том, что знание и познающий (прама́три) едины как верную, но с одним условием. Это правильно только тогда, когда по милости Господа вы знаете, что вся эта Вселенная наполнена знанием и знающим, что знание и знающий — одно, что «это» и «Я» — одно существо. Если вы это знаете, тогда это не рабство; если вы этого не знаете, тогда это рабство.

Тридцать один элемент (таттв), начиная с майя-таттвы и заканчивая притхви-таттвой (землей), — это тридцать один элемент, существующий в мире иллюзии. Самсара начинается с элемента кала́ и заканчивается землей.

В мире просветления есть пять элементов (таттв):

1. Шуддхавидья
2. Ишвара
3. Садашива
4. Шакти
5. Шива

Эти пять элементов чисты. Тридцать один элемент, из которых состоит самсара, наполнены невежеством и нечисты. Когда вы не осознаете, что всё наполнено божественностью, знанием и знающим, тогда вы живете в этих тридцати одном элементе. Вы не можете обладать тем недифференцированным знанием, которое является действительным состоянием тридцати одного элемента. Если вы не обладаете недифференцированным знанием 31 элемента, тогда эти элементы нечисты и существуют в царстве майи. Обладая недифференцированным знанием, когда вы осознаете, что знающий находится внутри знания и что знание находится внутри знающего, тогда 31 элемент распознается как один с пятью чистыми элементами, и они известны как божественные, являющиеся расширением вашей сватантрия-шакти.

Кала́ — это первый элемент, который обнаруживается при отдалении от вашей истинной природы. Быть ограниченным Кала́-таттвой значит быть отделенным от обладания энергией безграничного действия. Благодаря кала́-таттве вы обладаете энергией ограниченного действия, ограниченного творчества. Точно так же, обладая лишь некоторым ограниченным знанием, вы оторваны от всезнания. Таким образом, вы спускаетесь в мир ограничений, где в конце концов входите в состояние земли (притхви), самое грубое состояние самсары.

Итак, при отдалении от вашей собственной истинной природы сначала появляется майя и пять канчук, которые представляют собой шесть оболочек загрязнения, покрывающих вашу истинную природу. Затем следует пурьяштака, состоящая из пяти танматр (тонких элементов), манаса, буддхи и ахамкары. Затем появляются пять органов познания, пять органов действия и пять грубых элементов. Когда вы познаете эти элементы как дифференцированные, а не как недифференцированные, думая, что они отличны от вашей собственной природы, а не едины с ней, тогда вы упали.

Хотя на самом деле 31 элемент составляет одно с этим Высшим существом, вы всё же думаете, что вы часть дифференцированной реальности. С одной стороны, вы думаете, что на самом деле реальность бытия не едина с дифференцированной реальностью, а с другой стороны, вы думаете, что вы едины с этой дифференцированной реальностью. Вы думаете, что вы едины со своим телом, а Господь — нет. Когда вы понимаете таким образом, тогда вы падаете.

Но когда вы знаете, что все тела — это ваши тела, и все тела — это Вселенские тела, и вы знаете, что обладаете Вселенским телом, понимая: «Я — Господь», тогда вы действительно возвышены.

Для вас нет возможности снова погрузиться в этот мир невежества. Итак, когда вы знаете, что вы едины с этой дифференцированной реальностью, вы спускаетесь вниз. Спустившись таким образом, вы полностью лишитесь своей истинной природы. Это майя. В «Тантрасадбхаве» сказано:

Результатом того, что ваше Сознание Бога (Чайтанья) окутано пятью оболочками, является то, что вы действуете ограниченным образом, ограниченно знаете, ограниченно любите, ограниченно живете и ограниченно обладаете. Будучи привязанными к этому пути своими органами чувств и действиями, вы ограниченно направляетесь на духовный путь. Ваша привязанность к этому пути такова, что даже если вы встретите возвышенную душу, желающую указать вам правильный путь, вы не примете его руководства. Следовательно, в вашем мире иллюзий, где вы по-прежнему полны неуверенности и страха, эти ограничения являются рабством. Здесь, будучи полностью зависимым от этой иллюзорной энергии и не имея истинного знания, вы постоянно поступаете правильно или неправильно. Итак, полностью запутавшись в этих сетях, вы становитесь совсем как зверь. (Тантрасадбхава)

В стихе Спанда-шастры также говорится:

Для того, кто полностью осознает Господа, все органы чувств, органы действия и органы интеллекта приводят его к этому Высшему состоянию Сознания Господа. Для того же, кто не осознает, эти же самые органы полностью лишают его Сознания Господа. (Спанда Карика 1.20)

Таким образом, эти органы действуют двумя способами, в зависимости от того, полностью ли вы осознаете это или нет. Те, кто лишен осознания, вытесняются в поле невежества. Однако те, кто обладает полнотой осознания, становятся полностью возвышенными. Поэтому, чтобы убрать это ограничение бытия:

Сутра 4

शरीरे संहारः कलानाम्॥४॥

• śarīre saṁhāraḥ kalānām

Вы должны сделать так, чтобы все круги (кала́) в вашем теле входили друг в друга от грубого к тонкому.

Начиная с притхви и заканчивая Шивой, есть пять кругов. В этом процессе перехода от грубого к тонкому вы должны заставить один круг войти в другой круг. Вы делаете это, кладя следствие в его причину, а затем вы кладете эту причину в её причину, а затем вы также кладете эту причину в её причину.

И, в конце концов, вы обнаружите, что повсюду существует только Шива. Когда Шива есть, тогда вы едины с Шивой.

Вы не можете быть наблюдателем Шивы. Там наблюдаемое и наблюдатель становятся одним целым.

Чтобы объяснить более ясно, от элемента земли (притхви) до Шива-таттвы есть пять кругов или ограждений, которые образуют границы для всех тридцати шести таттв. Эти пять кругов (кал):

1. Нивритти кала́ — находится только в самом грубом элементе, которым является элемент «земля» (притхви-таттва). На теле эта энергия циркулирует в области от подошв стоп до колен.
2. Пратиштха кала́ — обладает 24 элементами от «воды» (джала-таттва) до пракрити-таттвы. Область от колен до пупка.
3. Видья кала́ — состоит из шести оболочек, покровов (шат-канчук): кала́, видья́, ра́га, ка́ла, нияти и майя (иллюзорная энергия). Область от пупка до затылка.
4. Шанта кала́ — чистое существо от шуддха-видья-таттвы до шакти-таттвы. Область от затылка до лба.
5. Шантатита кала́ — кала́ пятого круга, которая находится в первом и самом тонком элементе, Шиве. Область ото лба до макушки головы.

Вы должны сделать так, чтобы эти пять кругов (кал) вошли друг в друга в вашем собственном теле, которое состоит из трех состояний — бодрствования, сновидения и глубокого сна. Здесь вы должны думать, что самый грубый круг вошел в свой ближайший, более тонкий круг, а этот круг вошел в свой ближайший, ещё более тонкий круг и т.д.

Итак, чтобы облегчить своё состояние полной запутанности в ограничениях, вы должны практиковать переход от грубого к тонкому, как описано выше. Для этого вы должны медитировать и представлять как:

1. Грубое состояние ниврити-кала́ входит в пратиштха-кала́
2. Затем пратиштха-кала́ входит в видья-кала́
3. Далее видья-кала́ входит в шанта-кала́
4. И, наконец, как шанта-кала́ входит в шантатита-кала́

Когда существует шантатита-кала́, вы находитесь в состоянии Шивы. Такая практика подчинит дифференцированное состояние и ослабит хватку майи.

Пусть это будет грубое тело, пусть это будет тонкое тело, пусть это будет тончайшее тело. Это тело либо грубое, из пяти грубых элементов (махабхут), либо тонкое, как пурьяштака, либо тончайшее, как сукшма шарира, в глубоком сне. Короче говоря, это грубое, тонкое или тончайшее тело существует вплоть до области сознания саманантам. Вы должны заставить грубое тело войти в тонкое тело, и вы должны заставить тонкое тело войти в тончайшее тело.

• Примечание: Пурьяштака в совокупности состоит из восьми элементов: шабда, спарша, рупа, раса, гандха (пяти танматр), ума (манас), интеллекта (буддхи) и эго (ахамкара). Как пурьяштака, эти восемь элементов функционируют в нашем состоянии сна. Это субстанция тонкого тела.
  Саманантам означает «до состояния саманы». Самана — это состояние, когда ум полностью разрушен, за исключением его впечатлений. Впечатления остались. Когда человек сгорает дотла, остаются следы этого пепла.

Например, утвердитесь в своем уме и думайте, что этот грубый мир — всего лишь фантазия вашего ума. Когда вы находитесь в своем уме, вы находитесь в состоянии сна. Хотя на самом деле вы бодрствуете, вы находитесь в состоянии сна. Теперь пусть это состояние сновидения войдет в состояние без сновидений. В состоянии без сновидений вы становитесь безмысленным, однонаправленным. В это время вы очень близки к переживанию состояния самадхи. Вы должны практиковать таким образом, чтобы уничтожить силу невежества, силу иллюзии.

Существует еще один тип медитации, в котором вы представляете, как ваше грубое тело поглощается пламенем и сгорает дотла. Здесь вы должны сначала медитировать, представляя, что это тело пронизывает всю Вселенную, начиная с Калагни Рудры, самой грубой точки мира, и заканчивая шантатита кала́, самой тонкой точкой мира, то есть Шивы. Затем сосредоточьте своё внимание на большом пальце левой ноги и представьте, что Калагни Рудра, энергично производя свой огонь и ярко горя, поднимается, пожирая ваше тело пламенем, так что от вашего тела не остается ничего, кроме пепла. Этот вид медитации использует силу воображения. В конце концов, это также будет успешным.
Эти два типа медитации объясняются в этих двух стихах «Виджнянабхайравы»:

Вы должны медитировать и представлять, что самая грубая орбита мира, бхуванадхава, вошла в более тонкую орбиту мировой таттвадхвы. И тогда это тонкое представление орбиты вошло в свое тончайшее представление каладхвы. Грубое вошло в тонкое, а тонкое вошло в тончайшее. И когда, в конце концов, ваш ум становится бессознательным, тогда вы едины с Господом Шивой. Нет никакой разницы между вашим существом и Шивой. (Виджнянабхайрава 56)

Итак, орбиты (круги) мира представлены таким образом:

1. Бхуванадхва — самая грубая орбита, определяется 118 мирами
2. Таттвадхва — более тонкая орбита, потому что определяется 36 элементами (таттвами)
3. Каладхва — самая тонкая орбита, потому что определяется в пяти кругах: нивритти кала́, пратиштха кала́, видья кала́, шанта кала́, шантатита кала́

Этот вид медитации называется лайя-чинтана или лайя-бхавана, и это абсорбция ума, потому что вы переводите своё внимание с грубой (стхулы) орбиты на тонкую (сукшма) орбиту, а затем на тончайшую (пара) орбиту, поглощая одно в другом. Итак, это тройное действие:

• Cначала вы направляете своё внимание на самую грубую орбиту —Бхуванадхва со 118 мирами
• Затем поглощаете эту орбиту более тонкой орбитой — Таттвадхва с 36 таттвами, которые образовали 118 миров
• И, наконец, вы объединяете эту тонкую орбиту с самой тонкой орбитой — Каладхва, пять кругов (кала́), которые образовали 36 таттв и 118 миров

Следующая медитация также использует воображение.

Состояние Калагни Рудры находится в большом пальце левой ноги. Используя своё воображение, вызовите огонь из этого Калагни, а затем, используя этот огонь, полностью испепелите своё тело. Вы должны представить, что всё ваше тело превратилось в пепел. Тогда в вашем сознании воссияет Высший мир Сознания Господа. (Виджнянабхайрава 52)

Эти виды медитации встречаются не только в этой тантре, но и в каждой тантре шиваизма. Вот почему в «Малини Виджая-тантре» средства, связанные с медитацией, и средства, связанные с воображением, объясняются как находящиеся в низшем мире Анавопаи, а не Шактопаи или Шамбхавопаи. Итак, эти низшие средства не объясняются в Спанда-шастре, потому что Спанда-шастра объясняет только Шактопая и Шамбхавопайя, а не Анавопая.

Сутра 5

नाडीसंहारभूतजयभूतकैवल्यभूतपृथक्त्वानि॥५॥

• nāḍīsaṁhāra-bhūtajaya-bhūtakaivalya-bhūtapṛithaktvāni

Слияние движений дыхания, управление грубыми элементами, отвлечение внимания от всех объективных чувств и их направление к центру движения дыхания, высвобождение вашего сознания из тисков поля элементов.

Как вы знаете, «Третье пробуждение» Шива-сутр связано с низшей упайей, Анавопайей. Когда в объяснении Анавопайи вы дойдете до конца, там вы найдете прикосновение к Шактопайе. И когда вы правильно поймете Шактопайю, в конце концов вы найдете её окончание в Шамбхавопайе. Это начало и конец Шактопайи.

Итак, когда конечная точка в Анавопайе найдена, там вы также найдете Шактопайю в Анавопайе, потому что конечная точка — это не только конечная точка, но также и начальная точка. Поскольку Спанда-шастра объясняет только Шактопайю и Шамбхавопайю, или ту точку или конец, где кончается Анавопайя и начинается или смешивается Шактопайя, именно в этом контексте вы обнаружите Спанда-шастру, цитируемую в Шива-сутрах «Третьего пробуждения».

Итак, объясняется процесс медитации, который не находится вне Анавопайи. В этой сутре объясняются другие средства медитации, которые взаимосвязаны с этим медитации — пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. И смысл слов сутры таков:

• Надисамхара — означает «слияние движений дыхания»
• Бхутаджая — означает «достижение контроля над грубыми элементами». Когда вы контролируете грубые элементы, тогда, когда вы страдаете, вы не страдаете внутренне. Если вас лихорадит, внутри вы не испытываете никакой боли.
• Бхутакайвалья — означает «убрать ум от грубых объектов чувств и направить его к центру движения дыхания».
• Бхутапритхактвани — означает «освобождение вашего сознания от власти поля элементов». Например, если у вас болит нога, вы отделяете свое сознание от боли в этой ноге, и у вас нет боли. Эти силы и есть то, что испытывают йоги.

Теперь комментатор подробно объясняет сутру.

Надисамхара

Слово нади-самхара означает «слияние движений дыхания в центральной вене (сушумна нади)». Это достигается путем поддержания осознанности дыхания во время вдоха и выдоха. Этим «поддержанием осознанности дыхания» вы направляете и переносите все движения дыхания, как вдох, так и выдох, к центральной вене.
Об этом процессе в «Сваччханда-тантре» говорится:

Сделайте выдох через правую ноздрю и вдох через левую ноздрю. Это очищение всех каналоа и подготовка к окончательному освобождению (мокша).

Этот контроль дыхания (пранаяма) осуществляется тремя способами: выдохом, вдохом и задержкой дыхания. Эти три способа контроля дыхания грубы и банальны. Однако есть ещё один вид пранаямы, который является внутренним и необычным.

Вы должны сделать выдох в центр пупка. Но не позволяйте воздуху выходить наружу, просто немного давите пальцем на сам центр пупка. Это внутренний выдох. Затем следует отпустить руку и дыхание вернется к центру пупка. Это внутренний вдох.

Итак, сначала вы давите пупок, а затем перестаете давить и возвращаете дыхание обратно в пупок. В этой необычной практике пранаямы вам нужно просто давить, а затем отпускать, давить и отпускать, при этом сам воздух вы не выдыхаете и не вдыхаете.

Таким образом, кумбхака (задержка дыхания) действует тремя способами. На выдохе воздух не выходит, это первая кумбхака. Когда вы вдыхаете, воздух не входит, и это вторая кумбхака. И в промежутке между ними третья кумбхака. Итак, эти три задержки в процессе пранаямы должны выполняться давлением в центр пупка. (Сваччханда-тантра 7.294–96)

Бхутаджая

Слово бхута-джая означает достижение контроля над пятью элементами от земли до эфира посредством созерцания.
Это объясняется в «Сваччханда-тантре» следующим образом:

Всякий раз, когда вы хотите контролировать ветер (праны) в своем теле, вы должны посредством созерцания направить своё осознавание на большой палец левой ноги.

Когда в вашем теле недостаточно огня (не хватает тепла в теле), вы должны медитировать, помещая свое осознавание в центр пупка.

Когда в вашем теле уменьшаются мышцы, вы должны созерцать землю, направляя своё осознавание в ямку горла, чтобы увеличить мышцы.

Когда не хватает воды или, наоборот, ёё слишком много, вы должны созерцать воду, направляя своё внимание на нёбный язычок (гхантика) возле талу-чакры (нёбной чакры).

Чтобы обрести все желаемые силы, вы должны созерцать элемент эфира (акаша), сосредоточив внимание на своей голове. (Сваччханда-тантра 7.299–300)

Бхутакайвалья

Значение слова бхута-кайвалья — быть свободным от элементов. Как это достигается? Вы должны отвлечь (пратьяхаранам) свой ум от объективного поля чувственных удовольствий и сосредоточить его на центре дыхания.
Так сказано в «Сваччханда-тантре»:

Направьте свое сознание в центр пупка и также направьте свой ум в этот центр, унеся его от органов чувств. Эта четвертая дыхательная практика (пранаяма) является успокаивающим средством контроля дыхания. (Сваччханда-тантра 7.297)

В этой пранаяме нет выдоха и вдоха. Это уже объяснялось выше. От сердца следует направлять свое сознание к центру морского и в то же время направлять к этому центру свой ум, потерянный в предметных удовольствиях.

Бхутапритхактвани

В настоящей сутре слова бхута-притхактвани означают «просто увести свое сознание от грубых элементов». Как это происходит? Это происходит, когда сознание не находится под влиянием поля элементов.
Об этом предмете сказано в «Сваччханда-тантре»:

Когда вы ослабляете силу всех пяти грубых элементов вплоть до стадии унмани (за пределами саманы), вы становитесь единым с Шивой. (Сваччханда-тантра 7.327)

Слова надисамхара-бхутаджая-бхутакайвалья-бхута-притхактвани, найденные в текущей сутре, дают вам то же чувство, что и слова, бхутасамдхана бхутапритактвава вишвасамгатта, которые были в двадцатой сутре «Первого пробуждения» Шива-сутр, связанные с Шамбхавопайей. Так почему же автор снова повторил эту сутру здесь, в пробуждении, связанном с Анавопайей?

Есть разница. Разница в том, что когда человек находится в трансе Шамбхавопайи, эти силы приходят автоматически, без усилий, но для практикующего (садхака) Анавопайи эти силы достигаются только после приложения усилий для их достижения.

Йогическими упражнениями, такими как очищение тела (дехасуддхи), очищение поля элементов (бхутасуддхи), очищение дыхания (пранаяма), отвлечение от объективных удовольствий к внутреннему сознанию (пратьяхара), однонаправленное сосредоточение (дхарана), созерцание (дхьяна) и самадхи, приобретаются духовные силы, и человек достигает мастертва в контроле элементов. Такого рода временная сила достигается йогами, потому что они окутаны иллюзией и в реальном смысле не направлены на Вселенское самосознание. Если вы действительно знаете свою истинную природу, вы не будете заботиться об этих силах.
Это объясняется в следующей сутре:

Сутра 6

मोहावरणात्सिद्धिः॥६॥

• mohāvaraṇātsiddhih

Эти силы возникают, когда сознание йога окутано энергией иллюзии (майи).

Майя — это то, что уводит ваше сознание от Высшей реальности. Это энергия иллюзии. Благодаря этому действию майи возникает оболочка невежества, в которой вы обретаете силы, описанные в предыдущей сутре. Но на самом деле из-за этих сил Высшее Сознание Господа Шивы не проявляется.
Об этом говорится в «Шри Лакшми Кауларнава Тантре»:

Тот, кто возник спонтанно (сваямбху) и появился в этой Вселенной по своей собственной воле (сватантрия), кто не запутался в колесе повторяющихся рождений и смертей, кто находится в Высшем состоянии за пределами различных мыслей (викальп), и кто вечное сокровище — это только Шива и никто другой. Все действия ограниченных существ засвидетельствованы им. Тот, кто устремлен к этим ограниченным йогическим силам, уносится от Сознания Господа Шивы и не способен познать Его реальную природу. (Лакшми Кауларнава Тантра 11)

С другой стороны, тот йог, чей покров иллюзии рассеялся, и который практикует те же йогические упражнения, такие как асаны, дхьяны, дхараны и самадхи, не попадает во власть этих ограниченных йогических сил. Для него эти йогические упражнения уникальны. Они необычны и не испытываются обычными практикующими.

Во-первых, значение асаны становится совершенно иным. Обычно асана означает сидеть в определенной позе. Например, ваш мастер говорит вам сесть в позу, известную как падмасана или свастикасана. Он говорит вам не наклоняться, просто сидеть прямо. Вы пытаетесь делать всё, что он говорит вам. Это делается в первую очередь.

Но для такого продвинутого йога асана уникальна. Что это за асана для продвинутого йога?

Он должен направлять своё сознание между двумя вдохами и выдохами. Поместив своё сознание в центр между этими двумя дыханиями, он должен удерживать своё осознание в этом центре и там он должен установить эту силу осознавания непрерывно, не отвлекаясь никуда ни на мгновение. Когда он утверждается там, только тогда это настоящая поза (асана) для продвинутого йога. (Лакшми Кауларнава Тантра 8.12)

Теперь, после асаны, этот йог должен практиковать пранаяму. Однако для этого йога и пранаяма уникальна.

Вначале этот йог испытывает грубые движения вдоха и выдоха. Затем, через некоторое время, благодаря непрерывной фиксации осознавания на этих двух дыханиях, его дыхание (прана) становится настолько тонким (сукшма вритти), что он даже не может наблюдать как он вдыхает или выдыхает. Вслед за этим тонким состоянием дыхания (сукшма вритти) возникает состояние, которое, как говорят, находится за пределами этого тонкого состояния (сукшматита). Когда этот йог переживает это состояние сукшматиты, он опасается, что потеряет осознавание, но на самом деле его поддержание непрерывности осознавания не позволяет этому случиться. Теперь этот йог испытывает внутреннюю пульсацию (спанду), и эта пульсация снова вызывает полноту вибрации его сознания. (Лакшми Кауларнава Тантра 8.13)

Далее:

Когда йог на самом деле совершает эту высшую пранаяму, он ощущает ошеломительные божественные звуки (нада), проносящиеся в его уме. Как только эта высшая пранаяма будет выполнена, этот йог никогда не упадет из своей реальности. Так объясняется эта пранаяма. (Лакшми Кауларнава Тантра 8.14)

Затем следует йогическая практика пратьяхара. Практикуя пратьяхару, вы должны отвлечь своё чувственное сознание к себе самому во внутрь. Однако для шайва-йогина это не настоящая пратьяхара. Для него пратьяхара — это опять же нечто иное.

В этот момент этот йог опасается снова впасть в мирское сознание. Здесь он должен всем сердцем поддерживать своё осознавание и не допускать его ослабления. Он не должен обращать внимания на звуки, которые он воспринимает, будь то хорошие, плохие, яростные, пугающие или угрожающие. Тогда, оставаясь полностью осознанным, он войдет в Высшее состояние Сознания. Это называется пратьяхара. Он режет и рубит на куски рабство невежества (аджняна). (Лакшми Кауларнава Тантра 8.15)

• Примечание: Когда вы оставляете все мирские звуки в стороне, вы не должны оставаться к ним невнимательными. Вы должны слышать эти звуки и не бояться их. Когда вы позволяете им пугать вас и вы начинаете бояться, думая: «Это может навредить моему телу» или «Нет, нет, нет, я не буду слышать эти звуки» и т. д., тогда вы выйдете и вы снова окажетесь в мирском поле сознания. Итак, вы должны оставаться невнимательными к этим звукам, не гнушаясь их, но не придавать им никакого значения.

Следующая йогическая практика — дхьяна. Что такое настоящая дхьяна для шайва-йога?

Когда эти звуки стихают и он выходит за пределы их переживания, он достигает того высшего состояния экстаза, которое невыразимо и известно только ему. На самом деле это дхьяна. (Лакшми Кауларнава Тантра 8.16)

Теперь, что такое йогическая практика, известная как дхарана?

Когда он удерживает Сознание Господа Шивы непрерывно, вечно, без перерыва, это и есть дхарана. (Лакшми Кауларнава Тантра 8.17)

Что такое самадхи для шайва-йога?

Когда такой йог переживает состояние Вселенского Сознания Господа Шивы не только в своем внутреннем состоянии самосознания, но и в самой активной жизни Вселенной, это называется истинным самадхи. (Лакшми Кауларнава Тантра 8.18)

В «Нетра-тантре» так же объясняется, что цель дхьяны, дхараны и самадхи — направить вас к состоянию Сознания Господа Шивы. Итак:

Практики, которые описаны в «Лакшми Кауларнава Тантре» или «Нетра-тантре», приведут вас к состоянию Сознания Господа Шивы, а те практики, которые приводит к обретению йогических сил, введут вас в заблуждение.

Сутра 7

मोहजयादनन्ताभोगात्सहजविद्याजयः॥७॥

• mohajayād anantābhogāt sahajavidyājayaḥ

После победы над иллюзией (майи) путем уничтожения множества её впечатлений, человек достигает победы знания чистого Сознания.

Майя не может быть устранена до тех пор, пока не будут уничтожены её последние слабые отпечатки, до тех пор эта иллюзия (моха) полностью не закончится. А когда и эти оставшиеся слабые впечатления преодолены и уничтожены, тогда достигается победа знания чистого Сознания.

Что такое иллюзия (моха)? Иллюзия — это совершенно дифференцированная Вселенная, наполненная впечатлениями и переживаниями. Когда эта иллюзия побеждена (джаят), что означает преодоление (абхибхават), тогда достигается победа. Но это происходит только тогда, когда уничтожаются последние слабые отпечатки (самскара) этой иллюзии. Это реализуется через чистое знание (видья), где раскрываются вечные аспекты и достигается Высшее Сознание Господа. Затем, одержав победу, вы достигаете и удерживаете это Высшее знание чистого Сознания.

Следовательно, вывод здесь таков, что в Анавопае человек также способен войти в Шамбхавопаю после входа и завершения Шактопаи. Итак, сначала этот йог завершает Анавопаю. Затем он получает доступ к Шактопае. И когда Шактопая завершена, он получает доступ к Шамбхавопае.
В «Сваччханда-тантре» также сказано:

О, Дэви! Вплоть до саманы рабство безгранично

• Примечание: Самана — это состояние, когда ум полностью разрушен, за исключением его впечатлений. Когда человек сгорает дотла, следы пепла все равно остаются.

Вы испытываете чистое знание двумя способами:

1. Атмавьяпти — проникновение и пребывание в собственном Сознании Господа
2. Шивавьяпти — проникновение и пребывание во всеобщем Сознании Господа

Если переживание Сознания Господа происходит первым путем, то это Сознания Господа также является рабством. Вы должны превзойти это Сознания Господа (атмавьяпти). Переживание этого состояния не перенесет вас к Высшему пределу реальности (шивавьяпти). Теперь Господь Шива объясняет, как вообще возникает Сознание.
В «Сваччханда-тантре» сказано:

Рабство — это просто дифференцированное знание. Это переживание объектов мира как отдельных от Сознания Господа. Здесь вы думаете, что Сознания Господа чисто, а Сознание в мирской жизни нечисто. Вы должны перестать испытывать этот вид рабства (паша) и сосредоточить свой ум на собственном чистом Сознании Господа, совершить проникновение в себя (атмавьяпти).

Проникновение Шивы (шивавьяпти) отдельно от проникновения
в собственное Сознание Господа (атмавьяпти) и превосходит его. Когда вы переживаете мир подобно Господу Шиве, таким образом, что каждый объект во Вселенной полностью наполнен всем знанием, всеми действиями и всей волей, это называется проникновением Шивы (шивавьяпти). Это единственный способ достичь царства Сознания (Чайтаньи) и состояния абсолютной свободы (сватантрьи). (Сваччханда-тантра 5.434–35)

Итак, это писание говорит нам, что собственное Сознание Господа (атмавьяпти) также является иллюзией, которую необходимо преодолеть. Когда оно будет преодолено, тогда вы сможете достичь чистого знания, которое находится за пределами ума (унмана). Это пронизывание всеобщего Сознания Господа — шивавьяпти.
Как сказано в «Сваччханда-тантре»:

Когда вы отбрасываете оковы связанной личности (паша) и погружаете своё сознание в себя, это и есть Сознание Господа. Затем, после этого, нужно оставить его, и вы должны соединить своё собственное Сознание Господа со знанием чистого Сознания.

Поскольку ум (манас) — это всего лишь совокупность дифференцированного знания (самкальпа), вы обнаружите состояние, когда ум (манас) вообще не существует (унмана) (Сваччханда-тантра, 5.393).

• Примечание: Ум (манаc) — это всего лишь совокупность дифференцированного знания (самкальпа). Неважно, чистое это знание или нечистое знание. Оба они существуют в ограничении, в круговороте рабстве в уме.

Так,

Когда вы выходите за пределы представлений (самкальпа) о добре и зле, о чистоте и нечистоте, когда вы глубоко думаете об этом, на самом деле нет никакой разницы между индивидуальным сознанием и Сознанием Господа. Это то Высшее знание, в котором вы находите универсальное Сознание всепроникающего Шивы (шивавьяпти). Нет большего знания (видья), чем это. (Сваччханда-тантра 5.394)

Сознание Господа такое же, как индивидуальное сознание, в котором мы живем. Наша жизнь наполнена индивидуальным сознанием. Жизнь йога наполнена Сознанием Господа. И жизнь высшего йога наполнена универсальным Сознанием Господа.

• Индивидуальное сознание — это состояние ума (манас).
• Сознание Господа — это состояние «Я» (атма), и от этого «Я» тоже нужно отказаться.
• Вселенское Сознание Господа — это состояние за пределами ума (унмана).

Теперь определяется видья (знание). В видье есть три аспекта:

• знание (ведана)
• проникновение в ваше сознание (бодхана)
• избавление от материалов, чуждых вам (варджана)

Когда знание (ведана) вечных аспектов Шивы — универсальное знание, универсальная воля и универсальное действие — удерживается, а также достигается знание Высшего Сознания Господа (бодхана), и когда отбрасывается отрицание универсального Сознания Господа и универсальный Господь обладает Сознанием (варджана), это в действительности называется знанием (видья). Вы должны утвердиться там, и тогда появится Высший Свет универсального Сознания Господа, который является единственной причиной вхождения в вашу истинную природу. (Сваччханда-тантра 5.395–96)

Теперь для того йога, который достиг подобного рода знания чистого Вселенского Сознания:

Сутра 8

जाग्रद्द्वितीयकरः॥८॥

• jāgratdvitīyakaraḥ

Состояние бодрствования — это еще одна форма его истинной природы сознания.

Бодрствование есть не что иное, как его собственная природа или истинная природа Сознания. Это еще одно формирование Вселенского Сознания. Говоря о состоянии бодрствования, также сюда включаются состояние сновидения и состояние глубокого сна. Итак, для такого йога эти три состояния, переживаемые в повседневной жизни, не что иное, как универсальное Сознание Господа.

Состояние бодрствования (джаграт) — это другое образование, другой луч существа этого йогина, расширение его «Я». Для него бодрствующее состояние не является ни отдельным, ни чуждым. Наоборот, это ещё одна форма расширения Вселенского «Я». Божественность, которую он обретает в состоянии Вселенского Сознания Господа, обнаруживается им в равной степени в состоянии бодрствования, в состоянии сновидения и в состоянии без сновидений, в глубоком сне.

И затем, достигнув состояния чистого знания, этот йог пронизывает Высшее знание единством. Он всегда осознает своё Вселенское Сознание. Итак, для такого йога состояние бодрствования является ещё одной формой его существования. Где этот йог находит это состояние? Это состояние бодрствования не встречается в «Я-сознании». Оно находится в «этом», потому что «этот» поглощается и переваривается во Вселенском Божественном Сознании. Итак, для йога весь этот объективный мир является другим способом его существования, другим способом Вселенского Сознания. С другой стороны, состояние Сознания Господа не переваривает «этость»; оно переваривает только «Я-сознание».

Итак, этот йог понимает, что состояние бодрствования — это просто еще один луч его Вселенского Сознания. Для него вся эта Вселенная не отделена от него. Это его собственная экспансия. Это всего лишь искры его собственного существа.
В «Виджнянабхайрава-тантре» также сказано:

Универсальное Сознание Господа переживается всеми способами в этом поле органического действия (акшамарга), будь то слух, осязание, зрение, вкус или обоняние. Итак, когда аспекты универсального Сознания Господа присутствуют всегда и когда это универсальное Сознание Господа является главным аспектом этого йога, его универсальное Сознание Господа наполнено повсюду. Оно никогда не отсутствует, ибо в отсутствие оно также не отсутствует. (Виджнянабхайрава Тантра 117)

В этом смысл стиха. Всё, что находится во Вселенной, существует во Вселенском Сознании. Так что нечего устранять, нечего отделять от вашего сознания. Когда Вселенское Сознание Господа является главным аспектом этого йога, тогда всё наполняется его Вселенским Сознанием. Он никогда не отсутствует. Ибо в отсутствии оно также не отсутствует. Если оно отсутствует, значит, оно также существует, потому что отсутствие Вселенского Сознания также существует во Вселенском Сознании. Итак, в отсутствии Вселенского Сознания Господа он также находит присутствие Вселенского Сознания Господа. Ибо в отсутствии его бытие присутствует, потому что он осознает, что универсального его Сознания Господа не существует. Точно так же оно существует в отрицании, потому что отрицание также существует во Вселенском Сознании Господа.

В Сознании Господа отбрасывается отрицание Сознания Господа. Но только в универсальном Сознании Господа перевариваются как утверждение, так и отрицание универсального Сознания. Итак, если вы знаете универсальное Сознание Господа, оно здесь, и если вы не знаете универсальное Сознание Господа, оно тоже здесь. И знание, и незнание существуют там, потому что незнание также существует в этом Высшем существе. Незнание не может существовать без всеобщего Сознания, потому что незнание также существует в Высшем бытии. Так что отсутствие тоже присутствует.
В «Сарвамангала-шастре» также сказано:

В этой Вселенной есть только два аспекта — энергия и держатель энергии. Из этих двух именно энергия содержится в каждой части Вселенной, потому что эта Вселенная, по сути, является существованием энергии. А держателем энергии является только сам Махешвара. (Сарвамангала Шастра)

• Примечание: Махешвара означает «Великий Господь». Это другое имя Господа Шивы.

Эта Вселенная включает в себя все, что бы вы ни чувствовали, что бы вы ни слышали, что бы вы ни испытывали в повседневной жизни. Это существование энергии. Шактиман, держатель энергии, — это Великий владыка (Махешвара), сам Господь Шива.

Так что ничего не теряется, потому что, когда вы что-то теряете, вы чувствуете, что есть что-то меньшее. Но это уменьшение сознания также существует во вселенском Сознании. Если это уменьшение сознания будет обнаружено как часть осознавания, это улучшит функционирование этого универсального Сознания. Когда день за днем ваше сознание становится меньше, и вы осознаете это, ничего не теряется. Когда сумасшедший полностью безумен и знает, что он сумасшедший, тогда он не сумасшедший. Если он осознает, что он сумасшедший, то он вовсе не сумасшедший. Но когда он не осознает своего безумия, тогда он действительно безумен. Итак, когда он осознает, что он на самом деле сумасшедший, тогда он не сумасшедший. Когда йог осознает, что его природа стала меньше, тогда, поскольку он осознает, она не стала меньше. Природа Самости — это осознавание. И когда удерживается осознавание, удерживается всё.
Такой йог всегда пребывает в сознании своей природы.

Сутра 9

नर्तक आत्मा॥९॥

• nartaka ātmā

Танцор Вселенского танца — само Вселенское Сознание

Что это за Вселенский танец? Это всё, что вы испытываете в своей жизни, всё что может произойти. Может быть рождение, смерть, радость, печаль, депрессия, счастье, наслаждение. Всё это составляет часть Вселенского танца, и этот танец — драма. В этой области драмы актер — это ваша собственная природа, ваше собственное «Я» Вселенского Сознания. Это «Я» Вселенского Сознания — тот, кто осознает, он — актер в этой Вселенской драме. Те, кто не осознает, не актеры; они жертвы игры в этой драме. Они испытывают печаль, они испытывают наслаждение, они становятся радостными, они впадают в депрессию. Но те, кто осознает, они всегда возвышены; они настоящие игроки в этой драме.

Таким образом, ваше собственное «Я» универсального Сознания фактически является действующим лицом. Почему? Потому что оно действует. Актер — это тот, кто скрывает свою истинную природу. Когда вы скрываете истинную природу своего существа и открываете публике другую форму своего существа, это актерское мастерство. Потому что, когда какой-либо человек, скажем, человек по имени Джон, является настоящим актером и в качестве актера он появляется как Господь Кришна, как Господь Шива, как женщина, как ребенок, как глупый парень, тогда настоящее и подлинное состояние существа скрыто. Таким образом, для других фактическое состояние бытия этого существа скрыто, открывается только поверхностное представление. Но для актера истинное состояние его бытия не скрыто. Он знает, что он Джон. Когда она становится Господом Кришной, Шивой или Иисусом Христом, он осознает, что он Джон. Сама по себе он знает, что он на самом деле Джон.

Итак, Господь Шива — настоящий актер. И хотя его природа Вселенского Сознания скрыта от публики, на самом деле он знает, что он и есть эта реальность. На самом деле, будучи наполненным этим осознанием универсального Сознания Господа, он иногда появляется в состоянии бодрствования, иногда в состоянии сна, иногда в состоянии глубокого и т. д. Однако на самом деле это его игра. Это не его настоящее действие. Его реальное действие — это его бытие в своем собственном универсальном Сознании в каждый момент раскрытия своих дифференцированных форм. В момент раскрытия своего дифференцированного представления в бодрствующем состоянии он отвлекает своё Вселенское Сознание в состояние бодрствования. И он обнаруживает свою игру. На самом деле это игра, он не становится этим состоянием. Ибо, хотя он и стал бодрствующим состоянием, он на самом деле не стал бодрствующим состоянием, и он не стал состоянием сновидения или состоянием глубокого сна. На самом деле, он всегда присутствует в своем универсальном Сознании.

В гимнах, составленных Деви и содержащихся в седьмой главе тантр, известных как «Наишваса Деви Махешваранартакахье», говорится:

С одной стороны, о Господь Шива, ты на самом деле пребываешь в своей собственной природе, и тем не менее ты надел другие покровы. Скрывая это Вселенское Сознание Бога с одной стороны, оно проявляется как бодрствование, с другой стороны, оно проявляется как состояние сновидения или состояние глубокого сна.

Именно из-за этих оболочек не обнаруживается это универсальное Сознание.
Бхаттанарайана также сказал в своей шастре, «Ставачинтамани»:

О, Господь Шива, ты заложил в себе зародыш Вселенского существования, из которого возникла эта Вселенная. Именно из этого семени вы создаете драму трёх миров, драму состояния бодрствования, драму состояния сна и драму состояния глубокого сна. О, Господь, ты создаешь эти три типа драмы из ростков того семени, которое уже находится в твоей истинной природе. Это всего лишь движения действий вашего осознавания. Кто еще может действовать таким образом, чтобы создать эту драму, а затем снова снять ее? (Ставачинтамани 59)

«Пратьябхиджня-шастра», разъясняющая Пратьябхиджну, путь познания, секрет всех тантр, также говорит то же самое:

О, Господь, в этом мире, который абсолютно не осознает того, что существует, осознаешь только ты. Вы создатель драмы этой Вселенной. Вы уникальны и тот, кто на самом деле бодрствует в этом состоянии сна. (Пратьябхиджня Карика)

Он установил покрытие состояния бодрствования, покрытие состояния сновидения и покрытие состояния без сновидений, потому что он должен поддерживать драму Вселенной. Именно по этой причине он хорошо заботится об этом покрытии. В противном случае это покрытие не имеет смысла. Смысл существует только во Вселенском Сознании Господа.

Итак, вся эта Вселенная на самом деле является результатом происходящей колоссальной Вселенской драмы. А кто герой этой драмы? Здесь роль героя играет внутренняя душа, которая также является замаскированной универсальной душой.

• Примечание: Есть три вида душ:

1. Внутренняя душа, состоящая из пурьяштаки (ума, интеллекта и эго вместе с пятью танматрами), которая является игроком. Это внутренняя душа, пребывающая в состоянии сновидения, в состоянии глубокого сна и в состоянии пустоты. Именно эта душа остается после смерти.
2. Внешняя душа, пребывающая в теле, но она не игрок
3. Вселенская душа, которая не играет роли в этой универсальной драме

В своем театральном костюме герой вступает в спектакль, который представляет собой драму Вселенной. Теперь, в следующей сутре объясняется метод его действий.

Сутра 10

रङ्गोऽन्तरात्मा॥१०॥

• raṅgo’ntarātmā

Игрок — это внутренняя душа.

В Вселенской драме этот актер играет много разных ролей в самых разных образах. Например, он может играть роль Рамы или Ситы, или он может играть роль Парвати, или многих других персонажей. Считается, что эта игра, называемая на санскрите абхиная, бывает трех видов: саттвика, раджас и тамас.

1. Саттвика-абхиная — это когда человек выдает себя за Раму, но аудитория полностью игнорирует тот факт, что он актер. Зрители убеждены, что этот актер на самом деле Рама. Так действуют великие актеры в этой Вселенской драме, играя разные роли в этом мире.
2. Раджас-абхиная — это такое качество игры, когда зрители чувствуют, что в актере есть что-то от Рамы, и всё же они чувствуют, что этот актер на самом деле не Рама.
3. Тамас-абхиная — это когда зрители чувствуют, что актер, играющий роль Рамы, всего лишь актер и не более того.

Здесь, в этой Вселенской драме, актер — внутренняя душа. Она действует в этой Вселенной только для того, чтобы показать, что эта Вселенная на самом деле представляет собой Вселенскую драму. В драме эта внутренняя душа является сценой, на которой она играет роли множества различных персонажей. И хотя эта внутренняя душа играет роли этих многих различных персонажей, всё же с универсальной точки зрения внутренняя душа только одна.

Итак, поскольку внутреннее «Я» сжалось и отдалилось от универсальности, именно в этом «Я» пребывает душа в состоянии сновидения, в состоянии глубокого сна и в состоянии пустоты. Однако вы должны понимать, что это внутреннее «Я» не есть внешняя душа. Внешняя душа, состоящая из пяти грубых элементов (махабхут), пребывает в теле в бодрствующем состоянии и отвечает только за функционирование тела, но она не игрок.

В бодрствующем состоянии на поле драмы вступает в игру внутреннее «Я» и начинает свой танец, раскрывая эту драму мира, наполняя движением (спанда) свои органы. Иногда этот игрок грустит, иногда плачет, иногда смеется, и всё это его игра. На самом деле он ни смеется, ни мечтает, ни печален, ни радостен — он такой же, как и всегда.
Это объяснено в «Сваччханда-тантре»:

Войдя в тонкое тело, находящееся в состоянии сна (пурьяштака), он путешествует по каждой утробе этой Вселенной. Он известен как внутреннее «Я» (антаратма). (Сваччханда-тантра 11.85)

Кто зрители драмы того, кто действует на сцене внутреннего «Я» (антаратмы)?

Сутра 11

प्रेक्षकाणीन्द्रियाणि॥११॥

• prekṣakāṇīndriyāṇi

Зрители — его собственные органы чувств.

Таким образом, для йога наблюдателями всей драмы являются его собственные органы чувств. Именно йог обнаруживает, что этот мир как Вселенское движение на самом деле представляет собой Вселенскую драму. Здесь действующее лицо в этой драме только одно, внутреннее «Я» (антаратма), играющее роль столь многих существ, включая даже камни.

Это переживают только йогины, а не мирские люди. Мирские люди переполняются печалью, удовольствием, болью и т. д. Йоги не переполняются таким образом, потому что они полностью осознают что делают в этом мире. Йог знает, что он играет, и что эта Вселенная — просто драма, игра, наполненная жизнью, смертью, печалью, грустью, радостью, счастьем; наполненная взлетами и падениями. Он знает, что бы ни происходило в этом мире, это всего лишь игра.

Таким образом, познавательные органы йога воспринимают истинную природу Вселенского бытия внутренним, а не внешним образом. И когда эта реальность «Я» раскрывается этими органами, тогда внутреннее различие (вибхагам) полностью разрушается и исчезает. Его органы наполняются всеобщей радостью и абсолютной независимостью, свободой (сватантрия).
Об этом уже сказано в Веданте:

Очень немногие герои переживают реальность своей природы внутренним, а не внешним способом. Эти герои навсегда утвердились в своём внутреннем существе. Так внешний путь исчез. (Катха-упанишад. 2.4, 2.1)

И для такого йога:

Сутра 12

धीवशात्सत्त्वसिद्धिः॥१२॥

• dhīvaśātsattvasiddhiḥ

С помощью высшего интеллекта, наполненного осознаванием себя, этот йог ощущает, что его действия истинны.

В этом стихе слово саттва означает саттвика абхиная (истинное действие). Это настоящая сущность актерского мастерства. Достигнув реальности своего высшего интеллекта, этот йог достигает состояния саттвика-абхиная, когда он чувствует и переживает, что он действительно действует в этом мире. Это отличается от тех йогов, которые действуют в этом мире в состоянии раджас-абхиная. В раджас-абхинае йоги чувствуют, что они участвуют в этой Вселенской драме в стороне. В этом мире есть и другие йоги, обладающие тамас-абхинаей. В этом состоянии они чувствуют, что играют в этой универсальной драме только посредством воображения. Йоги, обладающие тамас-абхинаей, не чувствуют, что на самом деле действуют.

Но йог, обладающий саттвика-абхиная, уверен, что он действительно действует как каждый человек в этом мире. Это состояние саттвика-абхиная бывает только у того йога, который обладает этим высшим интеллектом, наполненным самоосознанием. Это интеллект, абсолютно чистый и искусный в восприятии своей истинной природы. Управляя таким высшим саттвичным интеллектом, реальность Самости раскрывается автоматически внутренним образом.

Во внешнем мире драмы также существует истинная игра (саттвика-абхиная), но она не наполнена обычными актерами. Такого рода игру выполняют только великие герои, обладающие высшим интеллектом. Саттвичная истинная игра представлена в четырёх иммитациях: ангика, вачика, ахарья и саттвика.

1. Ангика — это первая иммитация, где видимость движений передается телесными действиями. Герой, играющий роль, должен воздействовать на телесные действия изображаемого таким образом, чтобы зритель почувствовал, что это на самом деле тело изображаемого, а не тело актера. Зрители должны быть в восторге от этого. Такие телесные действия называются ангика-абхиная.
2. Вачика — это вторая иммитация, где внешняя игра выражается словами. Здесь зрители должны чувствовать, что слова, которые они слышат, сказаны изображаемым человеком, а не актером. Это вачика-абхиная.
3. Ахарья — это третья иммитация. Здесь внешний вид дополняется одеждой и украшениями. Эти драматические костюмы нужно носить таким образом, чтобы зрители думали, что эти костюмы являются настоящей одеждой изображаемого человека, а не костюмами актера. Игра, которая заставляет зрителей чувствовать, что костюмы на самом деле не являются костюмами, называется ахарья-абхиная.
4. Саттвика — это финальная иммитация. В саттвике убедительно переданы внутренние чувства, выраженные в виде внешних проявлений улыбки и плача. Например, если игра действительно саттвика, то, если герой грустит, он расстроит всех зрителей; если он плачет, вы будете плакать с ним. Если он изображает грусть, то вы почувствуете, что он на самом деле печален и полон страданий, и вы тоже станете несчастными и грустными.

Именно так саттвика-абхиная изображается игроками во внешней драме.

Итак, когда такой йог владеет своей истинной природой, тогда:

Сутра 13

सिद्धः स्वतन्त्रभावः॥१३॥

• siddhaḥ svatantrabhāvaḥ

Состояние абсолютной независимости и свободы всегда уже достигнуто.

В этом стихе слово сиддха означает достигший (сампанна). Слово сватантриябхава означает состояние абсолютной независимости и свободы. Эта абсолютная независимость заключается во всяком знании, во всех действиях и во всякой воле. Благодаря этой абсолютной свободе йогин делает всю Вселенную зависимой от себя. Этот мир находится во власти такого йога. Всё, что он пожелает в этой Вселенной, произойдет.
Об этом сказал великий йог Шри Натхапада:

Вы должны владеть этой энергией абсолютной независимости, которая на самом деле является энергией Бхайравы.

В «Сваччанда-тантре» также сказано:

Все грубые миры, все личности, все слова и все предложения полностью зависят и находятся под контролем такого йога, который всегда стремится проявить реальность Шивы. Что бы он ни делал и что бы ни пожелал, он сделает и затем разрушит. (Сваччханда-тантра 7.245)

Для такого йога:

Сутра 14

यथा तत्र तथान्यत्र॥१४॥

• yathā tatra tathānyatra

Эта абсолютная свобода такая же во внешнем мире, как и в самадхи.

Для этого йога нет разницы между независимостью и свободой, переживаемой в самадхи, и независимостью и свободой, переживаемой во внешнем состоянии (вьюттхана). Он может пребывать в самадхи или может быть отдан деятельности мира; его реальность свобода везде и всегда одинаковая.

Как бы этот йог ни испытывал реальность своего «Я», это осознание он переживает во всех без исключения аспектах внешней жизни. Для него нет разницы остается ли он в самадхи или вне самадхи во внешнем мире, он один и тот же, и его опыт, его осознание истины также остаются теми же.
Об этом говорится в «Свачандра-тантре»:

Он всегда независим. Он независим здесь, он независим там, он независим везде. (Сваччханда-тантра 7.260)

И в Спанде также сказано:

Ту реальность Самости, где сияет неискусственная всеобщая независимость, следует искать с великим благоговением. (Спанда Карика 1.7)

Хотя он полностью достиг свободы, которая является абсолютной свободой, он всё же должен оставаться активным на протяжении всей своей жизни. Это великая задача для такого йога, потому что до конца своей жизни он должен оставаться абсолютно активным, чтобы снова и снова, снова и снова осознавать истину реальности, чтобы, в конце концов, он стал единым с Шивой.
Итак, говорится:

Сутра 15

बीजावधानम्॥१५॥

• bījāvadhānam

Поддерживайте безукоризненное осознавание этой Высшей энергии, которая является семенем Вселенной.

Итак, биджа, что на санскрите означает «семя» или «зародыш», понимается и реализуется в самадхи как причина всей этой Вселенной. Эта биджа есть Высшая энергия Шивы, сватантрия-шакти.

Санскритское слово авадхана означает быть внимательным, сосредоточить свой ум и свой интеллект на точке, на которую нужно медитировать снова и снова, непрерывно, без пауз. Здесь, в этой сутре, вам сказано поддерживать безукоризненное осознавание этой Высшей сватантрия-шакти. Это нужно делать последовательно после того, как вы всё осознаете, а не раньше. Почему? Потому что до того, как вы это осознаете, у вас не будет достаточной силы осознанности, чтобы делать это непрерывно. В то время, когда вы это осознаете, сила непрерывной медитации приходит спонтанно.

Предположим, вам дано состояние самадхи, но вы еще не осознали свою истинную природу. До тех пор вы хотите расслабиться, относиться к жизни легко, отдыхать и чувствовать себя непринужденно. Но после того, как вы осознаете реальность своего «Высшего Я», вы естественным образом станете активными и останетесь таковым. Вы никогда не останетесь бездействующим. Почему? После реализации причина вашей постоянной активности исходит свыше, и вы останетесь полностью активными до конца своей жизни.
В «Мритьюджите» (Нетра-тантре) сказано:

Этот зародыш, являющийся причиной всего органического мира, причиной всех энергий, причиной всего дыхания, как входящего, так и исходящего, есть Высшая энергия Господа Шивы, причина Вселенной. (Нетра Тантра 7.40)

Этот йог должен направлять свой ум и интеллект на эту точку снова и снова, без паузы, непрерывно.
Затем, когда достигший йог поступает следующим образом:

Сутра 16

आसनस्थः सुखं ह्रदे निमज्जति॥१६॥

• āsanasthaḥ sukhaṁ hrade nimajjati

Сидя в подлинной асане, он без усилий ныряет в океан нектара.

На самом деле позы (асаны), описанные в йога-даршане, на самом деле вовсе не асаны.

Шива-йога — это единственная поза, которую необходимо принять

Когда вы пытаетесь понять реальную асану достигшего йогина — примите шива-йогу. Эта настоящая поза есть Высшая энергия осознания. Вы сидите в этой позе, когда держите и обладаете Высшей энергией осознания. Тогда в каждом без исключения действии вашей жизни вы осознаете, и вы сидите в этой позе. Это настоящая асана.

Физические позы, называемые асанами, на самом деле асанами не являются. Эти так называемые асаны являются лишь имитацией настоящих асан, гимнастика. Они всего лишь воображение. Настоящая асана действительно существует, когда вы пребываете в состоянии абсолютной осознанности, осознавая себя.
Йог, который, оставив в стороне усилия асан (йогических упражнений), пранаямы (дыхательных упражнений), дхьяны (созерцания) и дхараны (медитации), просто остается в этой позе, ничего не делая, осознавая, кто он на самом деле. Вот почему автор использовал слово сукхам в сутре, потому что «без усилий» означает, что, не прилагая никаких усилий в отношении дыхания или йогических упражнений, созерцания или медитации, он остается в этой позе.

Таким образом, внутренним, а не внешним способом он воспринимает реальность своего воплощения осознанности и без каких-либо усилий в конце концов погружается в океан, из которого поднимается и расширяется Вселенная. Он ныряет и навсегда входит в этот океан, наполненный настоящим нектаром блаженства.

• Примечание: Вы не должны осознавать свою одежду, свою красоту, очарование или свое тело. Вы должны осознавать свою природу, то, что вы есть на самом деле. То есть, в реальном смысле, осознаность.

Что означает дайвинг? Погружаясь в океан нектара, он позволяет впечатлениям тела (деха), дыхания (прана), восьми составляющим (пурьяштака) и пустоты (шунья) погрузиться в этот океан, и он становится единым с этим. Получение нектара — настоящий результат дайвинга.
В «Мритьюджите» (Нетра-тантре) сказано:

Вам не нужно концентрироваться вверху на сахасрардха-чакре или внизу на муладхара-чакре. Вы не должны сосредотачиваться на кончике носа, задней части или ноздрях — дыхании и упражнении праны и апаны.

Вам также не нужно концентрироваться на какой-то части вашего тела или концентрироваться универсальным образом. Вам не нужно сосредотачиваться на пространстве (акаша) и не нужно сосредотачиваться внутри тела.

Вам не нужно закрывать глаза. Вам не нужно открывать глаза и держать глаза широко открытыми. Вам не нужно принимать какую-либо позу для медитации, и при этом вам не нужно отсутствие позы.

Вам не нужно концентрироваться на своих органах чувств, или на универсальных элементах, или на пяти чувственных ощущениях — звука (шабда), осязания (спарша), зрения (рупа), вкуса (раса) и обоняния (гандха). Вы должны отложить всё это в сторону и войти в это универсальное существо осознанности. Это то, что успешно делают шайвитские йоги.

На самом деле это состояние йога-шиваита и есть истинное состояние Шивы. Это состояние не открывается другим; оно открывается только раскрывающим. (Нетра Тантра 8.41–45)

Это состояние, являющееся истинной природой Шивы, не раскрывается; это состояние является раскрывающим. Это состояние субъективно, а не объективно. Поэтому стремящийся должен быть активным во внутреннем, а не во внешнем плане. Он должен быть активен в осознании себя. Это настоящая активность. Настоящая деятельность не движется туда-сюда. Открытое — это не та точка, которую нужно искать; нужно стремиться к открывателю. И это состояние раскрывающего неотделимо от субъективного сознавания. Это только субъективное сознавание.

Когда, приняв средства Анавопайи, дыхательные движения этого йога прекратятся, тогда он обретает доступ к сушумне, центральному каналу. Так он побеждает мир иллюзий и достигает силы Шактопайи. И когда этот йог обретает Высший нектар состояния Шамбхавопайи, тогда:

Сутра 17

स्वमात्रानिर्माणमापादयति॥१७॥

• svamātrānirmāṇamāpādayati

Почувствовав, что этот объективный мир есть продукт его субъективного сознания, он может создать всё, что пожелает.

В этой сутре слово сваматра означает «продукт собственного сознания». Когда собственное сознание застывает в форме времени и пространства, это и есть мера творчества Сознания. Поэтому он может творить эту Вселенную по своему вкусу. Он может создавать всё что думает, всё, что он пожелает. Он делает это, потому что он создает это.
Об этом говорится в «Сваччханда-тантре»:

Приняв иллюзию твердости, он становится твердым в этой Вселенной, а приняв иллюзию тонкости, он становится тонким. Поэтому, существуя в обоих состояниях, он единственный является игроком в грубом и тонком мирах. (Сваччханда Тантра 4.295)

В «Ишварапратьябхиджня Карике» также сказано:

Благодаря своей независимой свободе сознания он создает эту Вселенную непосредственно из своей собственной природы. Так его реальность бытия становится этой Вселенной, которая неотделима от его бытия. Этот объективный мир создан не внутренней силой объективности; он создается субъективным сознанием. (Ишварапратьябхиджня Карика 1.5, 1.15)

Именно благодаря субъективному сознанию создан этот объективный мир. Итак, субъективное сознание является игроком и творцом всего, что создается в объективном или субъективном поле.
В Тантрах также сказано:

О, дорогая Парвати, тот, кто по милости Гуру осознает, что реальность заключается в воде и её застывшем снеге, ничто не остается несделанным в этом мире. Это его последнее рождение. Освобожденный при жизни (дживанмукта), он больше не войдет в круг повторяющихся рождений и смертей.

Есть разница между водой и снегом. Отличие заключается в том, что эти два образования различны: снег — это снег, а вода — это вода. Сущность этих двух, однако, одна. Для того, кто это осознает, в этом мире ничего не остается несделанным.
«Спанда Карика» выражает ту же точку зрения в этом стихе:

Для того, кто наблюдает, что нет никакой разницы между Вселенной и её творцом, творцом, ставшим Вселенной, и Вселенной, ставшей творцом, эта Вселенная не ущербна, а представляет собой игривую забаву. Понимая это, он всегда привязан к собственной реальности самосознания. Нет сомнения, что он освобожден уже в этой жизни (дживанмукта). (Спанда Карика 2.5)

Этот йог с помощью своей собственной сватантрия-шакти создал грубое тело из элементов и тонкое тело эмоций.

• Примечание: Он создал бхута-шариру, грубое тело, и бхава-шариру, тонкое тело. Тонкое тело существует в состоянии сна и без сновидений. Грубое тело существует в бодрствующем состоянии.

Для освобожденного йогина больше нет рабства рождения и смерти. Это объясняется в следующей сутре.

Сутра 18

विद्याविनाशे जन्मविनाशः॥१८॥

• vidyā ‘vināśe janmavināśaḥ

Когда его знание Атмана установится навсегда, тогда рождения (и смерть) исчезнут навсегда.

Когда знание бытия утверждается непрерывно и, следовательно, является постоянным, тогда реальность повторяющихся рождений и смертей больше не существует. В этой сутре слово джанма включает в себя как джанма (рождение), так и марана (смерть). Итак, он никогда не рождается и не умирает.

Когда это чистое знание Самости устанавливается непрерывно, тогда рождение (джанма) уходит навсегда. Для него больше нет ни рождения, ни смерти. Какова причина рождения (джанма)? Действие, связанное с невежеством, является причиной рождения. Это действие создает органы, тело и все его конечности. Поэтому, когда прекращается то действие, которое есть причина, тогда перестает существовать и следствие, сотворяясь и рождаясь.
Об этом в «Шри Кантхи-шастре» говорится:

Для того, кто отказался от мира вместе с его разнообразием, включая восприятие правильного и неправильного, и кто осознал, что травинки, листья, камни, как одушевленные, так и неодушевленные, от Шивы до элемента земли (притхви), все существующие объекты и несуществующие объекты едины с Господом Шивой. Он никогда не рождается снова в этом мире.

В «Сваччанда-тантре» также сказано:

Когда благодаря последовательным учениям мастеров человек утверждается в своем собственном сознании, которое является Высшим и чистым, тогда он становится освобожденным (мукта) и никогда больше не приходит в эту Вселенную. (Сваччанда-тантра)

Об этом в «Нетра-тантре» говорится:

Если, вступив на божественный путь йоги, который находится за пределами трёх состояний бытия, переживается это Высшее вечное стабильное состояние бытия, тогда он больше не приходит в этот мир. (Нетра Тантра 8.26–27)

Однако, когда утихает это чистое знание его истинного бытия, тогда:

Сутра 19

कवर्गादिषु माहेश्वर्याद्याः पशुमातरः॥१९॥

• kavargādiṣu māheśvaryādyāḥ paśumātaraḥ

В мире букв, слов и предложений восемь энергий Господа, которые являются матерями зверей (возьми под контроль и удерживай их).

В этой сутре слово каваргадишу относится к миру букв, слов и предложений. Сначала буквы, потом слова, потом предложения. Буквы создают слова, а слова создают предложения. В мире этих трёх восемь энергий Господа Шивы (махешварьядья), которые являются матерями или повелительницами зверей (пашуматара), матерями зверей. Кто зверь? Невежественный человек.

Какова функция этих восьми матерей? Первые пять энергий — это пять чувств:

1. слух (шабда)
2. осязание (спарша)
3. зрение (рупа)
4. вкус (раса)
5. обоняние (гандха)

Затем есть три энергии:

1. ум (манас)
2. интеллект (буддхи)
3. ограниченного эго (ахамкара)

Эти восемь матерей — пять чувств вместе с умом, интеллектом и ограниченным эго — уводят вас от вашей реальности сознания. Это объективное поле, на котором восемь матерей управляют теми, кто невежественен.

Кшемараджа в своем комментарии говорит, что к этой сутре следует добавить слова адиштхатрио бхаванти, означающие «они берут на себя заботу об их удержании».
Теперь Кшемараджа приводит следующие отрывки из тантр, чтобы объяснить, как Высшая энергия Господа Шивы, сватантрия-шакти, кажется, спустилась на уровень невежественного существа. На самом деле, эта Высшая энергия вовсе не пала, но для невежды кажется, что она пала.

Эта сватантрия-шакти, Высшая энергия абсолютной независимости, всегда едина с творцом Вселенной, Господом Шивой. (Малини Виджая Тантра 3.5)

Когда Господь Шива желает проявить себя в этом мире, сватантрия-шакти трансформируется в энергию воли (иччха-шакти). (Малини Виджая Тантра 3.6)

О, дорогая Деви, я объясню тебе, как та энергия, которая едина с Господом Шивой, хотя она всего одна, принимая множество форм, становится многими. (Малини Виджая Тантра 3.6)

Когда эта энергия воли (иччха-шакти) осознает, что это именно то, чего действительно следует желать, тогда эта энергия воли трансформируется в энергию знания (джняна-шакти). (Малини Виджая Тантра 3.7)

Когда энергия воли воспринимает чего именно следует желать, а чего нельзя желать, значит, она различает, тогда энергия воли превращается в энергию знания (джняна-шакти).

Итак, когда эта энергия знания действительно хочет, чтобы это желание исполнилось, тогда эта энергия знания становится энергией действия (крия-шакти). (Малини Виджая Тантра 3.8)

Эта энергия воли, которая является Высшей силой абсолютной свободы Господа Шивы (сватантрия-шакти), подобна камню чинтамани, ибо, хотя она стала двумя энергиями знания и действия, тем не менее из-за объективного восприятия какой бы объект йогин ни желал, она становится такой, и, становясь единым с этим объектом, она становится многими. (Малини Виджая Тантра 3.9)

Первая формация, которую принимает энергия, — это матрика-чакра, колесо класса букв от «а» до «кша». И эта гирлянда букв стала двойной, девятикратной и пятидесятикратной.

В гирлянде букв есть два класса: один — класс гласных, а второй — класс согласных:

1. Буквы от «а» до «х» (висарга) — это гласные, и это зародыш (биджа)
2. Буквы от «ка» до «кша» — это согласные, и это матка (йони), основа, из которой распространяется эта биджа.

Когда этот класс объясняется как девятикратный из-за девяти варг, тогда:

1. Первый класс состоит из букв «а» до «х» (висарга).
2. Второй класс — «ка» варга
3. Третий класс — «ча» варга
4. Четвертый класс — «та» варга
5. Пятый класс — «та» варга
6. Шестой — «па» варга
7. Седьмой — «йа» варга
8. Восьмой — «ша» варга
9. Девятый — «кша» варга

Пятидесятикратный класс включает в себя все отдельные буквы от «а» до «кша». Все эти классы, пятидесятичленный класс, девятичленный класс и двойной класс гирлянды букв, приняты сватантрия-шакти.

Из объяснения, данного в «Малини-Виджая-тантре», вы поймете, что когда Высшая энергия Господа Шивы (парамешвари), являющаяся высшей трансцендентной речью (паравак), нисходит в поле Вселенной, она сначала становится волей, а затем знанием. А потом действием. Затем она принимает форму гласных (биджа), согласных (йони), затем классов букв (варга) и держателей классов. Это Шива — его энергия и восемь великих матерей.

Есть два способа наблюдать за этой гирляндой букв — как савикальпа или как нирвикальпа.

• Санскритское слово савикальпа означает «с разнообразием мыслей»
• Нирвикальпа означает «без разнообразия мыслей»

Йоги практикуют способ нирвикальпы наблюдения за звуками, буквами и предложениями. Например, если вы скажете: «Принеси мне ведро воды, я хочу ведро воды», то, исследуя это утверждение в духе нирвикальпы, ты не получишь ведро воды. Скорее вы заметите, что это всего лишь поток сознания в его собственной природе.

Слово «получить» не будет иметь никакого значения. Это только буквы «п», «о», «л», «у», «ч», «и», «т», «ь» и ничего больше. В отдельных буквах смысла нет. Чтобы извлечь смысл, вы должны присоединить своё индивидуальное сознание. Когда индивидуальное сознание не будет привязано к этим буквам, словам и предложениям, тогда вы станете единым с Господом Шивой. Это нирвикальпа метод реализации.

Говорят, что савикальпа метод наблюдения за этими звуками существует, когда в ответ на просьбу: «Принеси мне ведро воды» вы действительно идете и приносите ведро воды. Этот вид наблюдения предназначен для невежественных существ. Ибо эти невежественные люди как звери, все эти буквы, слова и фразы пронзают их разум и заставляют их плакать, заставляют смеяться, радоваться, печалиться.

Например, когда вы слышите слова «твой отец умер», тогда, поскольку вы ограниченное существо (пашу), вы начинаете плакать. Но что содержится в этих словах "твой отец умер"? Ты слышишь «твой», которые суть буквы «т», «в», «о», «й» и ничего больше, ты слышишь «отец», которые суть буквы «о», «т», «е», «ц», и ты слышишь слово «умер», которое суть буквы «у», «м», «е», «р» и ничего больше.

Какой смысл из этих звуков? Его нет, всё божественно. Это нирвикальпа метод понимания. С этим пониманием вы не будете плакать. Но невежественные ограниченные существа, которые наблюдают савикальпой, пронзают свои чувства и ум. Ими управляют восемь матерей, которые являются матерями зверей и создают в уме иногда удивление, иногда радость, иногда страх, иногда привязанность, иногда непривязанность — всё то, что происходит в этой Вселенной в царстве невежества.

Но йогин понимает, что ничего и никогда не ограничивается буквами, словами и предложениями, что всё есть нирвикальпа, всегда свободная и наполненная Сознанием, но которая всего лишь покрывается иллюзорными энергиями, становясь объектом и играется ограниченным бытием.
То же самое говорится и в «Тимиродгхата-тантре»:

В центре брахмарандхры расположена Высшая энергия Господа Шивы, Божественной Матери, окруженная восемью божественными матерями зверей. В своих руках они держат петлю (брахма-паша), которая запутывает и сковывает человека ограничениями, удерживая его от безграничного и сводобного состояния. Эти в высшей степени ужасные (махагхора) шакти снова и снова создают беспокойство и невежество, и их очень трудно победить.

Эта тема уже упоминалась в четвертой сутре «Первого пробуждения», в которой говорится:

«Вселенская Мать управляет этим тройным знанием».

Там эта мать (матрика), которая управляет всем дифференцированным знанием, объясняется в общем виде. Но здесь, в этой восемнадцатой сутре, она проясняется особым образом. Здесь нам говорят, что если по небрежности йог, который уже познал свою собственную природу, позволяет своему осознанию угаснуть, то он становится объектом этих матерей зверей (пашуматара).

Проникновением звуков, букв, слов и предложений йогин угнетается иллюзией (моха), созданной теми, кто правит ограниченными существами (пашу). В этом суть этой сутры.

Теперь автор объясняет, что йог должен оставаться полностью осознанным в каждом без исключения состоянии жизни, чтобы это состояние чистого знания Сознания оставалось устойчивым и не снижалось.

Сутра 20

त्रिषु चतुर्थं तैलवदासेच्यम्॥२०॥

• triṣu caturthaṁ tailavadāsecyam

Четвертое состояние (турья) должно быть расплавлено подобно маслу, чтобы его поток проник в остальные три состояния: бодрствование, сновидение и глубокий сон.

Какие три состояния? Три состояния — это состояние бодрствования (джаграт), состояние сна (свапна) и состояние глубокого сна (сушупти). Четвертое состояние (турья), наполненное чистым знанием, чистым светом, экстазом и радостью. Турья должна быть разбрызгана и расширена, подобно тому, как масло плавится и расширяется, когда его льют на гладкую поверхность, и затем оно обволакивает её подобную куску ткани. Ибо как масло растекается по этой поверхности, прилипая к ней, так и йог должен расширить состояние турья на три других состояния.

Состояние турья обнаруживается во всех этих трёх в момент входа и в моментах выхода. Итак, во время входа в состояние бодрствования, или в состояние сновидения, или в состояние без сновидений, и во время выхода из любого из этих трех состояний йог обнаруживает, что турья существует.

Йог должен продлевать турью таким образом, чтобы её нектар утвердился и распространился не только в начале и в конце, но и в середине этих трёх состояний. И средство для достижения этого во всех трёх состояниях состоит в том, чтобы «удерживать его». Держите его в момент входа и держите в момент выхода. Этот нектар турьи (турьяраса) нужно правильно удерживать с полным осознанием, чтобы он расширился в центре этих трёх состояний. Достигнув этого, йог становится единым с этим нектаром турьи во всех трёх состояниях.

Настоящая сутра также объясняется в седьмой сутре «Первого пробуждения», в которой говорится: «Такой героический йог испытывает расширяющееся состояние турья в дифференцированных состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна». Эта сутра объясняет, что турья уже присутствует в состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Кроме того, очень похожа одиннадцатая сутра «Первого пробуждения». В этой сутре говорится: «Тот, кто наслаждается единством трёх состояний — бодрствования, сновидения и глубокого сна — в турье становится повелителем всех органических энергий». В этой сутре объясняется, что при использовании Шамбхавопайи с силой (хатхапакаюкти) джаграт, свапна и сушупти ослабевают и растворяются в турье.

Однако в настоящей сутре «Третьего пробуждения» нам говорится, что три состояния — джаграт, свапна и сушупти вместе с турьей — подобны мечу в ножнах. Здесь говорится, что три состояния находятся в оболочке турья. И хотя три состояния отделены от турья, как меч отделен от ножен, они соединены друг с другом. Поэтому йог должен осознавать, что:

Джаграт, свапна и сушупти находятся всега как одно с турьей.

В этом разница между этими тремя сутрами. Итак, эти сутры не являются повторением.
Теперь автор указывает средства для достижения этой цели:

Сутра 21

मग्नः स्वचित्तेन प्रविशेत्॥२१॥

• magnaḥ svacittena praviśet

Йог, погруженный в своё четвертое состояние, должен совершенно растворить свой ум и наполниться великой осознанностью.

Когда он устанавливает и пребывает в осознании своего Божественного Сознания в состоянии бодрствования (джаграт), состоянии сновидения (свапна) и в состоянии глубокого сна (сушупти), тогда грубое движение его дыхания переходит в тонкое движение.

Грубое дыхание и тонкое дыхание входят в то, что является Высшим, где йогин испытывает Высшую вибрацию (спанда) в своей собственной природе. (Нетра Тантра 8.12)

Здесь автор Кшемараджа начинает свой комментарий словами:

... туда вы должны войти, полностью осознавая Сознание Господа.

В «Мритьюджит Бхаттарака-шастре», являющейся частью «Нетра-тантры», Господь Шива так объясняет это Парвати:

Отложите в сторону грубые средства, такие как задержка дыхания, концентрация и созерцание, и с помощью безмысленного процесса поддерживайте однонаправленную мысль, сливаясь со своим бытием (свачитта). И когда ум растворяется в своей собственной природе, тогда человек должен получить доступ к этому внутреннему знанию (антармукха самведанена), где он находит экстаз (чаматкара) внутреннего осознавания (вимарша). Это означает, что человек должен быть поглощен этим и стать единым с этим.

Но как это достигается (свачитта)?

... сливаться со своим бытием.

Что значит "сливаться"? Когда вы раскрыли свою Самость в теле бодрствования, в теле сновидений и в теле глубокого сна, это означает, что вы развили Самость в грубом теле, Самость в пране и Самость в теле пурьяштака, тогда эта Самость должна раствориться в нектаре экстаза Сознания (читта чаматкара). В этом и заключается смысл «слияния».

Об этом было сказано ранее в «Сваччханда-тантре»:

Разделяя деятельность ума, нужно объединить эту активность в сознании Бога. Тогда это связанное ограниченное существо (пашу) осознает состояние Шивы и освободится (муктах). Вслед за этим он оказывается за океаном повторяющихся рождений и смертей. (Сваччханда Тантра 4.437)

Об этом также говорится в «Виджнянабхайраве»:

Когда ум (манас), индивидуальное сознание (четана), энергия дыхания (шакти) и эго (атма) исчезают, тогда обнаруживается, что существует эта форма Бхайравы. (Виджнянабхайрава 138)

Именно этот момент объясняется в «Джнянагарбха Стотре»:

О, Мать! Когда в обычной повседневной жизни человек отвергает действия ума и разрушает зависимость от чувств, которыми он порабощен, и которые заставляют его следовать за ними согласно каждому их желанию, и вместо этого направляет свои чувства к Сознанию Господа, тогда по твоей милости он мгновенно достигает Высшего состояния Сознания Господа, которое наполняет его несравненным нектаром блаженства (ананда).

Так об этом говорят наши великие мастера.
Теперь для того, кто утвердился в этом Высшем состоянии Сознания Господа, нет ни ума, ни дыхания, ни мыслей, ни чувств. Для него ничего другого не существует, он везде пронизывает только Сознание Господа. Через некоторое время этот йог автоматически выходит из состояния самадхи. Так что же с ним происходит, когда он выходит? Это объясняется в следующей сутре.

Сутра 22

प्राणसमाचारे समदर्शनम्॥२२॥

• prāṇasamācāre samadarśanam

Когда его дыхание начинает медленно двигаться во внешнее состояние, тогда он также испытывает там проникновение Сознания Господа.

Когда дыхание йогина начинает медленно выходить в экстравертное (внешнее) самадхи, тогда он переживает, что Сознание Господа также существует там, во внешнем мире. Он не ощущает никакой разницы между бодрствующим состоянием и турьей, или состоянием сна и турьей, или между состоянием глубокого сна и турьей. Для него эти три состояния наполнены состоянием турья.

Наполненный ароматом высшего сияния (спхурана) Сознания Господа, этот йог, медленно выходящий из самадхи, чувствует, как его дыхание наполнено Высшим благоуханием. И хотя его дыхание выходит, он чувствует, что его дыхание не выходит. Он чувствует, что его дыхание утвердилось в его Высшем Существе. Затем, очень медленно выдохнув, он ощущает, что три состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна наполняются густым нектаром Сознания Господа, и он выходит в бодрствующем состоянии с этим ароматом. Он царь йогов. Он никогда не теряет аромат Сознания Господа. Это означает, что его Сознание Господа сохраняется в каждом состоянии его жизни, будь то бодрствование, сон или глубокий сон.
Это уже объяснялось в «Ананда Бхайрава Шастре»:

Когда он завершил ежедневную активную рутину своей жизни и удерживает монистическое состояние, дарующее окончательное освобождение, тогда он един со всеми и каждым божеством. Все касты (варны) и жизненные положения (ашрамы), будь то брахманы, кшатрии, вайшьи или шудры, равны ему. Он не видит никакой разницы между тем, что можно есть, и тем, что нельзя есть, или тем, что запрещено, и тем, что разрешено. Он освобожден (мукта), полностью свободен от всевозможных уз повседневной жизни.

В «Пратьябхиджне» Утпаладева также объяснил:

Хотя эти великие йоги выходят в состояние бодрствования, сновидения и глубокого сна, работая и совершая все действия, они не имеют никаких ограничений в обладании и отречении, чистом и нечистом, хорошем и плохом. Эти ограничения закончились для них. Эти йоги достигают Высшего Вселенского Сознания Господа.

И наоборот, йогин, который не может удерживать нектар турьи в состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна, как объяснялось в предыдущей сутре, то удовлетворяется этим нектаром турьи (турьяраса), который он ощущает только во время входа и выхода из любого из трех состояний. И хотя он испытывает этот нектар при входе и выходе из этих трёх состояний, он не испытывает его посреди бодрствования, сновидения или глубокого сна без сновидений. Поэтому:

Сутра 23

मध्येऽवरप्रसवः॥२३॥

• madhye ‘varaprasavaḥ

Он не переживает состояние Сознания Господа в центре этих трёх состояний.

Он переживает состояние Сознания Господа только в начале и в конце трёх состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна.
Хотя он испытывает и наслаждается нектаром Высшего Сознания Господа в начале и в конце этих трёх состояний, однако что происходит с ним в центре, когда он находится посреди любого из этих состояний? В центре он вываливается, и не высшим образом. То есть он переживает бодрствование, сновидения и глубокий сон так же, как и обычные мирские люди. Хотя в начале и в конце этих состояний он наполнен Сознанием Господа, но посреди их он такой же, как и все.

Но вы не должны делать вывод, что он находится далеко от Сознания Гсопода, и что хоть он и утвердился в Сознании Гсопода в самадхи, но будучи не в состоянии поддерживать такое осознавание, то через несколько минут он входит в состояние сна.

Он удерживает Сознания Гсопода в начале и в конце, но он не способен удерживать Сознания Гсопода в центре этих трёх состояний. Значит, всё же он не всегда окутан иллюзией. Он покрыт иллюзией только посреди этих трёх состояний.
Об этом в «Малинивиджая тантре» говорится:

Из-за впечатлений, которые он имеет о том, что другие думают о нем или ожидают от него, и из-за его желания помочь другим, удовлетворить их благами, он может выйти из себя и стать небрежным и неуравновешенным, блокируя свой поток Сознания Господа от центр трёх состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна. Итак, хотя он осознает Сознание Господа в начале и в конце, его играет эта Вселенная в центре, играет голод, играет жажда, играет каждый аспект повседневной жизни. Поэтому тот, кто желает достичь Высшего Бытия, не должен привязываться к этим внешним впечатлениям. (Малинивиджая Тантра)

Эти впечатления удерживают его от центра. Если у него нет этих мыслей, тогда его Сознание Господа будет течь повсюду, в начале, в конце и в центре. Это уже объяснялось в предыдущих сутрах.

Ранее объяснялось, что некоторые йоги переживают низшее зарождение Самости, когда они раскрывают природу «Я» только в турье, а не в трёх других состояниях. Теперь следующая сутра объясняет, что происходит с этим йогом, когда, несмотря на то, что низшее зарождение (авара прасава) его Самости произошло, он снова окропляет нектар блаженства турья в трёх других состояниях.

Сутра 24

मात्रास्वप्रत्ययसन्धाने नष्टस्य पुनरुत्थानम्॥२४॥

• mātrāsvapratyayasaṁdhāne naṣṭasya punarūtthānam

Когда йог, выйдя из самадхи, пытается поддерживать осознавание Сознания Господа в объективном мире, тогда, даже если его истинная природа «Я» разрушена низшими формациями самосознания, он всё равно будет подниматься к Высшей природе Самости.

Выражение из сутры: «Когда йог также пытается поддерживать осознавание Сознания Господа в объективном мире...» объясняется в следующих двух ссылках:

Сознание Высшего Господа следует искать с большим усилием во всём, что видно глазами, во всём, что ощущается речью, во всём, о чем думает ум, во всём, что воспринимается интеллектом, во всём, что принадлежит ограниченному эго, во всём, что существует в объективном мире. мира и всего, что не существует в объективном мире. (Сваччханда Тантра 12.163–64)

В «Сваччханда-тантре» объясняется, что когда йог медитирует с посылом: «Вся эта Вселенная едина со мной», и воспринимает полноту Сознания Господа в каждом объекте, то снова восходит в своей собственной природе. Хотя его Сознание Господа изначально было полностью уничтожено низшими формациями (порождениями), использованными для создания этого пространства Сознания. Это означает, что его природа была разрушена низшими типами транса. Другими словами, йог, чья природа была удалена от него, снова становится единым с ней, вознося славу Сознанию Господа.
Опять же, в «Сваччханда-тантре» сказано:

Благодаря божественной энергии майи умы йогов сильно отвлекаются на мирские удовольствия и удаляются прочь от Сознания Господа. Но в этой массе йогов есть какой-то великий йог, который полностью осознает себя. Его состояние Сознания Господа прочно установлено и полностью завершено, и его ум никогда более не отвлекается на мирские удовольствия. (Сваччханда-тантра 4.311–12)

Ещё одна вещь, которая происходит с этим йогом:

Всякий раз, когда ум направляется наружу, он сосредотачивает своё сознание на этом едином Сознании Господа. Поскольку он чувствует единство Шивы, существующего повсюду, если его ум движется туда-сюда, даже тогда он вообще не движется, потому что он движется только в его собственной природе. Везде, где он чувствует и переживает существование объективного мира, он чувствует и переживает, что объективный мир на самом деле не что иное, как Шива. (Сваччханда-тантра 4.313–14)

Поэтому, йог достигающий высшей интенсивности Сознания Господа:

Сутра 25

शिवतुल्यो जायते॥२५॥

• śivatulyo jāyate

Он становится таким же, как Шива.

Этот йог не становится единым с Шивой, он становится таким же, как Шива. Усиленно медитируя на турью, этот йог осознал и достиг состояния турьятиты. Он подобен Господу Шиве, полностью наполнен чистым независимым сознанием и независимым блаженством.

Он становится подобным Господу Шиве. Почему сказано, что он становится подобен Господу Шиве? Почему бы не сказать, что он становится единым с Шивой? Нельзя сказать, что он становится единым с Шивой, потому что у него есть тело, физическая оболочка. Пока существует его физическое тело, он подобен Шиве, он не един с Шивой, не тождественен ему. Его физическая структура отвлечет его к низшим состояниям. Например, он может кашлять, испытывать головные боли, боли в мышцах, боли в животе, язвы или лихорадку. Шива не страдает этими недугами и не страдает от физического дискомфорта. Итак, пока йог обладает телом, он может быть только подобен Шиве, а не един с Шивой. Когда он сбрасывает эту физическую оболочку, состоящую из пяти элементов, только тогда он становится единым с Шивой.
В «Шри Каликакрама-шастре» сказано:

Так что, не питая ни малейшего сомнения, вы должны учиться из уст своего Гуру этой практической йоге для вхождения в Сознание Господа повсюду. Вы должны считать каждое его слово несомненным и верным. Кроме того, вы должны попытаться испытать это состояние Сознания Господа, пока вы не станете единым с этим состоянием. Сам Господь Шива сказал это, так что это абсолютная правда. (Шри Каликакраме Шастра)

Поскольку его физическое тело существует, даже когда он становится подобен Шиве, то действие (карма), которое привело к существованию его тела, завершается наслаждением этим действием, а не отказом от него.

Прарабдха-карма не может быть преодолена, если ею не наслаждаться.

• Примечание: Прарабдха-карма — это карма, создавшая ваше тело и основанная на действиях ваших прошлых жизней.

Для воплощенного существа прарабдха-карма неизбежна. Он может быть таким же, как Шива, или он может быть обычным человеком; Прарабдха-карма должна быть преодолена путем наслаждения. Её нельзя отбросить или просто мгновенно удалить.

Итак, до конца своей жизни он должен продолжать существовать в своём физическом теле. Он должен приветствовать всё, что приходит к нему, будь то хорошее или плохое. Что бы он ни ел, он должен есть. Не стоит отбрасывать своё тело. Достигший йогин должен сохранять тело до самой смерти.
Это объясняется в следующей сутре.

Сутра 26

शरीरवृत्तिर्व्रतम्॥२६॥

• śarīravṛittirvratam

Его добродетельное поведение — это поддержание своего тела.

Что такое добродетельное поведение? Для обычных существ добродетельное поведение может включать в себя особые способы действия и бытия. Например, есть особое поведение, которое некоторые люди наблюдают во время затмения Луны. Эти люди постятся и проводят особые церемонии во время затмения и продолжают эти особые действия до тех пор, пока затмение не закончится. Для этих людей такое поведение во время затмения является добродетельным поступком.

Но для достигшего йога вести себя добродетельно значит просто оставаться в своем теле таким, какое оно есть. Для него добродетельное поведение включает в себя вставание с постели в четыре часа утра, поход в ванную, приготовление чая перед сном, прогулку, обед, работу в саду, сон, уборку своего жилища и т. д. Кроме этих обычных ежедневных действий, ему не нужно принимать никаких других добродетельных поступков.

Итак, рутинные разговоры, чаепитие, прогулки, походы; эти разнообразные действия составляют добродетельное поведение, которое он принимает на оставшийся период своей жизни.
Вот что говорит эта сутра. Для такого йога, который подобен Шиве, то есть чьё «Я-сознание» точно такое же, как Сознание Шивы, существование в его физическом теле является его добродетельным поведением. Следовательно, просто существовать в его теле — это добродетельный поступок. Потому что, пока он остается в своём теле, он намерен совершать Высшее поклонение Господу Шиве в каждом действии своей жизни — во время еды, питья, разговора, чаепития, обеда и т. д. Хотя все вокруг него чувствуют, что он ведет себя совсем как обычный человек, это не так, он где-то в другом месте.
Об этом в «Сваччандра-тантре» говорится:

Всякий раз, когда на земле зажигается огонь, где видно пламя? Пламя видно в небе. Точно так же, хотя тело этого йога существует в низшем поле индивидуальности, этот йог на самом деле утвердился в Сознании Господа. (Сваччандра Тантра 4.389)

Йог утверждается в этом Сознании Господа как пламя в огне. Хотя он пребывает в низших состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна, он уже достиг входа в Шиву. И всё же, поскольку его действия такие же, как наши, вы не должны думать, что он не полностью осознает своё Сознание Шивы и, следовательно, он такой же, как мы. Даже если он делает всё то же, что и мы, он где-то в другом месте; он выше. Для него нет других добродетельных действий, кроме как оставаться в этой физической оболочке и совершать действия.
В «Трика Шастре» сказано:

Тот, кто всегда запечатлен различными позами, связанными с телом, такими как чаепитие, отход ко сну, отдых, разговор, шутка, обед, прогулка и отдых, является настоящим держателем всех поз (мудр) йоги. Все остальные йоги, которые не такие как он, держат только связку костей.

В теле йога нет ни плоти, ни костей. Вы не должны думать, что он находится в теле из плоти и костей. Будучи единым с Сознанием Господа, он Высший.

Энергии Господа Шивы подразделяются на три категории:

1. Низший класс энергий (гхоратара) — предназначены для того, чтобы заставить человека погрузиться в глубины тьмы невежества
2. Средний класс энергий (гхора) — заставляют человека стоять на месте и не позволяют ему войти в состояние Сознания Господа
3. Высший класс энергий (агхора)

В следующем стихе «Кулапанчашика-шастры» проясняется и объясняется класс энергий агхора.

Высшие энергии агхоры Сознания Господа всегда охватывают того йога, который живет таким образом, что остается абсолютно неизвестным как йог. Они несут его к Сознанию Господа, где он утверждается навеки. В этом секрет восхождения, потому что это состояние Сознания Господа пришло из тайной точки, и он пребывает в тайном образе жизни. С другой стороны, тот йог, которого все знают как возвышенного йога, не охвачен этими энергиями агхоры. Они избегают его, и, следовательно, он уносится от Сознания Господа.

Говоря о йоге, сокрытом в объятиях Высших энергий Господа Шивы, все говорят, что, поскольку он ходит и говорит так же как они, и кажется наслаждающимся чувственными удовольствиями, он всё же обычный человек. Поэтому йогу стоит вести себя так, чтобы внешний мир не считал его йогом. Он должен держать это в секрете и не разглашать. Он должен быть известен миру как обычный человек. Пока он не афиширует своё духовное состояние, он в Высших энегиях. В противном случае он удаляется от Сознания Господа. В этом секрет подъема.

Даже ученик не должен знать глубины реализации своего учителя. Мастер также должен скрывать от ученика свою силу духовности. Он должен абсолютно скрывать свою духовность в своей природе и никому не выставлять ее напоказ. Ученик должен обладать слепой верой и поддерживать её. Таковы предписания Шива-сутры.
Для такого рода йогов:

Сутра 27

कथा जपः॥२७॥

• kathā japaḥ

Обычный разговор о жизни — это повторение мантры.

Он повторяет мантру, когда смеется с вами, когда обнимает вас и разговаривает с вами, когда идет с вами в театр. Всё это для него настоящее повторение мантры (джапа). Итак, для него обычные разговоры в повседневной жизни — это повторение мантры, потому что:

Говоря, он переживает и осознает полноту своего «Я-сознания» Господа. (Сваччанда-тантра)

• Примечание: В этом стихе из «Сваччханда-тантры» имеется в виду «Я-сознание Господа», а не индивидуальное «Я-сознание». Поэтому мы не можем назвать это «Я-сознанием», потому что «Я-сознание» может быть и индивидуальным сознанием. Это не индивидуальное «Я-сознание»; это «Божественное Я-сознание».

Это объясняется в «Сваччханда-тантре» следующим образом:

Он всегда слит с этим Высшим «Я-сознанием Господа».

В Каликакрама-шастре также сказано:

Для того, кто един с этим Высшим познавательным состоянием Господа, эта Высшая энергия есть осознавание (вимарша), она наполнена и сияет всем возможным истинным знанием.

В «Шри Каликакраме» объясняется, что ежедневные разговоры йога, укоренившегося в этом неискусственном осознавании (вимарша), которое самопроизвольно и спонтанно порождается, становятся повторением (джапа) настоящей мантры «Я».
В «Виджнянабхайрава-тантре» сказано:

Повторное установление состояния осознавания в Сознании Господа без перерывов и пауз — есть настоящее повторение мантры. Из этого повторения, наполненного универсальным «Я», автоматически вытекает реальное «Я-Сознание». (Виджнянабхайрава Тантра 145)

Снова сказано:

Выходя, он произносит «са», входя, он произносит «ха», таким образом он повторяет мантру хамса, повторяя со’хам, со’хам, со’хам день и ночь. Это священное чтение существует для него всегда. (Виджнянабхайрава Тантра 155)

И снова в «Виджнянабхайрава-тантре» сказано:

Он повторяет эту мантру с дыханием двадцать одну тысячу шестьсот раз в день и ночь. Это повторение Высшей энергии Сознания Господа очень легко для тех, кто осознает, и очень трудно для тех, кто не осознает. (Виджнянабхайрава Тантра 156)

Распорядок дня йога, погруженного в этот вид автоматического повторения (аджапа гаятри), таков:

Сутра 28

दानमात्मज्ञानम्॥२८॥

• dānamātmajñānam

Его единственная цель оставаться в своём теле — передавать свои истинные знания другим.

Смысл его оставшейся части жизни состоит в том, чтобы передавать своё истинное знание о Сознании Господа другим. В этом послание текущей сутры.

Санскритское слово дана, встречающееся в сутре, имеет много значений:

1. Дана возникает, когда все переживания, которые испытывает йогин, ставший единым с Сознанием Господа, видятся им как все явления возникающие в самом себе.
2. Слово дана может также означать то, что дает ему полноту сознания.
3. Также, дана может означать то, что разрушает дифференцированное восприятие Вселенной.
4. Дана ещё может относиться к тому, что остается, когда иллюзия заканчивается.

Все эти состояния возникают, когда природа его Сознания Господа полностью защищена. Так он ведет себя всю оставшуюся жизнь.
Определения даны, данные выше, относятся к его собственной индивидуальности. Есть и другое значение слова дана:

• Дана объясняется отношениями с другими существами и означает «всё, что дается другому».

Итак, те, кто являются его преданными учениками, получают от него знание о Самости. То же самое говорится в некоторых тантрах.

Те йогические герои, утвердившиеся в системе Кула, открывают реальность Сознания Бога другим, просто взглядом (даршана) или прикосновением. Благодаря этому откровению все его ученики переходят через океан рабства (самсары), повторяющихся рождений и смертей и освобождаются.

На самом деле, только тот человек, который стал подобным Шиве, постоянно занятый в своей повседневной жизни внутренней декламацией (аджапой) и управляющий своим собственным кругом внутренних энергий, может помочь в просвещении других. Это объясняется в следующей сутре:

Сутра 29

योऽविपस्थो ज्ञाहेतुश्च॥२९॥

• yo‘vipastho jñāhetuśca

Тот, кто управляет колесом энергий, становится причиной внедрения знаний в других.

Мастер, установивший владычество над колесом энергий (шакти-чакра), не жертва игры этих энергий, а вместо этого является игроком. Колесо энергий делится на два сегмента:

• энергии, относящиеся к познанию (джняниндрии)
• энергии, относящиеся к действию (карминдрии)

Этот мастер является игроком обоих этих видов энергий. Они не играют с ним, как с нами. Что бы наши чувственные энергии ни просили или ни требовали, мы обязаны повиноваться им. Но он не такой. Он поддерживает господство над этими энергиями, и поэтому он становится причиной того, чтобы вкладывать истинное знание в других. В этом смысл сутры.

Невежды по-своему защищены колесом энергий. Эти шакти-чакры защищают эти невежественные души, давая им вкус, форму, осязание, обоняние и всё, что им нужно. Эта так называемая защита на самом деле не защита, а иллюзия, потому что она дает им лишь чувственные удовольствия.

В сутре 19 «Третьего Пробуждения» Шива-сутр эти энергии названы матерями невежественных людей. Там эти энергии называются махешварьяди шактичакра, что означает энергии махешвари:

• Кхечари
• Гочари
• Дикчари
• Бхучари

Это всевозможные энергии, связанные с органическим полем (органов чувств). Сказать, что мастер обладает властью над этими энергиями, значит сказать, что они не играют на нем. Наоборот, он игрок и становится причиной внедрения знаний в других.

В настоящей сутре санскритское слово джня означает энергию знания (джняна-шакти). Для тех, кто является его учениками, этот мастер становится источником знания, и благодаря энергии этого знания он успешно передает знание своим ученикам.

Человек, находящийся под влиянием колеса энергий, то есть зависимый от своих чувств, не в состоянии защитить себя, так как же он может защитить других? Он вынужден следовать требованиям своих чувств, так как же он может возвышать других? Он не может. Такое невозможно.

В этой сутре вы также найдете санскритское слово йо, происходящее от санскритского местоимения йят (кто). На санскрите всякий раз, когда встречается йят, для завершения предложения необходимо добавить местоимение тат. Следовательно:

• «йо'йам авипаста» — «тот, кто управляет колесом энергий»
• «са» — «тот хозяин»
• «джнянапрабодханахету» — «становится причиной передачи знания другим»

Поэтому хорошо сказано в сутре 28 «Третьего Пробуждения», данаматмаджнянам, «он дает знание о себе другим».

Некоторые комментаторы объясняют эту сутру по-другому. Они говорят, что эту сутру следует объяснять в соответствии со словами и буквами следующим образом.

Возьмем первое слово йо'випастха:

1. звук йо есть в слове йогиндра, и указывает на йогиндру, выдающегося йога
2. ви указывает на виджнана — «знание»
3. па указывает на «состояние»
4. стха указывает на «того, кто утвердился в этом состоянии»

Теперь последнее слово джняхетушча:

1. джня означает «кто это знает»
2. он указывает на хейя, «то, что должно быть оставлено».
3. ту указывает на туччата, «то, что оставлено, есть дифференцированное восприятие».
4. А висаргах (ḥ) относится к висарга-шакти, творческой энергии.
5. Слово ча здесь не означает «и», а скорее указывает на «того, кто делает это».

Итак, имея это в виду, этот смысл теперь появляется из этой сутры:

Тот йоги́ндра, который (вимаршашакта) благодаря энергии своего осознания (сварупатма-виджняна-падастха) утверждается в своей собственной природе Сознания Господа, становится знающим и деятелем. Он может воспринимать и различать, что должно быть достигнуто и что должно быть отброшено, и он не владеет тем, что должно быть отброшено.

Мы, однако, не принимаем это объяснение. Итак, если мы не принимаем это объяснение, то зачем его включать? С моей точки зрения, Кшемараджа не должен был включать его. В конце концов, если начать включать неправильные объяснения, то их можно будет ввести для каждой сутры. Оно включается только потому, что это часть комментария Кшемараджи.

Сутра 30

स्वशक्तिप्रचयोऽस्य विश्वम्॥३०॥

• śvaśaktipracayo’sya viśvam

Для него эта Вселенная является воплощением его совокупности энергий.

Для такого мастера Вселенная является собранием его собственных энергий. Он понимает, что эта Вселенная является воплощением его бесчисленных совокупных энергий, а не отделена от них. Итак, как говорят, что этот мастер подобен Шиве, вся эта Вселенная является его собственной собранной энергией. И если сказать, что вся эта Вселенная есть не что иное как энергия Шивы, то таким же образом эта Вселенная является не только собранием энергий для Шивы, но так же и для йога, поскольку он един с этим Сознанием Господа, и эта Вселенная есть собрание и расширение его энергий. В «Нетра Тантре» сказано:

Господь Шива наполнен знанием, и это знание — бесчисленное знание, которое можно найти во Вселенной. Настоящее знание — это универсальное знание. Знание, которое освобождает вас от ограниченного знания Вселенной, называется «нетра». Удерживая и обладая лишь какой-то одной категорией безграничного Вселенского знания, и не обладая универсальным знанием, вы связаны ограничениями. Когда ваш мастер открывает вам универсальную истину, вы освобождаетесь от ограничений, и вся Вселенная становится вашим владением. Обладать всей Вселенной как самим собой — это настоящее знание, и это нетра, и это освобождение. (Нетра Тантра 9.12)

Если вы выбираете только один вид знания из этой Вселенной, вы придерживаетесь и обладаете только этим ограниченным знанием, и это невежество. Но если вы обладаете всей этой Вселенной как самим собой, тогда вы освобождены. Вот что подразумевается под этим стихом «Нетра Тантры».
В «Каликакраме» также сказано:

Это знание находится везде, внутри и снаружи, потому что без знания объект не может существовать. Таким образом, вся Вселенная наполнена этим знанием. И это знание, которое может быть объективным знанием, на самом деле является знанием Сознания Господа.

Никто никогда не воспринимал объект без этого знания. Это знание, которое является истинным знанием Сознанием Господа, приняло форму объекта. Объективное знание неотделимо от этого знания Сознания Господа. Именно благодаря этому знанию Сознания Господа происходит это знание объектов.

Если вы думаете, что в практике йоги нужно обладать Сознанием Господа и отбрасывать всё, что не является Сознанием Господа, то это неправильное понимание. Правильное понимание состоит в том, что вы должны объединить эти два аспекта вместе. Субъективное Сознание должно быть объединено с объективным Сознанием, а объективное Сознание должно быть объединено с субъективным Сознанием.

Эта реальность знания, эта реальность Сознания Господа устанавливается в объективном мире, потому что через медитацию все эти объекты обнаруживаются как одно с Сознанием Господа. Пока вы медитируете и осознаете, что этот объективный мир неотделим от Сознания Господа, он будет в точности подобен Сознанию Господа. Итак, вы не найдете никакой разницы между субъективным Сознанием и объективным Сознанием.

Когда вы одновременно обладаете таким знанием, тогда знание и известное не будут разделены. Известное станет знанием, а знание станет известным. (Крама Стротра)

Эта Вселенная является не только распространением энергий Господа в сотворенной сфере мира, но также и распространением его энергий во впечатлениях и в состоянии пустоты (лайя).

Сутра 31

स्थितिलयौ॥३१॥

• sthitilayau

Эта Вселенная есть расширение его энергии в объективных впечатлениях и в растворении этих впечатлений.

Эта Вселенная является не только расширением его энергии при её творении, но также расширением его энергии во впечатлениях объективного мира, оставшихся в вашем уме (стхити) и в состоянии пустоты, где эти впечатления поглощаются (лайя).

Когда этот объективный мир ярко сияет в сфере ваших органов чувств, это состояние творения (сришти даша). Но не только в состоянии творения эта Вселенная едина с реальными энергиями Сознания Господа. Эта Вселенная также едина с его энергиями, когда остаются только впечатления от этого объективного мира (стхити даша) или когда эти впечатления растворяются в пустоте (лайя даша) во время смерти или в глубоком сне, или когда человек теряет сознание. Когда останутся только лишь впечатления (стхити), то в этих впечатлениях вы обнаружите преобладание Сознания Господа. А в состоянии растворения (лайя), когда впечатления нет, когда впечатление растворяется в пустоте, преобладает чистое Сознание Господа. И Сознание Господа никогда никоим образом не отсутствует в бытии.

Изначально эта Вселенная открывается вам энергией действия (крия-шакти). И после того, как эта Вселенная воссияет перед вами, знание Вселенной останется какое-то время как отпечаток в вашем объективном сознании. Вот что означает слово стхити.

Тогда впечатление об этой Вселенной в вашем объективном сознании также растворяется, и все, что остается, — это пустое состояние, в котором нет ничего. Вот что означает слово лайя. И это состояние, когда ничего нет, тоже удерживается в сознании.

Для такой возвышенной души эти два состояния являются лишь расширением Его энергий и ничем иным. Для него этот объективный мир может быть создан в его чувственном мире, или он может храниться в его впечатлениях, или он может быть изъят из его впечатлений; но этот тройственный мир есть не что иное, как повсеместное распространение его Сознания Господа. В противном случае, если бы этот троичный мир не существовал в его Сознании Господа, то впечатления не возникали бы из этого небытия, а из этих впечатлений не возникал бы этот объективный мир.

Например, когда вы засыпаете и входите в состояние сна, а после сновидения вы входите в состояние без сновидений и через некоторое время просыпаетесь, во всех этих состояниях существует Сознание Господа. Если бы Сознание Господа не существовало повсюду, то как бы вы могли путешествовать из одного состояния в другое, из состояния сновидения в состояние глубокого сна и из состояния глубокого сна в состояние бодрствования? Между каждым из этих состояний есть промежуток, точка, где одно состояние перестало существовать, а следующее состояние еще не началось.

Когда вы направляете своё сознание из состояния бодрствования в состояние сновидения и из состояния сновидения в состояние без сновидений, возникает точка, промежуток, когда ваше сознание, покинув один мир, еще не вошло в следующий мир. Как вы могли бы пройти через эту пропасть, если бы в этой пропасти не существовало Сознания Господа? Итак, Сознание должно присутствовать повсюду. Вот почему комментатор Кшемараджа говорит, что «будет отключение вашего сознания».

В качестве примера считайте, что я остаюсь ночевать у вас дома и перед сном даю вам немного денег, чтобы вы оставили их себе. Затем я ложусь спать и вхожу в состояние сна, после этого вхожу в состояние сна без сновидений, после чего просыпаюсь и снова вхожу в состояние бодрствования. И после пробуждения я прошу у вас свои деньги обратно, которые я вам отдал на хранение. Если бы Сознание Господа не сохранялось в каждый момент, не путешествовало по всем трём состояниям, тогда непрерывность памяти была бы невозможна, и я бы не помнил, что нужно попросить у вас деньги или даже того, что я дал вам эти деньги на хранение. Именно Сознание Господа, существующее во всех состояниях, поддерживает непрерывность осознавания и памяти.
В «Шри Каликакраме сказано»:

То, что существует, то, чего нет; эта дифференциация существования и небытия и их связь [поддерживается только Сознанием Бога].
Вся эта Вселенная абсолютно чиста, без какой-либо поддержки и едина со знанием Самости. Если эта Самость себе раскрывается и воспринимается, то в этот самый момент йогин, без сомнения, освобождается в этой самой жизни. (Каликакрама Шастра)

В предыдущих сутрах говорится, что вся эта Вселенная есть проявлением собственной славы не только в творении (сришти), но также в поддержании (стхити) и разрушении (самхара). Но теперь можно задать вопрос: «Если этот йог чувствует, что Вселенная в творении, в поддержании и в разрушении является расширением его собственной природы, то не будет ли его природа изменчивой? Она определенно менялась бы. В созидании было бы так, в поддержании иначе, а в разрушении иначе. Следовательно, поскольку его первоначальное состояние бытия время от времени менялось, сущностная природа личности не оставалась неизменной. Следующая сутра отвечает на этот вопрос.

Сутра 32

तत्प्रवृत्तावप्यनिरासः संवेत्तृभावात्॥३२॥

• tatpravṛitāvapyanirāsaḥ saṁvettṛibhāvāt

Хотя он полон решимости создавать, поддерживать и разрушать Вселенную, даже тогда он не отделен от реального состояния своей субъективности.

Хотя он создает, поддерживает и разрушает эту Вселенную, для него реальность Самости остается неизменной в творении, поддержке и разрушении. Этот йог никогда не отделяется от состояния знающего, в котором он пребывает в блаженстве турья (чаматкара). Эта субъективность есть реальное состояние бытия знающего. В этих тройственных действиях созидания, поддержания и разрушения он всегда един с этим незатронутым состоянием.

Если бы в этих действиях он был отделен от реальности Самости, то не было бы состояния созидания, состояния поддержки и состояния разрушения. Существование этих трёх состояний исходит из силы реальности знающего.
В «Каликакрама-шастре» сказано:

Хотя распространение невежества уничтожается, сущность «Я» никогда не уничтожается, потому что это «Я» находится за пределами созидания и разрушения. Нет созидания и нет разрушения этого «Я». Следовательно, если это существо едино с этой Вселенной, то в действительности ничего не разрушается.
Представляется, что невежество создается и невежество уничтожается, но само неведение не может существовать без знания истины. Итак, невежество нельзя создать или разрушить, потому что оно едино с истинной природой «Я». Если природа никогда не разрушается, то как она может быть разрушена в созидании, поддержании и разрушении? (Каликакрама Шастра)

На Спанде написано:

В двух состояниях, которые называются «делатель» и «сделанное», аспект, известный как «сделанное», уничтожается, в то время как аспект, известный как «делатель», всегда остается и никогда не может быть уничтожен.

Разрушается только та сила, которая есть усилие создать то, что должно быть сделано. Но когда эта сила уничтожается, невежественные люди плачут, говоря: «Мы тоже уничтожены». (Спанда Карика 1.14–15)

Например, молодая женщина рожает. Этот ребенок — результат вашего стремления к объективности. Если этот ребенок уничтожен, почему эта женщина должна говорить, что она уничтожена? Она никогда не уничтожается. Но в то время невежественные люди думают, что они тоже уничтожены.

В отсутствии деятельности нельзя сказать, что интровертное состояние разрушено. Если в состоянии невежества вы не осознаете реальность своего «Я», вы не можете сказать, что «Я» уничтожено. Оно не уничтожено, но поскольку вы не осознаете его, вы остаетесь в стороне от него. (Спанда Карика 1.16)

Для такого йога:

Сутра 33

सुखदुःखयोर्बहिर्मननम्॥३३॥

• sukhaduḥkhayorbahirmananam

Он переживает свою радость и печаль словно это объект, аспект «объектного-осознавания», как нечто внешнее и отдельное от своего бытия.

Такой йог испытывает состояние удовольствия (сукха) и боли (дукха) своим «Это-сознанием», а не «Я-сознанием». Например, он не испытывает радости, думая: «Мне радостно», и печали, думая: «Мне грустно». Скорее, он переживает «это грусть» и «это радость», точно так же, как обычный человек в своей повседневной жизни переживает внешние объекты. Он переживает «Это-сознание», а не «Я-сознание», думая «это горшок» или «это бутылка». Итак, этот йог переживает свою радость и печаль точно так же, как объект, отдельный от своего существа.

Для этого йога эти два состояния удовольствия и боли, хотя и затронуты известным, не затронуты знающим. Он испытывает своё удовольствие и боль точно так же, как и другие объекты, такие как печи или горшки. Он испытывает удовольствие и боль аспектом «объектного осознавания». Он не испытывает удовольствия и боли, как это делают невежественные люди, вкладывая свою Самость в этот опыт, говоря: «Я счастлив», «Мне грустно» или «Я никогда не бываю счастлив», «Я никогда не грущу». Напротив, этот йог переживает: «Я всегда в себе, одинаков и в радости, и в печали».

Как объясняется в сутре 30 «Третьего пробуждения»: «Для него эта Вселенная — воплощение его совокупности энергий», поэтому для такого йога Вселенная — расширение его собственной энергии. Это объяснение открывает нам, что он переживает всю эту Вселенную с помощью «Я-сознания» и переживает свою индивидуальность с помощью этого сознавания. Поскольку он никогда не бывает индивидуальным существом, он всегда есть всеобщее существо, он переживает свою природу как универсальное существо, а не как индивидуальное существо. Если бы он испытал свою природу как индивидуальное существо, он стал бы печальным и счастливым.

Настоящая сутра касается не только удовольствия и боли. Здесь «удовольствие и боль» — это метафора всего, что существует в этом мире. Йогин переживает всё, что существует в этом мире в индивидуальном виде, как «Это-сознание» или «Этость», а когда он остается в универсальном виде, он переживает все с помощью «Я-сознания» или «Ятости». Он переживает всё как:

«Я есть всё»

Поскольку этот йог разрушил привязанность своего состояния Самости к пурьяштаке, обнаруживаемой в бодрствующем состоянии, состоянии сновидения и состоянии глубокого сна, как могут его коснуться два состояния удовольствия и страдания?
В комментарии «Шри Пратьябхиджны» также сказано:

Те йоги, которые перешли границу индивидуальности, достигли реального состояния универсального бытия и утвердились в состоянии универсальности, хотя в своей повседневной жизни они испытывают удовольствие и боль, эти переживания их совершенно не затрагивают. Нет никакого опасения, что в них возникнут боль и удовольствие, потому что причиной возникновения боли и удовольствия является индивидуальность, а они разрушили индивидуальность. Они отделены от этого, и поэтому, испытывая удовольствие и боль, они переживают истинное состояние Высшего блаженства, Высшего экстаза (ананда), которое на самом деле больше, чем просто обычное блаженство. (Пратьябхиджня)

Это объясняется в Спанде в этом стихе:

Реальность существует в том универсальном состоянии, где нет ни боли, ни удовольствия, ни объекта, ни субъекта, ни даже их отрицания. (Спанда Карика 1.5)

Йог, преодолевший индивидуальное состояние «Я-сознания», никогда не будет затронут наслаждением и болью. Поэтому:

Сутра 34

तद्विमुक्तस्तु केवली॥३४॥

• tadvimuktastu kevalī

Отделенный от удовольствия и боли, он пребывает в настоящей изоляции.

Что такое настоящая изоляция? Настоящая изоляция — это на самом деле состояние «Я-сознания», при котором «Это-сознание» (как противоположность «Я-сознанию») не возникает. Когда вы утвердились в «Я-сознании», это объектное «Это-сознание» отсутствует. Пока преобладает «Я-сознание», «Это-сознание» исключено из вашей природы. Там, где «Это-сознание» не исключается, тогда «Это-сознание» также поглощается «Я-сознанием». И это состояние изоляции (кевали бхава), когда ничего нет.
Правильно сказано в Упанишадах:

В начале был только один Господь, и поскольку он был только один, а другого не было, он испугался.

Упанишады говорят нам, что это причина, по которой одинокие люди пугаются. Они пугаются, потому что в этом состоянии одиночества исключено «Это-бытие». Это состояние дивтья брахмы. Когда «Этость» не исключена, тогда ты только один и бояться нечего. Именно это обозначается словом «изоляция» (кевали). Это состояние уединения (кевали бхава).

Тот, кто абсолютно свободен от удовольствия и боли, утверждается (кевали) исключительно в формировании Сознания Господа. В «Каликакраме» сказано:

Все эти состояния, такие как восприятие удовольствия и боли и связанные с ними мысли, возникли в результате воображения. Эта дифференциация на самом деле является великой иллюзией двойственности. Здесь можно провести различие между двумя противоположностями, такими как различие между удовольствием и болью, полагая, что удовольствие приветствуется, а боли следует избегать. Йог, который разрушил такого рода иллюзию, на самом деле вкушает истинный плод йоги. (Каликакрама Стотра)

В настоящей сутре слово ту предназначено не для обозначения разделения, а для указания на превосходство, на то, что он выше состояния индивидуальности.

А теперь, наоборот, в следующей сутре автор объяснит состояние индивидуальности, которое абсолютно противоположно этому состоянию.

Сутра 35

मोहप्रतिसंहतस्तु कर्मात्मा॥३५॥

• mohapratisaṁhatastu karmātmā

Йог, чье Сознание Господа разрушено состоянием иллюзии, зависит от своих действий.

Прошлые, настоящие и будущие действия (кармы) этого йога, чьё Сознание Господа было разрушено иллюзией двойственности, будут контролировать его и сделают его своей игрушкой. Он просто обычный человек. Он неудачливый йог. Когда его состояние разрушено иллюзией двойственности, он думает:

Это боль, и это нехорошо.

Это удовольствие, и это лучше, чем боль.

У меня есть хорошая работа, которая мне очень нравится.

Меня уволили, и мне очень грустно!

Всё это состояния индивидуального бытия.

Санскритское слово моха означает невежество (аджняна). Слова прати самхата означают «кто стеснен этим невежеством, этой иллюзией» (моха). Он не игрок боли и удовольствия, как йог. Сжатый иллюзией, он становится игрушкой боли и удовольствия. Он считается воплощением действия (карматмы) и поэтому зависит от действия. Действия будут контролировать его. Он всегда запятнан (каланкита) хорошими и плохими поступками.
Об этом хорошо сказано в «Каликакрама-шастре»:

Когда йог не поддерживает осознавания Бога, и его сознание покрыто невежеством, тогда из-за дифференцированного восприятия мира он не испытывает тридцати шести элементарных категорий Вселенной (таттв), начиная с элемента Шивы и заканчивая элементом земли (притхви), Высшим и универсальным образом. Ему представляются только состояния добра и зла, которые ложные и которые, будучи испытаны, вызывают в нём проявление величайшей боли. Из-за этого он стал абсолютно несчастным существом. (Каликакрама Шастра)

Итак, хотя такой йог стал зависимым от своих прошлых действий как обычные невежественные люди, но когда благодаря абсолютно независимой милости Господа Шивы его состояние совершенной независимости снова воссияет, тогда:

Сутра 36

भेदतिरस्कारे सर्गान्तरकर्मत्वम्॥३६॥

• bhedatiraskāre sargāntarakarmatvaṁ

Он изгоняет мир дифференцированного восприятия и входит в новый мир Богосознания.

В этом стихе нам сказано: «Он изгоняет мир дифференцированного восприятия». Это означает, что дифференцированное восприятие этого субъективного существа отделено от его «Я». Это субъективное существо есть тот индивидуум, который пребывает в состояниях сакала и пралаякала, потому что он определил своё эго как тело (шарира), жизненное дыхание (прана), состояние сна (пурьяштака), глубокого сна (шунья), а не своё эго как его собственная истинная природа Cознания Господа.

Санскритское слово тираскаре, которое переводится как «изгоняет», не означает, что он полностью игнорирует дифференцированное восприятие. Здесь «изгоняет» указывает на то, что он игнорирует это посредством ума. Хотя внутренне он делает всё то же, что и другие люди, он не привязан к этим дифференцированным восприятиям. Итак, хотя он живет в этих дифференцированных восприятиях, природа его Самости сияет, и эти восприятия стихают.

Затем он последовательно входит в мир мантра-прамата, мантрешвара-прамата и мантра-махешвара-прамата, которые последовательно являются состояниями Шуддха-видьи, Ишвары и Садашивы.

• Примечание: Мы знаем, что в любом опыте есть объект познания, средство познания и познающий:
• Прамея — санскритское слово для обозначения объекта познания
• Прамана — средство познания
• Праматри или прамата — познающий субъект, когда он привязан к объекту познания

1. В Шуддхавидья таттве вы найдете состояние мантра-прамата, которое также называется шуддхавидья праматри.
2. В Ишвара таттве вы найдете состояние мантрешвара -рамата, которое также называется ишвара праматри.
3. В Садашива таттве вы испытываете состояние мантра-махешвара-прамата.

В приведенных выше трёх состояниях вы обнаружите, что состояние и переживающий это состояние — существуют вместе одновременно. Итак, именно здесь йогин достигает своей истинной славы Сознания Господа Шивы.

Затем, игнорируя предыдущее состояние деградировавшего индивидуального сознания, он (саргантара карматвам) входит в новый мир Сознания Господа, в котором сбывается всё, что он думает и чего желает. Это уже проиллюстрировано в «Сваччханда-тантре»:

Когда вы фиксируете своё осознавание не только на двух, но и на трёх, вы переноситесь к Сознанию Господа и становитесь единым со Сваччандой (Сваччханда-тантра)

• Примечание: Сваччанда — это тот Бхайрава, который абсолютно полон свободы воли.

Что означает «тройное осознавание»? Стих говорит нам, что должно быть тройное осознавание, а не только осознавание двух. Осознание двух — это осознавание двух действий, таких как вдох и выдох. Тройственное осознавание включает в себя соединение, промежуток между любыми двумя действиями, между вдохом и выдохом и между выдохом и вдохом. Это соединение (сандхи) между одним шагом и другим шагом, между одной мыслью и другой мыслью, между одним ощущением и другим ощущением и т. д. Когда вы осознаете три центра, вы перенесетесь в Сваччанду, в Сознание Господа.
И так объясняется в стихе «Сваччанда-тантры», когда он становится единым со Сваччандой (с Бхайраванатхой), тогда не существует дифференцированных восприятий. В другом стихе той же Тантры нам сказано:

Он становится настолько великим, что наводит ужас на Брахму, Вишну и Индру, сиддхов, дайтьев и тех, кто правит великими божествами, гарудами и т.д. Он вызывает у них страх или, если он доволен ими, отгоняет от них страх. Он податель благ и проклятий. Даже Повелитель Смерти не может устоять перед ним. Силой своей воли он может сровнять с землей большие горы. (Сваччанда-тантра 6.54–55)

Этого ему нетрудно достичь, потому что:

Сутра 37

करणशक्तिः स्वतोऽनुभवात्॥३७॥

• karaṇa śaktiḥ svato’nubhavāt

Сила созидания — это опыт каждого человека.

Опыт каждого отдельного существа заключается в том, что, находясь в состоянии сна или используя своё воображение, они обладают силой создавать и разрушать по своему желанию (карана-шакти). Когда ты опьянен алкоголем, ты можешь думать, что ты Господь и что никакая сила не может ослабить тебя. Это ваша концепция в этом состоянии. Или, войдя в состояние сна, вы можете создать автомобиль для вождения, дорогу для вождения, поля и растительность для вождения. В этом сне дорога создана вами, автомобиль создан вами, деревья по обочинам дороги созданы вами, и именно вы сидите в машине и вы — это вы. Всё в этом сне — это ты. Если кто-то идет перед вами и останавливает вашу машину, это тоже вы. В этом сне вы сами создаете всю Вселенную, потому что во сне не создается ничего другого, кроме вашей собственной славы. Таким образом, сила творения ощущается каждым человеком, и точно так же сила творения этого йога универсальна.

Ваш собственный опыт в том, что в мире воображения или в мире сновидений вы обладаете силой делать и уничтожать, что позволяет вам создавать мир силой собственного мышления, целое государство, мир, который вы не можете создать в бодрствующем состоянии.
По этому поводу в «Пратибхиджня-карике» сказано:

Таким образом, в соответствии с мыслями, которые выбираются, каждое индивидуальное существо обладает способностью знать и действовать. (Ишварапратьябхиджня Карика 1.6.11)

Итак, сила (карана шакти) созидать и разрушать уже существует, тогда, когда йогин что-либо желает своей интенсивной силой осознанности, это желание сбудется не только в состоянии сна или мире воображения, но также сбудется и в бодрствующем состоянии. Он также может создавать собственные миры в бодрствующем состоянии. На самом деле, он может создать всё, что пожелает во внешнем мире, и эти созданные им миры также могут быть восприняты другими.
В «Таттвагарбхе» также сказано:

Когда те люди, которые являются мастерами состояния сновидения и мира воображения, отбрасывают отсутствие осознанности, сохраняют и укрепляют силу своего сознания, тогда их желание становится таким же, как небесное дерево, исполняющее желания (калпатару).

Они становятся такими же, как Господь Шива, и, будучи такими же, как Господь Шива, чего бы они ни желали, что бы они ни думали, это становится правдой.

Итак, доказано, что сущностью этой способности делать и уничтожать является сватантрия-шакти, которая есть сущность прамата, субъекта, и которая едина с турьей. Только сила абсолютной независимости вознесет вас на эту высшую вершину. Теперь автор говорит нам, что мы должны сделать, чтобы восстановить ту свободную силу, которая была ослаблена силой иллюзии.

Сутра 38

त्रिपदाद्यनुप्राणनम्॥३८॥

• tripadādyanuprāṇanam

Выйдя из состояния турья, вложите абсолютное блаженство этого состояния в состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна, и они станут единым целым с турьей.

Как только вы выходите из самадхи, из состояния турья, вложите абсолютное блаженство этого состояния в три других состояния сознания — бодрствование, сон и глубокий сон — и со временем эти четыре состояния станут единым целым без остатка. Различие уйдет.

Есть три состояния: творение (сришти), подедржание (стхити) и поглощение (лайя).

1. Состояние творения существует, когда вы только собираетесь направить своё сознание на объект (бхаваунмукхья). В творческом состоянии вы еще не направили свое сознание, но собираетесь его направить.
2. Когда ваше сознание положительно направлено на этот объект (бхавабхишванга), это состояние поддержания и защиты.
3. И когда ваше сознание уносится от этого объекта и собирается быть вставленным в другой объект, это состояние реабсорбции. В этом состоянии реабсорбции ваше сознание удаляется от объекта, который вы сейчас воспринимаете, и вот-вот включится в новый объект. Быть вставленным в другой объект — это творческое состояние для того нового объекта, который вы собираетесь воспринять. Но в этот момент, в состоянии реабсорбции, ваше внимание не сосредоточено ни на одном из объектов. Оно вошло во внутреннее сознание (антармакхабхава).

Возьмем пример восприятия пары очков для чтения. Когда вы собираетесь воспринимать эти очки, это первое состояние, творческое состояние. Далее, когда вы воспринимаете эти очки, это состояние поддержания. И когда вы восприняли эти очки, что происходит дальше? Вы теряете любопытство, чтобы воспринимать эти очки. Когда вы теряете любопытство к их восприятию, вам становится любопытно воспринимать другой объект, например книгу. По отношению к вашему восприятию очков это третье состояние, состояние реабсорбции. Но в вашем отношении к вашему восприятию книги это первое состояние, творческое состояние. В третьем состоянии, состоянии повторного поглощения, ваше сознание вошло в вашу Самость в состояние абсолютной пустоты (шунья). Это способ восприятия в этом мире.

Во-первых, вы собираетесь воспринимать объект. Затем вы воспринимаете этот объект. Затем через какое-то время вы устаете воспринимать этот объект и перенаправляете своё сознание на восприятие другого объекта и так далее. В этом мире восприятие продолжается цепочкой. Вот почему мы согласны с буддистами в этом отношении. Они также признают, что восприятие — это поток знания, перемещающийся из одного состояния в другое.

То, что находится в каждой точке межу этими тремя состояниями, есть состояние турья.

Эта турья наполнена блаженством и наслаждается экстазом всех этих трёх состояний. Хотя она покрыта энергией иллюзии, всё же, когда вы наслаждаетесь этими чувственными наслаждениями в их начале, в центре наслаждения и в конце наслаждения, когда закончилось любопытство, эта турья ощущается только на одно мгновение, как момент, как вспышка молнии. Оно раскрывается там лишь на одно мгновение. Как удержать эту точку, эту мгновенную вспышку? Техника удержания этой точки — только хитрость мастера.

Например, когда вы берете початок кукурузы, который хорошо приготовлен, и пробуете эту кукурузу, во время дегустации, даже если эта дегустация покрыта энергией иллюзии — точно так же, как молния — обнаруживается Сознание Господа. Если по милости вашего Гуру у вас есть сила и способность удержать этот момент, тогда вы войдете в Сознание Господа. Оно находится в начале этого вкуса. Как его удержать — это просто трюк. Вам не добиться этого задержкой своего дыхания. Пранаяма — это просто уловка, чтобы удержать этот момент осознавания. Вы не можете удерживать Сознание Господа молитвой, плачем, поклонением или любым другим способом. Его можно удержать только с помощью уловки осознавания, которой вас может научить ваш Гуру.

Итак, даже если ваши чувственные восприятия покрыты энергией иллюзии, в то время, когда вы наслаждаетесь каким-либо ощущением, Сознание Господа на мгновение сияет, как вспышка молнии. Что нужно делать в эти моменты, когда сияет Сознание Господа, так это быть абсолютно осознанным. Если вы не поддерживаете осознавание, вам конец; ты такой же, как обычный мирской человек.

Хотя это Сознание Господа поднимается только на одно мгновение, вы должны дать ему жизнь и поддерживать его осознанностью. Чтобы достичь этого, просто держите его внутри, сохраняя своё сознание интровертным, а не экстравертным. Именно с интровертным сознанием вы добьетесь успеха. С интровертным последовательным непрерывным сознанием вы должны дать жизнь тому Сознанию Господа, которое удерживается только на мгновение. В такие моменты вы должны снова и снова вызывать это Сознание Господа. В «Виджнянабхайрава-тантре» сказано:

Вы должны осознать реальность того состояния, которое наполнено вашим собственным блаженством Сознания Господа, которое лишено дифференцированных мыслей и которое всегда полно шакти Бхайравы. Это состояние, абсолютно чистое и наполненное Вселенским Сознанием, наполняет всю Вселенную блаженством. (Виджнянабхайрава Тантра 15)

Переживание радости, возникающее в тот момент, когда вы едины со своим спутником жизни и полностью обнимаете его, на самом деле является радостью Брахмана. Эту радость можно узнать только с помощью трюка. Если же вы не знаете этого трюка, то это просто союз двух зверей. (Виджнянабхайрава Тантра 69)

О Деви, не только в союзе двух партнеров ты войдешь в Сознание Гсопода, но, если ты овладеешь этим трюком, то во время воспоминания об этом сексуальном союзе ты войдешь в Сознание Господа. (Виджнянабхайрава Тантра 70)

Дело не только в сексе. Видимость также приведет вас к этому Сознанию Господа.

Используя трюк осознания, вы войдете в Сознание Господа в тот самый момент, когда в вашем уме возникнет радость от видения желанной вещи после долгого времени. (Виджнянабхайрава Тантра 71)

Например, ваш сын, двадцать лет проживший в чужой стране, неожиданно возвращается, и вы видите его с большим удивлением. Вы не знали, что он придет. Вы не получали от него никакого сообщения о его приезде. Он просто приходит. Итак, вы не были готовы его увидеть, а потом вдруг видите. Если вы знаете трюк осознания для достижения входа в Сознание Господа, то в тот самый момент, когда радость видеть себя, сына, возникает в вашем уме и наполняет ваше существо, вы войдете в Сознание Господа. В этом смысл этого стиха.

Если вы знаете, как это сделать, вы также можете войти в Сознание Господа через вкус.

Если в то время, когда вы испытываете радость, возникающую в вашем сознании, когда вы едите хорошо приготовленную пищу или пробуете вкусный напиток, у вас есть трюк, чтобы достичь осознания Бхайравы, тогда вы войдете в это блаженство Сознания Господа во время еды или питья. (Виджнянабхайрава Тантра 72)

Если, услышав мелодичную песню, он поместит своё сознание в звук этой песни, он в тот самый момент во мгновение ока войдет в Бхайраву и станет единым с ним. (Виджнянабхайрава Тантра 73)

Вся эта Вселенная возникла только для того, чтобы привести вас к Сознанию Господа. Она не предназначена, чтобы столнуть вас вниз. Эта Вселенная предназначена только для вашего возвышения.
В этих стихах Спанды сказано:

Если в те моменты, когда вы полностью охвачены яростью, переполнены счастьем, полны нерешительности или сокрушены страхом, вызванным преследованием свирепого льва, вы воспользуетесь уловкой осознания, вы в те же самые моменты достигнете входа в Сознание Господа. (Спанда Карика 1.22)

Так что не только в переживании радости можно проделывать этот трюк. Его также можно использовать при переживании горя и печали.

Только тот игрок, кто занимается трюками, остается без сокрытия. Нет ничего, что могло бы скрыть его Сознание Господа. Он всегда присутствует. (Спанда Карика 1.25)

Кшемараджа теперь говорит нам, что в «Спанда-нирная» он с большим авторитетом объяснил это, и нам следует изучить это разъяснение.
В «Третьем пробуждении» в стихе 20 говорится:

«Четвертое состояние (турья) должно быть расширено, чтобы оно проникло в три других — бодрствование (джаграт), сновидение (свапна) и глубокий сон (сушупти)» — так же, как масло, падающее на поверхность расширяется и растекается.

В чем разница между этой сутрой 20 и нашей нынешней сутрой 38?Должно быть различие, даже несмотря на то, что Господь Шива дал нам две сутры, которые, кажется, имеют одно и то же значение. В сутре 38 нам сказано, что в трёх состояниях вы должны дать жизнь этому четвертому состоянию, а в сутре 20 нам сказано, что в трёх состояниях вы должны максимально расширить четвёртое состояние. Это, по-видимому, придает по существу одно и то же значение обоим этим стихам.

Но есть разница в понимании этих двух сутр. В сутре 20 мы должны понять, что мы должны вставить состояние турья в состояние бодрствования, состояние сна и состояние без сновидений, чтобы эти три состояния стали единым с четвертым состоянием турья. В настоящей сутре 38 нам сказано, что, используя трюк (уловку) осознания, мы должны вставлять турью в каждое действие нашей повседневной жизни. В этом разница между этими двумя сутрами.

Йог должен довольствоваться не только тем, что вселяет осознавание Самости в эти три состояния — бодрствование, сновидение и глубокий сон, но также:

Сутра 39

चित्तस्थितिवच्छरीरकरणबाह्येषु॥३९॥

• citta sthitivaccharīra karaṇabāhyeṣu

Божественное Сознание должно быть вложено не только в то состояние, когда ум устанавливается в однонаправленности, но также оно должно быть вложено в действия тела, в его органы чувств и во внешний объективный мир.

Он также должен найти состояние турья в объективном мире. Вы должны вливать турью, дающую жизнь трём состояниям бодрствования, сновидения и глубокого сна, в каждое действие во Вселенной. Когда человек интровертирован и его ум установлен в однонаправленности, это состояние турья. Точно так же, когда его сознание направлено на предметный мир, когда он экстравертирован, а не интровертирован, то в действии тела, в действии органов и в действии внешнего предметного мира он должен удерживайте осознание внутренней Самости. Затем со временем он также должен влить турью в это состояние жизни.
В «Виджняна Бхайраве» сказано:

Вы должны наполнить свое сознание осознанием того, что вся эта Вселенная или ваше собственное тело одновременно были наполнены вашим собственным состоянием блаженства. Через это блаженство вы растворитесь в Высшем блаженстве. (Виджняна Бхайрава 65)

Наполняйте сознание в начале, а также в центре этих трёх состояний, и вы станете единым целым с этим блаженным состоянием. Не будет никакой разницы между вами и этим состоянием блаженства.

Таким образом, в каждом без исключения состоянии жизни энергия абсолютной независимости (сватантрия шакти), наполненная Высшим блаженством и свободой, даёт вам все, что вы пожелаете.

И наоборот, когда это внутреннее состояние турья не поддерживается постоянным осознаванием, тогда существует «Я-сознание» для тела, «Я-сознание» для тонкого тела (пурьяштаки) «Я-сознание» для праны и для пустоты (шуньи), и вы чувствует себя абсолютно неполными. И тогда появляются мирские желания и страсти.

Сутра 40

अभिलाषाद्बहिर्गतिः संवाह्यस्य॥४०॥

• abhilāṣādbahirgatiḥ saṁbāhyasya

Из-за ненасытного и настойчивого желания заполнить этот пробел (в собственной природе) его поток сознания движется к объективному миру, а не к субъективному сознанию, и поэтому он переносится от одного рождения в другое.

Этот йог чувствует, что в его природе есть пробел. Из-за этого чувства незавершенности внутри него возникает желание наполнить свою природу бытия. И вот для осуществления этого желания он направляет свое внимание на объективный мир, а не на субъективное сознание. И так, как зверь, он носится из одного рождения в другое, из одной смерти в другую.

Кем он носится? Его несут те энергии, которыми управляет Высший круг энергий Господа (шакти-чакра). Этими энергиями являются шесть оболочек (канчуки):

• кала, видья, рага, кала, нияти вместе с майей
• внутренние психические органы (антахкарана): ум, интеллект и эго
• пять органов действия, пять органов чувств и пять тантматр: звук (шабда), осязание (спарша), форма (рупа), вкус (раса) и запах (гандха)

Этими энергиями он переносится из одного состояния в другое, из одной жизни в другую, из одного лона в другое лоно. Итак, он не носитель; его несут. Короче говоря, он подобен зверю (пашу), зависящему от своих прошлых и будущих действий. И это ненасытное и настойчивое желание есть грязь, нечистота (мала).
В этой цитате из «Сваччханда-тантры» нам сказано:

Анава мала, которая появляется из-за того, что человек воспринимает себя как неполное, есть невежество (авидья). Из-за этой анавамалы возникает желание (абхиласа), и человек переносится во внешний мир, а не во внутренний мир духовности. (Сваччанда-тантра)

Таким образом, его сознание отвлекается на мирские удовольствия. Он не поддерживает осознанность, чтобы внутренне утвердиться в своей собственной природе (антармухарупа). Это внутреннее осознание теряется.
В «Каликакрама-шастре» сказано:

Когда посредством дифференцированного мышления (викальпа) это «Я» покрыто невежеством, тогда он не способен воспринимать всю эту Вселенную, начиная с земли и заканчивая Шивой, как единое с Сознанием Бога.

И поэтому он становится объектом двух состояний, хорошего и плохого, и это заставляет его испытывать только боль в своей собственной природе.

Таким образом, даже удовольствие переживается как эта боль. Когда его сознание устанавливается на то, что не реально, тогда он становится объектом ада, а не рая.

Так, подобно бамбуковым деревьям, которые сжигаются собственным внутренним огнем, он разрушает себя своими нечистотами и ограничениями.

Те, кто интегрируют в свою природу те объекты, которые не выходят за пределы иллюзии, принимают форму майи и лелеют природу невежества, а не природу духовности. В конце концов, они испытывают только боль (клеши) и печаль.

Напротив, когда милость Господа Шивы проникает в сознание йогина, это побуждает его созерцать и осознавать свою собственную природу в её истинном смысле. Затем он уничтожает в себе все желания, воздерживается от движения к внешнему миру и постоянно сосредоточен на своём собственном Сознании Господа.
Это объясняется в следующей сутре.

Сутра 41

तदारूढप्रमितेस्तत्क्षयाज्जीवसङ्क्षयः॥४१॥

• tadārūḍhapramitestatkṣayājjīva saṁkṣayaḥ

Все желания исчезают у того удачливого человека, чьё сознание утвердилось в своей истинной природе. Для него закончилось состояние ограниченной личности.

В этой сутре санскритское слово тат означает «истинная природа». В предыдущих сутрах объяснялось, что эта истинная природа, которая является состоянием турья, является только состоянием знающего, а не знанием или познаваемым. Когда его сознание устанавливается, что означает, что его сознание полностью осознает состояние Высшего Сознания Господа Шивы, тогда желание, которое, казалось, существовало там, исчезает, и индивидуальность заканчивается.

Каково значение санскритского слова джива (индивидуальность), используемого в этой сутре? Слово джива относится к состоянию бытия, в котором существует осознание того, что «я есть тело», «я есть органы чувств и органы действия», «я есть ум, интеллект и эго». Это состояние индивидуальности (джива) подходит к концу и облегчается, когда сознание йога сияет в его собственной природе.
В «Каликакраме» сказано:

Когда человек находится в состоянии сна, он видит много разных снов. И всё же, когда он просыпается, эти сны полностью исчезают и не существуют вообще. Точно так же, когда удачливый йог направляет свое осознание на этот объективный мир, думая таким образом: «Эта Вселенная не является объективным миром, это всего лишь субъективное сознание», тогда, чем больше он направляет свое осознание на непрерывность субъективного мира сознания, тем больше он становится единым с этим субъективным сознанием. (Каликакрама)

Здесь, для этого йога, это воображение стало правдой. Если вы, с постоянным осознанием, представляете, что эта Вселенная есть не что иное, как ваше «Я», ваша реальная природа, тогда, продолжая медитировать таким образом, придет время, когда вы станете единым с Сознанием Господа.

Избегайте тех состояний, которые существуют, и тех состояний, которые не существуют, и единством Сознания Господа устраните все виды воображения и удерживайте то состояние, которое установлено внутри вашей собственной природы.
Тот йог, который всегда укоренен в своей реальной природе и полон решимости разрушить сферу времени (кала́), сосредоточив своё сознание на вневременной точке, в ближайшем будущем обнаружит, что время перестало существовать. Он утвердился в окончательном украшении Сознания Господа и достигнет состояния окончательного освобождения. (Каликакрама)

Когда ваше сознание решительно настроено найти безвременную точку, тогда о вас говорят, что вы калаграсайкататпара, «полон решимости разрушить сферу времени». Где найти эту вневременную точку? Она находится между двумя вдохами, между одним шагом и другим шагом, между одним словом и другим словом.

Что в этом стихе означает кайвальяпадабхаг? Оно означает «окончательное освобождение». Этот йог не становится объектом «переноса». Его никто не носит. Он становится носителем. Он переносит всех из одного состояния в другое.

Теперь можно задать вопрос: когда индивидуальность этого йога исчезнет, не придется ли ему немедленно покинуть своё физическое тело? Но на самом деле мы не переживаем, что он покинет своё физическое тело. Даже после реализации Сознания Господа он всё еще поддерживает тело.

Но если он всё ещё живет в своём физическом теле, полностью наполненном индивидуальностью, то как можно сказать, что он утвердился в Сознании Господа? Этот йог, который, как говорят, утвердился в Сознании Господа, продолжает страдать от ограничений тела. Иногда ему приходится плевать, а иногда приходится сморкаться. Он может испытывать головные боли, зубную боль или боли в животе. Короче говоря, он испытывает все физические проблемы, связанные с телом. Но эти физические проблемы беспокоят человека, а не Господа, так как же вы можете говорить, что он утвердился в божественном сознании? Поэтому некоторые говорят, что такая теория неверна.
В следующей сутре дается ответ на подобную критику.

Сутра 42

भूतकञ्चुकी तदा विमुक्तो भूयः पतिसमः परः॥४२॥

• bhūtakañcukī tadā vimukto bhūyaḥ patisamaḥ paraḥ

Для него пять элементов — только оболочки. В любой момент он абсолютно свободен, Высший и такой же, как Шива.

В этой сутре он назван бхутаканчуки — оболочки пяти элементов. Это означает, что он поддерживает свою физическую оболочку снаружи, а не во внутреннем сознании. С точки зрения своего внутреннего сознания он выше физического тела. Он не внедряет эго или «Я-сознание» в своё физическое тело и не говорит: «Я есть это тело». Он думает: «Это тело — каркас, пусть так и остается, какое мне дело?»
Он полностью освобожден от страданий повторяющихся рождений и смертей (вимукта). Он верховен (пара) и подобен Господу Шиве (патисама). И, как объяснялось ранее, когда он покидает эту физическую оболочку, он становится единым с Господом Шивой.

В этой сутре санскритское слово тада (тогда) означает «когда в нём исчезают все желания». Это разрушение состояния личности. Это происходит, когда исчезает привязанность его «Я-сознания» к физическому телу. Когда это происходит, о нём говорят, что он бхутаканчуки, «покрытый пятью элементами», а не бхутадхарин, «содержащий пять элементов». Человек, покрытый пятью элементами (бхутаканчуки), думает: «Я могу убрать это физическое тело в любое время, когда захочу». Это тело — всего лишь чехол, прикрывающее мою истинную природу. Он не вкладывает своё «Я-сознание» в то тело, которое его покрывает, поэтому он абсолютно свободен от этого покрытия. Таким образом, он полностью освобожден (вимукта). На самом деле он подобен Господу Шиве. Он высший.

Для него этот физический каркас подобен другому покрытию, например одеялу. Ограниченные существа (джива) внедряют «Я-сознание» в свои физические тела, думая: «Это моё тело, я — это тело». Когда они идут к врачу, они говорят: «Пожалуйста, проверьте мой пульс». На самом деле у них нет пульса. В истинном смысле пульс — это пульс тела. Но они говорят врачу: «Пожалуйста, проверьте мой пульс. Я плохо себя чувствую». На самом деле нездоровое только тело; все тела всегда одинаковы.

И поэтому он считается полностью освобожденным (вимукта), единым с нирваной (выдуванием или угасанием). Говорят, что он в точности такой же, как Господь Шива. Войдя в состояние Высшего Сознания Господа, он становится Высшим, полным и завершенным.
В сутре 26 этого «Третьего Пробуждения» было объяснено, что его тело подобно ножнам, оболочке для меча (шариравриттирвратам). Этот йог не вливает свое «Я-сознание» в эту оболочку. Подобно мечу, он остается отделенным от ножен.
В «Куларатнамала-тантре» сказано:

Когда высший мастер открывает ему высшую реальность, тогда говорят, что с этого самого момента он полностью освобождается. Для него оставшаяся часть его жизни подобна механизму. (Куларатнамала Тантра)

После освобождения он живет в своём теле, подобно механизму или машине, без какого-либо осознания этого существования. Он вечно сосредоточен в своём Сознании Господа.

Что мы можем сказать о том мудром человеке, который лишь на одну секунду утвердился в этом высшем Брахмане? Он становится освобожденным, и он освобождает всю Вселенную.
В «Нетра-тантре» также сказано:

Если человек осознает состояние Высшего Сознания Господа лишь на долю того времени, которое требуется, чтобы моргнуть, то с этого самого момента он считается полностью освобожденным и больше не вернется в этот мир. (Нетра Тантра 8.8)

В «Куласара-шастре» сказано:

О, прекрасная Богиня, слава и величие истинной природы Сознания Господа — это чудо. Если слово этой истинной природы Сознания Господа передается от одного уха к другому только в звуке, а не в реальном существовании, тогда, когда звук этого слова войдет в другое ухо, это слово мгновенно освободит его. Именно в этом заключается величие этого Высшего состояния Сознания Господа. (Куласара Шастра)

В предыдущих сутрах автор объяснял, как этот йог был покрыт пятью элементами. Эти пять элементов не являются элементами невежества (деха канчукатад), деха, прана, пурьяштака и шунья; это пять элементов элементарного мира (панча махабхуты). И поэтому это тело, покрытое этими пятью элементами, не приносит плода. Итак, что заставляет это покрытие из пяти элементов продолжать существовать после того, как он осознал истину своего бытия? Почему это пятеричное покрытие не исчезает мгновенно в момент осознания собственной реальности бытия? На этот вопрос автор отвечает:

Сутра 43

नैसर्गिकः प्राणसम्बन्धः॥४३॥

• naisargikaḥ prāṇasambandhaḥ

Связь со вдохом и выдохом является его природой.

При возвращении из вечного состояния Сознания Господа связь со вдохом и выдохом происходит естественным образом. В его природе путешествовать дыхательными движениями. Поэтому, как только он спускается из состояния Сознания Господа в телесное сознание, он начинает путешествие со вдохами и выдохами. Это уже было сказано Каллаттой: праксамвит пране парината — «Первое изменение Сознания Господа происходит в дыхании». Следовательно, пока он продолжает дышать, его тело также должно продолжать существовать, чтобы дыхание стало возможным. И поэтому он поддерживает это тело из пяти элементов.

Слово найсаргика (это его природа) объясняет, что его связь с дыханием возникает благодаря природе его энергии абсолютной независимости (сватантрия-шакти), потому что всякий раз, когда эта верховная Богиня сознания намеревается создать эту дифференцированную Вселенную, она сначала создает ограничения. В своем существе, войдя в состояние первого дыхания, бездыханного дыхания, прананы. Когда эта пранана существует, это тело не становится безжизненным, и даже если тело не может вдыхать и выдыхать, оно не становится жестким. Оно живое. Возьмите свою руку в качестве примера. Это не вдох и не выдох, и все же это не жестко. Итак, дыхание жизни в ваших руках.

Когда женщина зачинает ребенка в своем чреве, этот ребенок изначально рождается с помощью прананы. В этом ребенке нет дыхания, есть только жизнь. Это бездыханное дыхание и есть дыхание жизни. При первом движении этой энергии верховная Богиня превращается в такое дыхание. И затем это дыхание (пранана) трансформируется во второе движение дыхания, то есть вдох и выдох (прана). Это дыхание жизни (пранана) является семенем вдоха и выдоха. И здесь она удерживает состояние ограниченного бытия, а затем также входит в предметное поле. Итак, эта привязанность к дыханию, появившаяся в начале, есть слава её сватантрии.
В «Ваджасанейа Самхите» сказано:

Эта Высшая и тонкая энергия всепроникающа, лишена примесей, всегда блаженна, создает весь круг энергий Господа Шивы и наполнена Высшим блаженством. Эта Высшая энергия Махагхорешвари, страшная для невежественных, созидающая для тех, кто блажен, и разрушительная для тех, кто не осознает. Махагхорешвари разрушает сферу времени, которая течет тремя путями: ида, пингала и сушумна, существующая в пране, апане и самане и находящаяся в настоящем, прошлом и будущем. (Ваджасанея Самхита)

Эта энергия Господа Шивы, которая есть не что иное, как его сознание, создает и разрушает сферу времени, вступая на путь дыхания и три состояния сомы, сурьи и вахни.
(Пожар). Там она сначала создает три вены (нади), иду, пингала и сушумну (тривахам). И она наполнена в трёх состояниях сома нади, сурья нади и вахни нади (тривидхам). И она несет три времени: прошлое, настоящее и будущее (тристхам). Она не только несет время, но и уничтожает время. Она разрушает время и создает его. Она создает время для тех, кто невежественен, и разрушает время для тех, кто возвышен.
В «Сваччанда-тантре» сказано:

Он проявляется сначала в начальном движении того дыхания, которое только наполнено жизнью (пранамая), а затем во вдохе и выдохе (прана), которое при выдохе созидает, а при вдохе разрушает. На самом деле это дыхание находится в сердце существ. (Сваччханда Тантра 7.25)

Это второе дыхание (прана) представлено санскритской буквой «ха», которая (в сценарии шарада) имеет форму плуга. Этому дыханию приписывается управление созиданием и разрушением. (Сваччханда Тантра 4.275)

Поэтому в настоящей сутре (наисаргика пранасамбандха) хорошо сказано: «Эта связь с дыханием — естественный путь Господа Шивы».

Итак, как сказано ранее, Бхаттакаллата в своей книге «Таттвартха Чинтамани» также объяснил это:

Вхождение в дыхание (прана) — это первое изменение Сознания Господа. Это первый шаг к проявлению. (Таттвартхачинтамани)

Итак, хотя этот йог вдыхает и выдыхает, как обычный человек, но даже в дыхании он постоянно осознает Высшее состояние внутреннего бытия Сознания. Этот йог исключительный. Он выше состояния обычных людей.

Сутра 44

नासिकान्तर्मध्यसंयमात् किमत्र सव्यापसव्यसौषुम्नेषु॥४४॥

• nāsikāntarmadhyasaṁyamāt, kimatra, savyāpasavyasauṣumneṣu

Если его сознание утвердится в центральной жиле той силы, которая есть сама энергия жизни (пранана), то он навсегда остается неизменным. Для него нет разницы в путешествиях по пране, апане или сушумне.

Если его сознание привязано к жизненной силе (силе кундалини), то ему всё равно, как он путешествует в этом мире. Он может путешествовать по любой из трёх вен, но всегда остается одним и тем же. Он может двигаться с обычным дыханием по правой вене (дакшина нади) или по левой вене (ваманади) или он может путешествовать с пранана-шакти по центральной вене (мадхьянади). Эти три вены ида, пингала и сушума преобладают во всех семидесяти двух тысячах вен.

В этой сутре слово насика означает «та энергия дыхания, которая дает жизнь и устраняет скованность в вашем теле». Когда ваше тело умирает и вы покидаете эту физическую оболочку, ваше тело становится жестким. Гибкость, которая была раньше, больше не существует. Руки и ноги больше не могут легко двигаться. Это потому, что жизненная сила (прана-шакти) покинула это тело.

Но для того, чье сознание установлено в центре этого внутреннего сознания (антари самвит) и в середине этого центрального дыхания (мадхья прана), которое преобладает во всем теле в каждом и каждом существе:

Тогда Высшая энергия того существа, которое является Господом Владык и едино с Высшим познанием, является только энергией осознания. Оно всезнающее, вседействующее и совершенно великолепное. (Каликакрама)

Когда он вкладывает своё сознание в формирование этого осознания (тат самьямат), осознавая непрерывность своего бытия, тогда что мы можем сказать о нём? Этот человек утверждается и прославляется этим высшим самадхи, где для него нет внешнего состояния дуалистического сознания (вьюттхана). Об этом также говорится в «Виджнянабхайраве»:

Субъективное знание и объективное знание одинаковы для всех живых существ, за исключением одного различия для йогов. В обоих видах знания йоги всегда остаются осознанными. (Виджнянабхайрава 106)

В этом разница между йогами и обычными людьми.
Теперь автор говорит нам, каковы плоды этой йоги для такого йога. Эта сутра завершает писание, содержащее теорию Шива-сутр.

Сутра 45

भूयः स्यात्प्रतिमीलनम्॥४५॥

• bhūyaḥ syātpratimīlanam

Этот йог постоянно и многократно переживает состояние раскрытия и состояние сокрытия объективного мира.

Когда эта Вселенная возникает из Сознания Господа, тогда йог переживает разрушение всех дифференцированных впечатлений, и весь этот мир входит в его собственную природу. Путешествуя к состоянию собственного осознавания, оно затмевается (нимилана). И затем йог неоднократно чувствует, что эта Вселенная заново возникает из Сознания Господа. Это то, что постоянно испытывает йог, утвердившийся на Высшем пути йоги.
Об этом хорошо сказано в «Сваччханда-тантре»:

О, Богиня! Есть одно состояние за пределами состояния унмана, в которое нужно направить свое сознание. И когда человек полностью направлен в это состояние, он становится единым с этим состоянием. (Сваччханда-тантра 6.332)

Когда огонь, возникший из дерева, становится абсолютно чистым, наполненным наваждением и сияющим пламенем, он уже не входит снова в это дерево. Точно так же, когда «Я» (атма) отделилось от дифференцированного восприятия Вселенной, она больше не получает входа в эту дифференцированную Вселенную. (Сваччханда-тантра 10.371)

Уничтожив нечистоты (мала) анавамалу, майямалу и кармамалу, и став абсолютно чистым (нирмала), тогда, хотя он и живет в мире нечистоты (мала), он не привязывается к нему. (Сваччханда Тантра 10.372)

В этой сутре это слово (бхуйя) «неоднократно» означает, что он получает сознание мира, внутрь и наружу, снова и снова. Мир кажется как бы вознесенным внутрь, а затем вновь растворяющимся в нём самом. И это происходит снова и снова, не один раз, не два, а многократно. И йог должен понять, что такое состояние бытия Шивой не является свежим или новым. Он появился не в первый раз. Это состояние бытия Шивы уже является его природой.

Только благодаря энергии майи, которая делает вас умственно неэффективными, возникает дифференцированное восприятие. Именно из-за этого вы не можете удерживать состояние Вселенского Сознания.

Практикуя таким путем, постоянно удаляя осознавание от себя, а затем возвращая его обратно в свою собственную природу, вы должны познать состояние бытия Господа Шивы.

Источник: «Шива-сутры: Высшее пробуждение», Свами Лакшманджу