Патанджали Муни иконографически изображают со змеиным хвостом, хотя, впрочем, бывает и наоборот, с головами змея. Увидишь на храме Шивы высеченного в камне хвостатого мудреца — это он. Моя любимая тема. Змеи. Ш-ш-ш-ш-ш-ш-ш…
Патанджали считают проявлением Шеши или Ананты — змея, на кольцах которого возлежит в волнах мирового океана Вишну. По одной из легенд, некогда Ананта почувствовал, как Вишну меняет свой вес и температуру тела, становясь то горячим, то холодным, то лёгким, то тяжёлым.
Его заинтересовало, отчего с Вишну происходят такие изменения. Вишну объяснил, что наблюдает, как Шива занимается йогой, и сопереживает происходящим с ним процессам. Ощутив силу воздействия йоги, Ананта попросил Вишну позволить ему тоже поглядеть на Шиву. Чтобы не потерять служение Вишну и ничего не упустить из происходящего с Шивой, Шеша отделил свою экспансию и стал Каркотакой, любимым змеем, которого Шива носит на шее. А теперь как змей очутился на земле.
Шива хотел сделать подарок Парвати, но, поскольку он муж богатой женщины, у которого ничего нет, затея оказалась не из простых. Движимый чувством, Шива решил отдать Парвати самое дорогое, что у него было, — змея Каркотаку. Парвати от ужаса упала в обморок, а змей от такого неожиданного поворота событий выпустил струю яда. Сюрпризный момент расстроился, и рассерженный Шива сбросил беднягу Каркотаку с Кайласа со словами: «Ты украл мой шанс порадовать её».
По дугой версии истории Шива как-то раз в йогической медитации, созерцал игры Шри Кришны, как в картины его видений проник Каркотака и восхитился. Шива был возмущён бесцеремонностью Каркотаки и скинул его с шеи. «Но я тоже хочу стать свидетелем божественных игр», — стал оправдываться змей. «Вот и стань!» — сказал Шива и отправил его на Землю. «Как же я стану свидетелем игр, если они сейчас не идут?» — в отчаянии прокричал Каркотака.
«Как я сейчас, в своей медитации узрев связь всего со Всевышним. Ты должен будешь соединиться с майей и в ней увидеть Бога. Ты должен будешь достичь того же качества общения с ней, что и я, когда она сидит у меня на коленях, но не волнует меня, хотя я очень люблю её, когда ты поймешь, что она — шакти Вишну, а не материальная энергия, и потому она не отвлекает, но дарит ещё большее воодушевление и радость рассказывать и думать о Нём, когда осознаешь, что ничего не принадлежит тебе и не должно быть присвоенным». А также, чтобы искупить свою корысть и бесцеремонность, Каркотака должен был научиться жить для других и давать свет знания йоги и сути ритуалов людям.
Каркотака спросил: «Когда же я смогу вернуться?» И тут обе версии истории приходят к одному знаменателю. Шива отвечает: «Когда перестанешь воровать. Сможешь вернуться, когда перестанешь хотеть быть мной, когда увидишь меня танцующим от радости и поймёшь, что происходит в моём сердце, не врываясь в него, а обретя всё сам».
Так Каркотака превратился в крохотного, размером с червя, змея и полетел на Землю. Он упал в руки девы по имени Гоника. Она была не замужем и не имела детей. Гоника была великой йогиней. В те времена едва ли кто-то мог состязаться с ней в йоге и мудрости. Она не могла найти достойного ученика, чтобы передать ему свои знания.
В тот день Гоника поклонялась богу Солнца, набрав в ладони воду, как подношение. Она молилась: «Мои знания пришли ко мне по твоей милости, так позволь раздать их другим». В то же мгновение она почувствовала, как что-то упало ей в руки. Она открыла глаза и увидела маленького змеёнка. За это она и назвала его Патанджали — «тот, кто упал в ладонь». «Пата» означает «упавший»; а «анджали» — «ладони, сложенные для молитвы».
Гоника передала Каркотаке свои знания, а он развил их, систематизировал и донёс свет йоги до людей. Патанджали ждал годы, чтобы увидеть танец транса Шивы. Когда, наконец, он его увидел, то всё понял и заплакал от радости. Его воплощение закончилось.
Барабанные удары Шивы вдохновили Патанджали написать трактат по грамматике, «Махабхашья». Также Патанджали записал Йога-сутры, в которых древние практики были суммарно изложены последовательным и лаконичным образом. Его Йога-сутры делятся на четыре части (пады): самадхи-пада (созерцание и медитация), садхана-пада (практика), вибхути-пада (плоды), кайвалья-пада (просветление и радость освобождения от ложного эго).
Патанджали Муни, объясняя природу ложного эго, определяет его как отождествление себя с инструментом. Он говорит, что, когда мы отождествляем способность видеть с механизмом, через который видим, и с результатом мистических процессов, — это и есть ложное эго. Он учит, как, пользуясь механизмом, не отождествлять себя с ним и с увиденным, а также не присваивать себе результаты деятельности. В своей книге он утверждает, что можно полностью избавиться от всех страхов, если медитация на образ Бога приведёт нас к встрече с Ним же...
Из черновика книги Мадхурьи Кадамбини даси «ПИСЬМА ДРУГУ ИЛИ ШИВАМ ШУБХАМ МАНГАЛАМ»
