О любви истинной

1
— Говоря о любви, вы различаете любовь плотскую, духовную, нравственную и Божественную. Скажите пожалуйста, в чём отличие плотской любви от духовной, ду­ховной — от нравственной и нравственной — от Божественной ?

— Давайте прежде всего посмотрим в Словарь Владимира Ивановича Даля, найдём слово любовь и узнаем, чтó оно означает в русском языке, а точнее, кáк оно толкуется в со­временную культурно–историческую эпоху. Итак:

Любовь — это состояние любящего человека: страсть, сердечная привязанность, склонность, вожделение, охота, расположение к кому-либо;

Любить — это чувствовать любовь, сильную привязанность к кому-либо, начиная от склонности до страсти, силь­ное желание, хотение, избрание и предпочтение кого-либо по воле, волею, не рассудком, иногда и вовсе безотчётно и безрассудно.

А теперь давайте посмотрим в Словарь русского языка Сергея Ивановича Ожегова и посмотрим, кáк в нём объясняются те же слова:

Любовь — 1. Чувство самоотверженной привязанности. 2. Склонность, пристрастие к чему-либо.

Любить — 1. Испытывать любовь к кому или чему-либо. 2. Иметь склонность, пристрастие к чему-нибудь. 3. Быть довольным чем-нибудь, чувствовать удовлетворение чем-нибудь. 4. Нуждаться в каких-либо условиях или предметах.

Когда речь идёт о плотской любви, то мы понимаем, что человек нуждается в каком-то определённом типе тéла. Например, одного юношу привлекают светловолосые девушки, другого — темноволосые; или одной девушке нравятся широкоплечие юноши, дру­гой — худощавые. У каждого свои врождённые вкусы и потребности. О вкусах и потребностях не спорят, потому что они появляются в нас независимо от нашей воли, являясь следствием каких-либо наследственных причин, младенческих лишений, детских травм, своекорыстного или самоотверженного поведения наших родителей и воспитателей, и прочих явлений.

Итак, плотская любовь — это безотчётное предпочте­ние одного типа тéла другому типу тéла.

Что же касается духовной любви, то она также яв­ляется склонностью, сердечной привязанностью, вожделе­нием, охотой, расположением, но уже не к телу, а к духу чело­века, когда нас влечёт к определённому типу сердечного или умственного устройства: одному человеку, например, нравятся люди образованные, ин­теллигентные, чувствительные, глубокие; другому — невежественные, грубые, бесчувственные, поверхностные; одному приятны люди сообразительные, проницательные; другому — наивные, несведущие. Ну и так далее. Это — духовная любовь.

А есть любовь нравственная. Нравственная любовь — это тяга к определённому типу человеческого нрава, когда нас притягивает в другом человеке его определённое отношение к жизни, его поведение и поступки по отношению к нам или к другим людям. Так например, одному человеку нравятся люди, которые всё необходимое им для жизни добывают правдивыми и лю­бовными средствами, учитывая желания и безопасность дру­гих людей. Другого человека приводят в восхищение люди нечестные и безжалостные, не видящие и даже не замечающие желаний и страданий других людей. Есть люди, которые любят вот таких ”героев”, конечно же, в том случае, если эти ”герои” не затраги­вают интересов их поклонников. — И это есть нравственная любовь.

Из того, чтó сказано, я думаю, вам ясно, чéм отли­чаются друг от друга эти виды любви: они отличаются лишь объектами своих симпатий. По существу, это одна и та же река, текущая в разные периоды вашей жизни к трём разным целям, но не в разные стороны, а последовательно, пооче­рёдно, по мере вашего роста и прозрения. То есть, сначала вы видите в другом человеке только тело, потом дух и только в конце концов — нрав. Кстати сказать, очень жаль, что самое главное мы видим в последнюю очередь, это не даёт нам возмож­ности руководиться им в выборе спутников жизни — друзей, жён, мужей, учителей, сотрудников и просто попутчиков. Оболочки, скорлупа, кожура в этом мире всегда заслоняют зёрна и ядра, и в поисках истинного друга мы всегда вынуждены рисковать нашей жизнью, здоровьем и положением, ибо поза холодного исследователя, взгляд всех подозревающего контролёра, страх недо­верчивого сторожа калечат наш собственный нрав, и чтобы сохранить его от уродств, мы всегда должны оставаться верящими, доверчивыми, не боящимися ударов, потерь и страданий от обманов и коварств, и вести себя так мы должны всегда, ибо только такое поведение приведёт нас к Тому Существу, Которое нас никогда не обма­нет, и к тем людям, которые нас не предадут.

2
— Скажите пожалуйста, а вот если я обнаружу в себе любовь и плотскую и духовную и нравственную, то какой любви я должен отдавать предпочтение в своей жизни ? И если я слышу в себе побуждения плотской любви, нужно ли мне бояться отдаваться этим побуждениям ?

— Человек должен всегда бояться несвоевременного. Не плотского надо бояться, а несвоевре­менного. Если вам 15 лет, то в таком возрасте у вас выбора нет, в 15 лет не думают, какой любви отдаваться: плотской или духовной, ибо в такие годы нам кажется, что человек — целостное, гармоничное, единое существо, что его красивое тело является отражением его прекрасного духа, а его дух за­ключает в себе Божественный нрав, и мы отдаёмся влечению к его телу, которое для нас тождественно его духу и нраву. Но проходит время, происходят какие-то события, совершаются из­менения в нашем мировоззрении, и мы уже не можем закрывать глаз на то, что наша подруга или друг, которые остаются прекрасными телесно и духовно, оказываются уродливы нравственно, то есть трусливы и лживы, для них другие люди — лишь средства достижения своекорыстных целей. И только тогда мы понимаем, что, во-1-х, ни телесность, ни духовность человека ничего не говорят нам о его нравственной сути; а во-2-х, что если мы всё-таки хотим иметь подругу или друга, то должны, встречаясь с людьми, прежде всего смот­реть не на формы их тéла, не на степень их ума, чувствительности, образованности, одарённости, проницательности и воспитанности, а на их нравственное поведение, то есть на степень их самоотверженности и честности, хотя, как мы уже сказали, это трудно увидеть сразу. Однако, именно этого нужно ждать.

В возрасте, в котором мы начинаем понимать всё это, уже не может быть вопроса: отдаваться плотской или духовной любви, потому что мы ей уже отдавались, если жили согласно Природе, она нас уже обманула, она ведь всех обманывает, это общая участь. И поэтому нам уже невозможно не перейти на ступень выше, направив все свои усилия на поиски нравственно, а не телесно или духовно родственного человека.

— Скажите, а если я слышу в себе побуждения и той любви и другой уже в более зрелом возрасте ?

— То есть плотское влечение у вас не подчинено разуму ?

— Нет. Оно ещё увлекает меня.

— Значит, надо поступать по вашему сегодняшнему возрасту, то есть отрекаться, отказываться от удовлетворения этого желания как угодно, потому что оно уже не соответствуют вашему сегодняшнему возрасту. Если вы разумом понимаете, что соединяться с женщи­ной телесно можно лишь после обнаружения в ней нрав­ственно родного существа, то вы не можете позволять себе сходиться с нею иным образом. Если вы разумением пони­маете, что невозможно вам в 39 лет влезть в детские трусы, то вы же не будете и пытаться в них влазить. Вы понимаете уже заранее, что вы в них не поместитесь. Так и здесь. Плотские привязанности — это детство человеческой жизни. Духовные привязанности — это юность. Взрослость же — это только нравственные привязанности, когда мы, независимо от телесных красот и духовных несовершенств наших спутников, любим их и дорожим ими за их нравственную суть, то есть за их одинаковое с нами отношение к жизни.

— Значит, плотская любовь постепенно отомрёт, уйдёт ? Я от неё избавлюсь ?

— Нет, она не уйдёт, она ни у кого не уходит. До конца земной жизни плотские и духовные симпатии остаются в нашем сердце. Но это не значит, что мы, как в детстве и в юности, должны покоряться им и руководиться ими. Нет. Мы должны управ­лять ими, а точнее, отдать себя во Власть Того, Кто может ими управлять ко благу. Реку нельзя иссушать. Ею надо управлять. Плоть и дух — река земной жизни. Но эта река, этот поток приносит благо только в том случае, когда он управляется и направ­ляется Благим Нравом, Благожелательным Намерением, Бескорыстным Разумом, Божественной Волей. Иначе этот поток несёт вред и разрушения. Для того, чтобы управлять этим потоком, нужно быть сильней его, а он должен быть сла­бее вас. Для его же ослабления и для вашего усиления нужно что-то делать.

— Да, да... А чтó же именно нужно делать ?

— Нужно соединиться с Тем, Кто сильней его, а значит обратиться за помощью к Отцу, к Разуму. Не к Природе — Матери, а именно к Отцу — Разуму. Избыток телесной или духовной похоти означает только то, что вы очень долго были с Матерью, с Землёй. По­этому теперь нужно обратиться к Отцу, поднять глаза и сердце к Небу и попросить у Него спасения от Земного тяготения, от Материнского притяжения, от Полового влечения. Потом нужно начать по Его Воле голодать, поститься, соблю­дать теле­сно- духовную диету, то есть не есть и не пить чтó попало, не читать, не смотреть и не слушать чтó угодно. При этом нужно читать книги уже не о плотской или ду­ховной любви, а о любви нравственной, где описы­вается жизнь, деяния и поступки людей, искавших не пло­т­­ских или духовных, а именно нравственных связей с другими людьми. Ну и, конечно же, необходимо не только читать о таких людях, но, главное, самому становиться таким человеком, а это зна­чит, что, помимо своих собственных усилий, нужно просить Бога о том, чтобы Он даровал вам воз­можность телесно послужить тем людям, которые обязательно будут не нравиться вам ни телом, ни духом. Только в служении телесно и духовно неприятным вам людям вы сможете обрести ту нравственную силу, которая необходима вам для управле­ния вашими телесными и духовными симпатиями. Только в таком служении ваш разум станет сильней вашего сердца, но не для надменной победы над ним, а для благотворного управления им. Муж не должен побеждать жену и смеяться над её слабостью; отец не должен унижать мать и радоваться её беспомощности; муж и отец должны благотворно управ­лять женой и матерью, и тогда жизнь приносит благо. А иначе — кошмары и ужасы.

3
— Теперь скажите пожалуйста о том, чтó собой представляет Боже­ственная любовь, Божественная привя­зан­ность к человеку.

— Божественная Любовь является, если можно так выразиться, четвёртой ступе­нью по отношению к плотской, духовной и нравственной любви, и является, по сути, не ступенью, а Вечным Путём, ибо после неё нет уже других ступеней в Мироздании. На этом Пути че­ловек, до­стигший его, остаётся навечно, этот Путь есть цель земной жизни, вершина, которой предшествуют три ступени любви — плотская, духовная и нравственная.

Плотская, духовная и нравственная привязанности всегда корыстны по отношению к тому человеку, кото­рый вам приятен, выгоден или одаряет вас тем, чем вы одаряете его, или питает ваши надежды на взаимность. И плот­ская и духовная и нравственная любовь всегда надеются получить возмещение всех своих жертв и затрат именно от того человека, которого они любят.

— Да, да.

— Но в Божественной Любви такого нет. Если вы встретили Бога, то есть ощутили в себе Желание творить благо всем людям без исключения, если вы почувствовали, что настоящая, вечная и подлинная жизнь заключена в творении блага любому существу, а не только тому, какое вам нравится, то вы обязательно при этом познаете осо­бое состояние души, которое можно назвать незаботливостью, неволнением о том, будете ли вы вознаграждены за свои труды и жертвы именно тем, к кому вы добры, или вас вознаградит кто-то другой.

В Природе ничего не даётся бесплатно, у Бога нет того утопического, выдуманного бескорыстия, о ко­тором болтают люди, — всё возмещается, восполняется, восстанавливается, но только с той разницей, что, любя человека плотски, духовно или нрав­ственно, мы надеемся получить или получаем возмещение от него же; а любя человека Божественной Любовью, мы получаем возмещение совершенно от других людей.

Вы понимаете ? Вы понимаете, чтó происходит ? Для того, чтобы сделать эту мысль более понятной, вспомните, чтó происходит с вами, когда вы кому-то причиняете зло, а не добро: вам очень часто после этого мстят за злой поступок не те люди, которых вы обидели, ибо они нередко оказываются слабее вас, а совсем другие, незнакомые, от которых вы не ожидаете удара. Причём, это могут быть не только люди, но и животные, и предметы, и обстоятельства, и даже вы сами.

— Да, да... да.

— Ведь Бог — это же все люди, Он живёт во всех существах, предметах, события и явлениях, а не только в тех, которые нам нравятся; и по­тому, накормив, одев, согрев и обслужив одного человека, мы бываем накормлены, одеты, согреты и обслужены другим челове­ком. Таким образом, отдаваясь Божественной Любви к какому-либо человеку, мы не имеем с ним никакой мирской взаимовыгоды, никакой животно-корыстной связи, (а если попутно имеем и её, то не дорожим ею, не дрожим над нею, не боимся её потерять), мы заняты только его истинной выгодой, только его жизненной нуждой, а о себе не думаем, не заботимся о себе, не ждём возврата, не ждём возмещения именно от этого человека. Возврат придёт, но совсем от других людей. Может прийти и от него. Но мы не ждём от него. Мы не ждём ни от кого. Мы ждём от Бога, от Отца, от Разума, от Смысла нашей жизни, от Заботящегося о нас и Следящего за нашими нуждами Существа. В этом свобода от мира. В этом Вечная Жизнь. В этом основа Божественной Любви.

4
— Плотская, духовная и нравственная любовь всегда пе­реживается нами как чувство, то есть, мы чувствуем захваты­вание, тягу, влечение, упоительное стремление к любимому нами человеку. И каждому человеку нравиться переживать это чувство — чувство захва­тывания, тяги к кому-то, когда самому ничего делать не нужно, а нужно только отдаваться, следовать, отдыхать в этом потоке, покоиться на этих крыльях, а они уже сами куда-то тянут, влекут, устремляют, несут душу.

Божественная же Любовь — она и такова и не такова. Она тоже тянет, тянет творить добро всем, творить благо всему миру. Но эта тяга — лишь одна из частей Божественной Любви, её нижняя часть; а для того, чтобы творить благо хоть миру, хоть человеку, одной нижней части недостаточно, должна быть ещё и верхняя часть, то есть должен быть Разум, должно быть Руководство, Знание того, чтó, комý, скóлько, гдé, когдá и кáк конкретно нужно делать. И все эти условия, постоянно и неожиданно меняющиеся, возникающие и исче­зающие, нам неизвестны, и чувства не могут сооб­щать их нам во всех подробностях и постоянно. И если поначалу вы и будете пытаться постичь их с помощью только чувств, то, в конце концов, потыкавшись, помыкавшись и зайдя в тупик, поймёте, что чувств совершенно недостаточно, что Божественная Любовь — это не только чув­ство, но и знание того, чтó, комý скóлько, гдé, когдá и кáк нужно делать для Веч­ного и Общего Блага. Причём это знание–чутьё универсально и всеохватно, оно знает и чует, чтó нужно каждому в соответствии с тем, чтó нужно всем. И знает и чует оно это постоянно, а не изредка, всегда, а не только в хорошем настроении. И знает оно всё, а не что-то от­дельное. Без связи с Богом — Источником этого знания–чутья, без телесного, духовного и нравственного соедине­ния с Ним, обрести это знание–чутьё невозможно, потому что это не какие-то там аптечные рецепты или книжные свéдения, это то, чтó должно быть в вас, должно быть вами. А чтó или Ктó может быть в вас и быть вами ? Конечно же, только Бог. — Поэтому, если у человека не устанавливается связь с Богом, (а установиться она не может без постоянных обращений к Богу, то есть молитв к Старшему по поводу вот такой вот нужды — нужды знать и чуять, чтó, комý, скóлько, гдé, когдá и кáк надо делать для Общего Блага), — он так и не будет ни знать, ни чуять этого никогда, или будет знать и чуять изредка, чтó одно и то же.

Поэтому надо постоянно обращаться к Богу и просить:

«Господи, соедини меня с Тобой, чтобы я знал, чтó, комý, скóлько, гдé, когдá и кáк я должен делать для того, чтобы принести Благо всем. Я слышу, как Ты меня понуждаешь к Благу, но чтó, комý, скóлько, гдé, когдá и кáк конкретно делать руками, ногами, языком и мыс­ля­ми, я не знаю. Поэтому, если Ты не соединишь меня с Тобой, я так никогда и не узнаю, чтó я должен делать для лю­дей, и, будучи вынужден что-то делать, буду делать только вред».

Кстати сказать, что, пока вы не знаете, не чуете Воли Бога, старайтесь из самогó дéла понять Его Волю, а значит делайте всё с изрядной долей сомнения, осторожности, трепета, страха, не зарываясь, не забываясь, не погрязая в удовольствии дел и средств, не отдаваясь уверенности в себе, постоянно оглядываясь на Отца и призывая Его на помощь для того, чтобы между вами поскорее установилась непосредственная, непрерывная, вечная связь, благодаря которой вы уже сможете всё делать правильно, безопасно и благотворно.

Такая связь устана­вливается только в ходе прямого и испытательного по­слушания. Послушание — отдельный вопрос, но вкратце о нём можно сказать следующее: послушание — это когда че­ловек даже в самых незначительных, никому незаметных делах, словах, по­ступках, мыслях различает и исполняет не свою волю, а Волю Отца, запрещая себе нарушить (или ка­ясь в нарушении) то, чтó вот на сию минуту он считает должным, правильным, благим и вечным, — и не отступает от этого до тех пор, пока не обнаружит своего заблуждения, или не почувствует необходи­мости продвигаться выше, глубже, дальше. Пусть правильное сегодня окажется неправильным зав­тра, но сегодня он не знает ничего иного и потому держится за знаемое и чуемое им. Если человек строго не придерживается такого внутреннего поведения, если у него нет этой глубокой нравственной дисциплины, он не пройдёт этого испытания, и Бог не выхо­дит с ним на прямую, непосредственную связь. И если он всё-таки ока­зывается знающим и чующим Его Волю относительно каких-то вещей, то только в той мере, в какой был послушен Ему.

Слыша ваши искренние и слёзные просьбы, видя ваши огорчения от ваших неудач и промахов, Божественная Любовь Сама войдёт в вас, вселится в вас, вырастет в вас и начнёт управлять вами уже не ради ваших плотских чувств, духовных пристрастий и нравственных склонностей, а ради Общего Блага всех людей и существ в Вечности, сделав вас таким образом здоровой и необходимой частицей Мироздания.