По статистическим данным ООН и Всемирного банка наибольшая средняя продолжительность жизни наблюдается в Японии – 84.5 года и Китае – 85.5 г.
Эти данные показывают нам, что люди на Востоке знают, как правильно жить и заботиться о своём здоровье.
Есть такая крылатая фраза «Восток – дело тонкое». Японцы и китайцы тщательно оберегают свои секреты счастья и долголетия, пронося их сквозь века. Чтобы их узнать, необходимо глубоко погрузиться в изучении быта и культуры этих стран. Возможно, может потребоваться целая жизнь, чтобы их узнать.
Однако, секреты настолько просты, что их можно упустить из виду. Всё дело в том, что эти секреты являются простыми привычками и ритуалами, которые гармонично встраиваются в жизнь каждого японца и китайца.
«Восток – дело тонкое» - говорит нам и про внутреннее отношение к жизни, мировосприятие, правильные мысли и тонкое чувствование гармонии. Снаружи это не всегда заметно.
Так что же делает их жизнь длиннее? Попробуем разобраться:
1. Поиск счастья в простых повседневных вещах:
Поиск счастья в простых повседневных вещах является важной частью культур Японии и Китая, где ценится искусство жить в гармонии с миром и самим собой. На Востоке знают, что счастливый человек – здоровый человек.
В Японии концепция "икигай" (意味) предполагает нахождение радости и смысла в малых делах, будь то утренний чайный ритуал, уход за садом или наслаждение красотой природы. Такие практики помогают сосредоточиться на настоящем моменте и находить удовлетворение в обыденности.
В Китае философия даосизма учит видеть величие в простоте и естественности. Ежедневные занятия, такие как медитация, каллиграфия или прогулки среди природы, способствуют внутреннему спокойствию и духовному росту. Оба этих подхода подчеркивают важность замедления ритма жизни и внимательного отношения к деталям, что позволяет ощутить глубокое счастье даже в самых обычных моментах.
Искусство японской каллиграфии, известное как "сёдо", представляет собой не только эстетическую практику, но и глубокую медитативную дисциплину, способствующую достижению внутреннего счастья и гармонии.
В процессе создания изящных иероглифов каллиграф использует кисть и тушь, сосредотачиваясь на каждом движении и дыхании. Этот акт требует полной концентрации и присутствия в настоящем моменте, что помогает освободиться от повседневных забот и стресса.
Японская каллиграфия учит нас ценить красоту простоты и совершенства в каждой линии, находя радость в самом процессе творчества. Практикуя сёдо, человек не только развивает свои художественные навыки, но и укрепляет дух, обретает внутреннее спокойствие и ощущение удовлетворения от достижения гармонии между телом и разумом.
Японское искусство рисования тушью, известное как суми-э, представляет собой уникальный способ достижения внутреннего счастья и гармонии.
Суми-э фокусируется на создании минималистичных и выразительных изображений с помощью черной туши и кисти. Этот процесс требует от художника полной концентрации и присутствия в моменте, что способствует медитативному состоянию и освобождению от повседневных забот.
В суми-э особое внимание уделяется простоте и естественности линий, что помогает увидеть красоту в каждом мазке и движении кисти. Практикуя это искусство, человек учится находить радость в процессе творчества, укрепляет свой дух и обретает чувство внутреннего покоя.
Таким образом, суми-э не только развивает художественные навыки, но и служит мощным инструментом для достижения счастья через глубокую связь с природой и самим собой.
Японское искусство икебана, или аранжировка цветов, является не только эстетической практикой, но и путем к достижению внутреннего счастья и гармонии.
В икебане важен каждый элемент композиции — от выбора цветов до расположения ветвей и листьев. Этот процесс требует полной концентрации и внимательного отношения к деталям, что помогает отвлечься от повседневных забот и погрузиться в состояние медитации.
Икебана учит видеть красоту в простоте и естественности природы, находя радость в каждом этапе создания композиции. Через эту практику человек обретает чувство внутреннего покоя, удовлетворенности и гармонии с окружающим миром. Таким образом, икебана способствует развитию творческого потенциала и духовного роста, помогая найти счастье в созерцании красоты природы и в самом процессе творчества.
Японское искусство чайной церемонии, известное как «тядо»,представляет собой медитативную практику, направленную на достижение внутреннего спокойствия и счастья.
В основе этой традиции лежит философия ва (гармония), кэй (уважение), сэй (чистота) и дзяку (спокойствие). Чайная церемония — это не просто приготовление и потребление чая, но глубокий ритуал, который учит присутствию в моменте, осознанности и благодарности за красоту и простоту повседневной жизни.
Каждое движение, каждый элемент сервировки и окружающей обстановки имеет свое значение, призывая участников церемонии задуматься о бесконечности момента и взаимосвязи всех живых существ. Практика чадо помогает найти гармонию с самим собой и окружающим миром, открывая путь к настоящему счастью через глубокую эмоциональную связь и внутренний покой.
Китайское искусство чайной церемонии, известное как "гунфу ча",является древней практикой, которая несет в себе глубокую философию и представляет собой путь к достижению внутреннего счастья.
Эта церемония акцентирует внимание на мастерстве приготовления чая, уделяя особое внимание температуре воды, выбору посуды и точности движений. Она превращает процесс питья чая в медитативное действие, которое помогает очистить разум от повседневных забот и настроиться на более глубокий контакт с самим собой и окружающим миром.
Гунфу ча учит ценить момент "здесь и сейчас", находить радость в простых вещах и обретать спокойствие через ритуал приготовления и потребления чая. Это не только возможность оценить изысканный аромат и вкус напитка, но и способ достичь душевного равновесия, гармонии и подлинного счастья, культивируя благодарность за красоту природы и традиций.
Японская и китайская чайные церемонии, хотя и различаются в деталях исполнения, обе несут в себе глубокую философию, направленную на достижение внутреннего счастья и гармонии.
В основе обеих традиций лежит уважение к моменту, осознанность и глубокая связь с природой через акт приготовления и питья чая. Японская чайная церемония "чадо" подчеркивает простоту, естественность и аскетизм, предлагая путь к счастью через гармонию и уважение. Китайская же церемония "гунфу ча" фокусируется на мастерстве приготовления чая, превращая его в медитативный процесс, который способствует очищению ума.
Обе практики призывают замедлиться и ощутить радость от каждого глотка напитка, видеть красоту в каждом движении и предмете. Таким образом, японская и китайская чайные церемонии служат мостами к достижению душевного равновесия и подлинного счастья, подчеркивая значение традиций в поиске гармонии как с самим собой, так и со всем окружающим миром.
Японский принцип "кирэй", олицетворяющий чистоту и порядок, играет важную роль в культуре стремления к счастью.
Этот принцип не только подразумевает физическую чистоту окружающего пространства, но и глубокую внутреннюю гармонию. В японской философии убеждены, что чистое и хорошо организованное жилище способствует ясности ума и спокойствию души, создавая благоприятную атмосферу для медитации и саморефлексии.
Принцип "кирэй" призывает находить радость в ежедневном уходе за своим домом и личными вещами, видя в этом не тягостный труд, а возможность для развития дисциплины, ответственности и благодарности за то, что имеешь.
Эта практика помогает осознать ценность каждого предмета в жизни и относиться к окружающему миру с уважением. Таким образом, "кирэй" становится не просто стремлением к чистоте, а путём к достижению глубокого счастья через порядок и гармонию как внешне, так и внутри себя.
Японский принцип "моттаинай" охватывает концепции бережливости и уважения к ресурсам и вещам, служа напоминанием о ценности каждого объекта и необходимости избегать его бездумного потребления или уничтожения.
Это глубоко укоренившееся в японской культуре понимание выходит за рамки простой экономии. Оно призывает к благодарности за то, что природа и человеческий труд предоставляют нам.
"Моттаинай" научит видеть красоту и значимость в обыденном, а также развивает осознанность в отношении потребления, способствуя гармоничному существованию с окружающим миром. Применение этого принципа в повседневной жизни помогает достичь душевного равновесия и счастья через осмысленное отношение к ресурсам, минимализацию отходов и повышение ценности каждого момента.
Таким образом, "моттаинай" становится не только путём к экологической ответственности, но и ключом к более глубокому пониманию счастья через уважение и благодарность за все, что нас окружает.
Японский принцип "дзакка", означающий поиск красоты в мелочах, является философией, которая обогащает повседневную жизнь глубоким осмыслением и ценностью. Этот принцип учит находить удовольствие и радость в самых обыденных предметах и моментах, будь то луч света, играющий на столе, или тепло чашки чая в руках.
"Дзакка" приглашает замедлиться и осознанно относиться к окружающему миру, позволяя глубже ощутить связь с природой и окружающим пространством.
Принятие этой философии способствует развитию благодарности за ежедневные благословения и помогает видеть неисчерпаемый источник счастья в простых радостях жизни. Практикуя "дзакка", человек учится ценить каждый момент и находить умиротворение в небольших деталях бытия, что в конечном счете приводит к более счастливому и наполненному проживанию жизни.
Японское искусство синрин-ёку, известное как "лесные ванны", представляет собой практику погружения в атмосферу леса для достижения умиротворения и счастья.
Этот метод основан на простой, но глубоко эффективной концепции: время, проведенное в лесу, окруженном деревьями и природными звуками, может значительно улучшить физическое и психическое здоровье.
Синрин-ёку не требует специальных упражнений; достаточно просто быть в лесу, дышать свежим воздухом, наслаждаться видами и звуками, что помогает снизить уровень стресса, улучшить настроение и повысить энергию.
Японские исследования подтвердили положительное воздействие таких "ванн" на иммунную систему, что делает синрин-ёку не только способом обретения душевного равновесия и радости от единения с природой, но и мощным инструментом для поддержания здоровья и продления жизни.
Японский принцип ваби-саби представляет собой уникальную эстетическую философию, находящую красоту в неполноте, преходящем и несовершенном.
Этот принцип учит ценить естественный процесс старения и находить глубокое удовлетворение в мелочах повседневной жизни, которые часто остаются незамеченными.
Ваби-саби призывает отказаться от стремления к идеалу и обрести счастье в приемлемости "несовершенства" как неотъемлемой части человеческого опыта. Принимая эту концепцию, люди учатся видеть необычайную красоту в обветшалых текстурах старых предметов, асимметрии цветка или тихом спокойствии затуманенного пейзажа.
Ваби-саби напоминает о ценности момента и подчеркивает, что истинное счастье заключается не в поиске совершенства, а в признании простоты бытия, что приводит к более осознанной и гармоничной жизни.
В Японии есть стихотворение неизвестного автора, которое отлично передаёт дух ваби-саби.
Красота блистает миг –
И увяла вся.
В нашем мире, что, скажи,
Пребывает век?
Грани мира суеты
Ныне перейди,
Брось пустые видеть сны
И пьянеть от них!
Ироха-ута в переводе Н.И. Конрада
Японское искусство склеивания разбитых вещей «кинцуги», или "золотая реставрация", представляет собой технику восстановления разбитой керамики с использованием золотого или серебряного лака, что делает изделие не только целым, но и визуально уникальным.
Эта практика символизирует глубокую философию принятия несовершенства и нахождения красоты в дефектах и повреждениях.
Кинцуги учит нас, что каждый шрам, каждая трещина в нашей жизни может быть превращена в нечто прекрасное и ценное. Это напоминает о том, что испытания и трудности могут обогатить наш опыт, придав ему уникальность и глубину.
Применение этого принципа к жизни помогает обрести счастье через признание своих "разломов" как части своей уникальной истории. Таким образом, кинцуги становится метафорой личностного роста и самоприятия, напоминая о том, что настоящая ценность заключается не в безупречности, а в способности видеть красоту в переживаниях и продолжать двигаться вперед с новой силой и благодарностью за свой уникальный жизненный путь.
В Японии существуют праздники Ханами – любования цветами и Тсукими – любования луной. Они отражают глубокую связь человека с природой и её циклами, что способствует достижению счастья и внутренней гармонии.
Ханами, или празднование созерцания цветов, проходит в апреле, когда японцы выходят на пикники под ветвями цветущих сакур. Это время, когда можно забыть о повседневной суете и полностью погрузиться в наслаждение моментом, укрепляя связи с близкими и друзьями.
Тсукими же отмечается осенью и посвящён лунному наблюдению. Семьи и друзья собираются вечерами, чтобы любоваться ясным осенним небом и полной луной, что напоминает о красоте меняющихся времён года и о маленьких радостях жизни.
Оба этих праздника помогают японцам ощутить радость простых удовольствий жизни, обновлять своё восприятие красоты окружающего мира и находить умиротворение в единении с природой.
Искусство японского сада — это не просто ландшафтный дизайн, а глубокая философия, направленная на создание гармонии между человеком и природой. Японские сады спроектированы таким образом, чтобы отражать естественную красоту в миниатюре, предлагая пространство для размышлений и медитации. Элементы воды, камней, мха и растений тщательно комбинируются для создания умиротворяющего пейзажа, который символизирует эстетические концепции "ваби-саби" (нахождение красоты в неполноценности и временности) и "моно но аварэ" (чувствительность к эфемерности).
Пребывание или работа в японском саду позволяет человеку замедлиться и подключиться к текущему моменту, осознавая преходящий характер жизни. Это способствует достижению внутреннего спокойствия и счастья через глубокую связь с природой. Сад может служить местом для выполнения чайной церемонии или просто укромным уголком, где каждый элемент имеет свое значение и способствует достижению дзэнского состояния ума.
Таким образом, японский сад — это не только место естественной красоты, но и инструмент для достижения душевного равновесия. Он напоминает о важности жить здесь и сейчас, находя радость в простых природных явлениях и ценя каждый миг жизни.
Принцип "моно но аварэ" (物の哀れ) — это японская эстетическая концепция, которая переводится как "чувствительность к преходящей красоте вещей". Этот принцип подчеркивает глубокую эмоциональную реакцию на временность и непостоянство жизни, видя в этом особую красоту и меланхолию. "Моно но аварэ" призывает ценить каждый момент жизни, находить красоту в ее уязвимости и неизбежном прохождении времени. Эта концепция тесно связана с природными явлениями, такими как увядание листьев осенью или таяние снега, которые символизирует преходящий характер всего сущего.
Признание и ценение моментов "моно но аварэ" в повседневной жизни может способствовать достижению глубокого душевного спокойствия и счастья. Это учит нас быть более осознанными и благодарными за текущий момент, понимая его уникальность и неповторимость. В контексте стремления к счастью "моно но аварэ" напоминает о том, что настоящее содержит в себе нечто бесконечно ценное и что даже в самых обыденных явлениях можно обнаружить глубокий смысл. Принимая непостоянство жизни, мы учимся находить радость не только в пиковых моментах радости, но и в тихой красоте прощания и изменений, что делает наш опыт полнее и богаче.
2. Цигун.
Занятия цигун представляют собой древнюю китайскую практику, направленную на гармонизацию и усиление жизненной энергии "ци". Это сочетание медленных, осознанных движений, глубокого дыхания и медитации способствует не только физическому здоровью, но и эмоциональному благополучию.
Регулярное выполнение упражнений цигун помогает снять стресс, достичь внутреннего спокойствия и обрести радость от каждого прожитого дня. Ученики цигун учатся слушать свое тело и разум, что позволяет им лучше понять свои потребности и желания, а также находить счастье в простых вещах.
Цигун также играет значительную роль в поддержании хорошего здоровья и профилактике заболеваний. Практика направлена на улучшение работы всех систем организма — от повышения иммунитета до стимуляции кровообращения и органов пищеварения.
Упражнения цигун активизируют естественные самоисцеляющие процессы тела, помогая бороться с хроническими болями и улучшать общее самочувствие. В результате частой практики многие люди отмечают повышение уровня энергии, лучший сон и ощущение легкости в теле.
Кроме того, цигун часто ассоциируется с долголетием благодаря своей способности поддерживать активность и гибкость не только тела, но и ума. Старинные методы цигун предполагают регулирование дыхания и концентрацию внимания для достижения состояния "цзин", которое характеризуется миром в сердце и ясностью мысли. Такая практика может значительно замедлить процессы старения, сохраняя ментальную остроту и физическую подвижность на протяжении всей жизни. Люди, регулярно занимающиеся цигуном, часто живут продолжительную полноценную жизнь, избегая многочисленных возрастных недугов.
В японских боевых искусствах цигун представлен в разделе кокю-хо, который учит правильной работе с дыханием.
3. Японское искусство минимализма
Японское искусство минимализма, воплощенное в концепции "ма" (пространство) и "му" (пустоты), предлагает путь к счастью через упрощение жизни и освобождение от излишеств.
Эта философия акцентирует внимание на значимости пустого пространства, которое не только создает ощущение порядка и чистоты в физическом окружении, но и способствует ясности ума и душевному спокойствию.
Минимализм призывает ценить качество, а не количество, выбирать предметы, которые действительно вызывают радость и имеют значение. Практикуя этот подход в повседневной жизни, люди обнаруживают глубокое удовлетворение в простых радостях бытия, научившись видеть красоту в минимальном количестве вещей.
Таким образом, японский минимализм становится не просто стилем жизни или дизайна интерьера, а глубокой философией достижения счастья через осознанность, благодарность и гармонию с окружающим миром.
4. Медитация и дзен.
Медитация и дзен-буддизм предлагают глубокий путь к достижению счастья, учась жить в моменте "здесь и сейчас" и освобождаясь от цепей прошлого и будущего.
Через практику медитации, особенно дзадзен — основного метода дзен-буддизма, человек обучается наблюдать за своими мыслями и эмоциями без оценки или суждений, достигая состояния ясности ума и внутреннего спокойствия.
Это способствует развитию глубокого самопонимания и сострадания как к себе, так и к окружающему миру. Дзен подчеркивает важность простоты, естественности и нахождения радости в обыденных делах, что помогает обрести чувство благодарности за каждый прожитый день.
Практика медитации и следование принципам дзен становятся не только инструментами для достижения личного счастья, но и путем к гармоничной жизни в соответствии с естественным порядком вселенной.
5. Дао и Синто
Китайский даосизм и японский синтоизм учат уважению к природе и духам. Они дают понимание глубокой духовности окружающего мира.
Практики синтоизма, древней религии Японии, ориентированы на гармонию человека с природой и божественным миром. Они включают в себя благодарность и уважение к ками (духам или богам), которые присутствуют во всем окружающем нас мире — от могучих гор до нежных цветков сакуры.
Посещение священных синтоистских храмов (дзиндзя), участие в фестивалях и ритуалах, а также повседневные практики, такие как благословение пищи и благодарственные молитвы, помогают людям почувствовать связь со вселенной и обрести внутренний покой.
Синтоистские обряды очищения (охараи) способствуют избавлению от негативной энергии и обновлению души. Практикуя эти традиции, верующие учатся жить в гармонии с самими собой и окружающим миром, что является ключом к достижению глубокого счастья и душевного равновесия.
Практики даосизма, древней философии и религиозной традиции Китая, направлены на достижение гармонии с Дао — первоначальным принципом, лежащим в основе всего сущего. Центральное место в даосских практиках занимает следование естественному порядку вещей и непринужденность в действиях (у-вэй), что помогает избегать излишних усилий и конфликтов.
Медитация, каллиграфия, практика цигун и тайцзицюань способствуют умиротворению ума и тела, а также развивают глубокое ощущение соединения с природой. Через эти практики даосизма люди стремятся к внутреннему спокойствию, ясности мысли и гармоничному существованию.
Важным аспектом является также понимание преходящести жизни и ценности каждого момента. Применение принципов даосизма в повседневной жизни направлено на обретение душевного равновесия, удовлетворенности жизнью и глубокого счастья через простоту бытия и единение с окружающим миром.
6. Не переедать.
Японский принцип "хара хати бу" (腹八分目), что переводится как "живот на восемь десятых полный", является одной из ключевых концепций, способствующих долголетию и здоровому образу жизни. Этот принцип предлагает останавливаться есть, когда чувствуешь себя на 80% сытым, вместо того чтобы есть до полного насыщения. Такой подход помогает контролировать порции пищи и избегать переедания, что важно для поддержания оптимального веса и предотвращения ряда заболеваний.
Применение "хара хати бу" способствует медленному питанию и осознанности в процессе еды, что позволяет лучше насладиться вкусом пищи и улучшить пищеварение. Кроме того, данный принцип подчеркивает значение умеренности и самоконтроля как способа жизни, что соответствует общей философии минимализма и гармонии с собой и окружающим миром.
В Японии этот принцип часто ассоциируется с Окинавой — островом с одной из самых высоких концентраций долгожителей в мире, где "хара хати бу" является частью культурного наследия и повседневной практики.
7. Крепкие социальные связи
Согласно исследованиям, большое влияние на продолжительность жизни имеет качество социальных связей – т.е. общения между людьми.
Принцип "омоияри" (思いやり) в японской культуре означает способность сочувствовать, проявлять заботу и понимание к другим без ожидания награды или признания. Это глубокое осознание чувств и потребностей окружающих, а также готовность действовать с учетом этих потребностей. Омоияри — это не просто эмпатия; это активное выражение сострадания через поступки, которые приносят пользу другим и обществу в целом.
В контексте достижения счастья омоияри играет ключевую роль, поскольку укрепляет социальные связи и создает атмосферу взаимоподдержки и доверия. Когда люди заботятся друг о друге и действуют с учетом блага общества, это способствует созданию более гармоничной и счастливой среды для всех. Практика омоияри может проявляться в повседневных мелочах: от предложения места в транспорте до помощи коллеге на работе или поддержки друга в трудную минуту.
Основываясь на принципе омоияри, можно также развивать личное счастье через позитивные отношения и чувство принадлежности к сообществу. Исследования показывают, что альтруистическое поведение не только помогает получателям таких действий, но и приносит радость самому человеку, проявляющему заботу. Таким образом, жизнь в соответствии с принципами омоияри не только способствует благополучию окружающих, но и обогащает личное эмоциональное состояние, делая его более полным и счастливым.
Принцип "нагоми" (和み), что в японском языке означает гармонию, умиротворение или спокойствие, относится к состоянию внутреннего и внешнего баланса и мира. В контексте достижения счастья "нагоми" призывает к созданию гармоничной атмосферы как в домашней обстановке , так и в межличностных отношениях. Этот принцип подразумевает стремление к уравновешиванию различных аспектов жизни: физического здоровья, эмоционального благополучия, социального взаимодействия и духовного развития.
В повседневной жизни "нагоми" может проявляться через практики, которые способствуют релаксации и снятию стресса, такие как чайная церемония, медитация или просто тихий час чтения. Также это может быть выражено через эстетическое оформление пространства с использованием элементов природы или традиционного японского дизайна для создания спокойной и уютной атмосферы.
Применение принципов "нагоми" в личных отношениях предполагает стремление к пониманию, уважению различий других людей и поиск конструктивных путей решения конфликтов. Это подразумевает акцент на слушании и эмпатии как пути к глубокому межличностному соединению.
Таким образом, "нагоми" не только помогает создать условия для достижения личного счастья через гармонизацию окружающего пространства и саморазвитие, но также способствует построению более сильных и здоровых социальных связей.
Японское искусство гостеприимства, известное как "омотэнаси", является ключевым элементом культуры страны и путем к достижению счастья как для гостя, так и для хозяина.
Омотэнаси подразумевает безупречное внимание к деталям, предвосхищение потребностей гостя и создание атмосферы уюта и тепла. Это искусство выходит за рамки простого обслуживания; оно воплощает глубокое уважение к другому человеку и желание сделать его пребывание по-настоящему незабываемым.
Практика омотэнаси способствует развитию эмпатии, внимательности и благодарности — качеств, которые наполняют жизнь радостью и смыслом. В процессе создания особенного опыта для других людей хозяин сам находит счастье в дарении радости, что делает омотэнаси не только формой гостеприимства, но и путем к личностному росту и душевной гармонии.
