Эта статья для тех, кто уже практикует медитацию четырех основ осознанности. Она поможет правильно расставить акценты в практике, что бы та стала действенной и принесла достойные плоды. Я исходил из своего тридцати пяти летнего опыта и фундаментальных текстов Махаяны. Две сутры, на которых держится вся тьма рассуждений, правильных и глупых об осознанности, это «Сутра четырех основ осознанности.» и как часть ее, «Сутра полного осознавания дыхания».
Цель этих практик, очистить сознания живых существ и создать условия для возникновения и совершенствования семи факторов просветления. Будда в сутре указывает, что это единственный путь очищения сознания. Совершенствование в осознанности должно привести человека к вИдению и пониманию пустотности (отсутствие самостоятельного существования), форм и вакуума.
Трудно найти опытного наставника в этом направлении. И Будда говорит в сутре, что при выполнении указаний сутры, человек не будет нуждаться в наставнике, а сможет сам усердно практиковать и получит большую пользу. Что актуально и сейчас.
Практикуя осознавание, можно столкнуться с факторами, которые помешают правильно взглянуть на происходящие процессы. Потому, что не опытный практик пока не может различить объекты ума в уме. И тратит много времени на их фиксирование, пока не обнаруживает их нереальность. Напрасная трата времени.
И так, восприятие.
Наше тело имеет пять органов чувств. И они постоянно посылают миллиарды сигналов в мозг. Мозг, как ум, формирует из этих сигналов, образы, соответствующие представлениям самого человека. Его пристрастиям, воспитанию, культуре, образованию. Поток этих образов и реакция на них, формирует представление «существования». При практике осознанности очень важно отделить сигналы органов чувств от реакции ума на эти раздражители. Например, Вы проводите медитацию на органе слуха. ( Эта практика описана в другой сутре. О ней я напишу в другой статье.) Ваша задача сосредоточить ум на самом органе. Не на объектах слуха, а именно на том факте, что орган слуха существует и это подтверждаться сигналами, поступающими в мозг при внешних раздражителях. Это значит, что вы не слышите музыку или детский крик во дворе. Вы осознаете, что есть орган слуха, барабанная перепонка которого улавливает вибрации воздуха и передает их в мозг. А уже сам мозг формирует понятие «музыка», «детский крик» и т.д. в ответ на сигналы от этих вибраций.
Не искушенный практик, может провести много лет в медитации, фиксируя объекты слуха. Это не приведет ни к какому результату. Объекты будут появляться и исчезать бесконечно. Но стоит правильно сосредоточить ум на самом органе, так сразу распадается связь между объектами слуха, образами и мыслями-эмоциями в ответ на эти образы. В сутрах это описывают как "объект слуха, орган воспринимающий слышимое и сознание слышимого. Тогда вся эта конструкция обнаруживает свою пустотност, иллюзорность. Сознание практикующего освобождается от этой цепочки взаимообусловленности. Эта свобода даст глубокий покой ума и позволит наблюдать еще более тонкие цепочки взаимообусловленных связей, опутывающие сознание и приводящих его к дурной активности. Это же происходит с каждым органом чувств. Глаз, вкус, осязание, обоняние. Очень трудно отделить восприятие, как сигналы органов чувств, от активности ума, который создает реакции на эти сигналы, ими же возбуждается и создает реакции на уже эти реакции. Человек тонет в этой активности, не в силах справиться с потоком блуждающих мыслей, которую сам же провоцирует не правильной концентрацией внимания. Ни о какой осознанности тут и речи быть не может.
Поэтому очень важно понимать и разделять работу органов восприятия и активность ума. Строго придерживаться фиксации на сигналах органов чувств физического тела. Не позволяя уводить внимание на ассоциативные образы, эмоции, связанные с ними и фантазии о них.
Если вернуться к практике наблюдения за дыханием, то можно понять причины появления сонма блуждающих мыслей и срыва медитации. Когда человеку предлагают сосредоточиться на своем дыхании и не дают правильных наставлений, что делает практикующий? Смотрит внутренним взором на свое дыхание. Но сам «внутренний взгляд», это уже активация ума. Затем активный ум начинает создавать образы вдоха-выдоха, ассоциативный ряд к этим образам. И т.д. и т.п. Но если правильно направить внимание на сигналы органов чувств, при процессе вдоха-выдоха, то все станет проще.
Как Вы понимаете, что есть вдох или выдох?! От сигналов нервных окончаний грудной клетки и диафрагмы, которая является осязанием. Как и перепад температур на входе в ноздри. Это тактильный способ фиксации вдоха-выдоха. И второй способ, слух. Шум входящего и выходящего воздуха через нос, трахею и бронхи, слышно барабанной перепонкой. И больше никак. На этих простых сигналах и надо фиксировать ум. Тогда активность ума постепенно угасает и полностью останавливается. Если самому не порождать мыслей о воображаемом процессе. Очень сложно выключить зрительное восприятие из этого процесса. Глаза на 80% контролируют нашу жизнь. И даже при закрытых веках контроль не отдают и участвуют во всем «внутренним взором». Что очень мешает остановке ума.
Внимание к сигналам органов чувств ,это правильный подход в практике осознанности. Это первый этап в «четырех основах осознанности». Это осознание тела. Он самый важный, как ворота или фундамент. И открывает вход к следующим основам осознанности – чувствам, уму и к объектам ума в объектах ума.
После восприятия органов чувств в практике осознанности, есть еще два важных фактора, это Внимание и Осознавание. О них в следующей статье.
Успехов в практике всем!
