Письмо рабочему, спрашивающему о духовной жизни
Духовная жизнь и есть настоящая жизнь. Все остальное – прах. Прах и тело наше – земля, взятая в долг у земли. Земля, вода, огонь и воздух – из них, этих четырех стихий, создано тело человека. Создано так искусно, так чудесно, что не выразить. И все же само по себе тело не есть жизнь, повозка не путник, клетка не птица. Что же такое жизнь? Священное Писание Божие ясно отвечает на этот вопрос на первой своей странице: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2, 7). Хорошо ли ты понимаешь значение слов «опосредованно» и «непосредственно»? Опосредованно, то есть посредством земли, сотворил Господь плоть, а непосредственно – из Себя вдунул в лице его дух жизни. Так человек стал душею живою. Итак, человек видимым образом телесен, но тело имеет в себе дыхание жизни, которое непосредственно от Творца. Этот дух связывает человека с Творцом и с небесным духовным миром вокруг Него. Малое пламя, подобное вечному Божественному пламени. И, хотя тело наше влачится по земле среди насекомых и зверей, этим пламенем связаны мы с небом и вечностью. Жизнь души, которую ведет и живит Божественный Дух,– вот что такое человеческая жизнь. Иными словами, духовная жизнь – это непрестанный труд ради того, чтобы стать достойным Божественного Духа, Который в нас. Почему нам надлежит трудиться? Потому, что мы получили дар от Творца. Никто из нас не покупал его и не платил за него; он дарован нам Вечной Любовью. За дар плата не дается. Дар есть дар. Но тот, кто принимает дар, и такой драгоценный дар, как жизнь, должен показать себя достойным этого дара. Как нам любовью ответить Господу на Его любовь и как нам стать достойными этого Божественного дара – в этом великая наука, называемая духовной наукой, которая выше всех наук. Она дана человеку Духом Святым. Тот, Кто даровал драгоценнейший дар, Сам научил человека быть достойным его. Если желаешь проникнуть в эту светлую и сладкую науку, да будет благословенно желание твое.
Письмо человеку, который верит в Бога, но не молится Ему
Трудись и укрепляй в себе веру. Со временем почувствуешь потребность в молитве. Пока слаба твоя вера и не заставляет тебя молиться. Смотрели мы, как слабая струя воды падала на колесо водяной мельницы, и оставалось колесо неподвижным; когда же прибыла вода, колесо двинулось. Вера есть сила духовная. Малая вера не подвигнет ум к размышлениям о Боге и сердце на молитву Ему. Крепкая вера движет и ум, и сердце, и всю душу человека. Пока живет в душе крепкая вера, она силой своей устремляет душу к Богу. Ты говоришь, что, прочитав слова Спасителя: знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него (Мф. 6, 8), ты сделал вывод, что молитва не нужна. Конечно, знает Господь, что нам нужно, но Он хочет, чтобы мы молились Ему. Поэтому и заповедал Спаситель: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17) – и научил нас молиться.
Это легче объяснить родителям, чем тебе, холостяку. Ведь и родители знают, что нужно детям, но ждут, пока ребенок попросит их. Знают родители, что прошение умягчает и облагораживает детское сердце, делает его смиренным, кротким, послушным, милостивым и благодарным. Видишь, сколько небесных искр высекает молитва из человеческого сердца! Прочитал я, как один странник остановился перед домом у дороги. Было там собрание рабочих, вдруг наступила в доме тишина: рабочие преклонили колена на молитву. Но один из них вышел и стал ходить вокруг дома. Спросил его странник: «Что происходит в доме?» «Молятся Богу. Мне стало стыдно, и я вышел». Странник замолчал в ожидании. «Кого ты ждешь?» – спросил рабочий. «Жду, когда кто-нибудь выйдет, чтобы спросить его о дороге». «Почему не спросишь меня? Я покажу тебе дорогу». Покачал головой странник и отвечал: «Как может показать правильный путь тот, кто стыдится Бога и своих братьев?» Думаю, что ты молитвы не стыдишься, но вера твоя еще не окрепла. Береги, укрепляй в себе этого младенца. Когда вырастет он и возмужает, стократно воздаст тебе за твой труд. Мужественная вера повернет внутреннее колесо твоего естества, и ты обретешь жизнь новую.
Письмо девушке, выбирающей между браком и монашеством
Чадо, если колеблешься, то знай: ты скорее за брак, чем за монастырь. Монашеская жизнь для тех, кто не колеблется. Святой Савва I не испытывал сомнения. Ни святые Феодора II , Ксения III и Евфимия IV, ни многие другие, ставшие истинными подвижниками монашеской жизни, не сомневались. Ибо не все могут вместить, но кому дано (Мф. 19, 11). Говоришь, часто сидите с матерью у огня и взвешиваете «за» и «против». А я тебе скажу: сколько ни взвешивай, все равно не «за» и «против» решают, а любовь. Любовь выше всех доводов. Если любовь ко Христу не приведет тебя в уединение монастырской тишины, тогда любовь к миру удержит тебя в мире и приведет к браку. Но и в этом случае будешь благословенна благословением Сарры и Рахили и твоей собственной матери. Великая любовь к Богу не выносит мира, чуждается общества, ищет уединения. Такая любовь подвигла тысячи душ уклониться с широкого пути мира и уйти в пустыни, чтобы быть наедине с любимым Господом. Чтобы иметь втайне свидание с Создателем своим, Который весь – любовь, и по имени, и по существу. Но прежде всего, чтобы удостоиться этого созерцания и встречи, монахи и монахини принимают и пост, и труд, и смирение, и бдение, и бедность, и послушание, и другие обеты, только чтобы удостоиться этого духовного свидания с Господом своим. И на этом тесном пути душа удостаивается встречи с Ним, когда освободится, очистится и украсится. От чего должна освободиться душа пустынника? От всех земных уз и пристрастий. От чего должна очиститься? От всякой так называемой любви телесной и земной, от любви к плоти, родным и друзьям, к своей деревне или городу, к имению, одежде, еде, к украшениям. Чем должна украситься душа? Одной только любовью ко Христу, которая вмещает в себя все украшения, весь жемчуг веры, все изумруды надежды, все самоцветы добродетелей. Испостившееся тело монаха служит только легким покровом этого бесценного небесного сокровища. Так пишу тебе не для того, чтобы привлечь тебя к монашеству, но, скорее, чтобы отвратить тебя от него. Ибо если в колебании духа удалишься от мира, то тяга к миру в тебе усилится, и боюсь, что поборет тебя. И будешь ты телом в монастыре, а душой в миру. А мир, отраженный в зеркале души, мучает сильнее, нежели в действительности. Благодари Господа, что, кроме тесного монашеского пути, Он указал тебе более просторный путь ко спасению и вечной жизни. Иди же, чадо, по этому просторному пути, который более отвечает твоим склонностям. Ступай по этому пути, но иди со страхом Божиим и полным доверием ко Господу. Ибо знай: и этот путь не одолеть без Бога. Благословение Божие да будет с тобою!
Письмо воину Иоанну Н., обретшему веру Христову
Ты пишешь о чудесном случае, который приключился с тобой на войне. Кто-то перед началом битвы раздавал солдатам Евангелие. Маленькие, красиво оформленные книжечки. Взял ее и ты. И едко заметил: «Здесь требуются сталь и свинец, а не книги. Если сталь нас не спасет, то книги и подавно!» Вот какое замечание ты сделал тогда, ибо до того дня ты веру Божию полагал за ничто. Ты смотрел на нее как на ветхую одежду, которую человечество с незапамятных времен влачит на себе без пользы. Но все же ты взял книжечку и положил ее во внутренний карман с левой стороны. И что же случилось? Ты сам говоришь: чудо Божие, и я подтверждаю это. Вокруг тебя падали раненые; наконец, был повержен и ты. Попало в тебя стальное зерно. Ты схватился рукой за сердце, ожидая, что хлынет кровь. Позже, когда ты разделся, то нашел застрявшую в твердом переплете книжечки пулю: она метила прямо в сердце. Ты задрожал, как в лихорадке. Перст Божий! Святая книга спасла твою жизнь от смертоносного свинца. Тот день ты считаешь своим духовным рождением. С того дня ты стал бояться Бога и внимательно исследовать вероучение. Итак, вера Христова не ветхая одежда, и не напрасно несет ее человечество. Господь милостью Своей открыл тебе глаза. Написано: «Бог праведных любит и грешных милует». Одни на войне погубили тело, а иные – душу. Первые потеряли меньше. А некоторые душу свою обрели, и они истинные победители. Были и такие, кто ушел на войну как волки, а вернулись как агнцы. Я знаю много таких. Это те, кто, как и ты, благодаря какому-то чудесному случаю, ощутил, что невидимый Господь ступает рядом с ними. Как говорит славный псалмопевец: Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8). Читаешь ли ты Псалтирь? Если ты, будучи неверующим, ощутил, как Всевышний входит в человеческую жизнь, как же это должны чувствовать верующие? Мир тебе и радость от Господа!
Письмо богослову Б. Р. на вопрос, как я понимаю слова: Я в Отце и Отец во Мне (Ин. 14, 10)
Зачем испытываешь высокие небесные тайны, которые даже херувимам недоступны? Верь, что это так, и вера принесет тебе награду. Ибо вечное благое бессмертное житие и Царство обещаны не знанию, а вере. Господь дал человеку неограниченные возможности верить и ограниченные – знать. Не признал ли то же самое философ Кант, критик человеческого разума? Произнося эти слова, Христос обращал их к вере, а не к знанию. Сказал Он апостолу Филиппу: Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? (Ин. 14, 10). Видишь, Он открывает тайну вере, а не знанию. Не говорит: «Разве ты не знаешь, что Я в Отце и Отец во Мне?», но: Разве ты не веришь... Кроме того, воспользуйся сравнением. Разве всякий сын не в своем отце еще до рождения и всякий отец не в сыне после его рождения? Разве уголь не в пламени, а пламя не в углях? Разве не в возвышенных помыслах благородное желание, а возвышенные помыслы не в благородном желании? Мы постоянно претыкаемся о плотское, когда размышляем о духовном. Кто преодолеет это преткновение, тот приблизится к пониманию духовной реальности. Может ли быть на земле любовь большая, чем любовь матери к единственному сыну и сына к матери? Представь себе их души, но только души. Душа матери целиком наполнена сыном, а душа сына – матерью. Особенно тогда, когда они в разлуке. Мать душой, умом и сердцем в сыне, а сын – в матери. И каждый, кто нас любит, носит нас в сердце и уме, а тот, кого мы любим, в нас живет. Говоря о любви ко Христу, апостол Павел говорит: уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Христианский путь познания – любовь. Если хочешь познать небесные тайны, люби Бога всем своим сердцем, всей душой, всеми помыслами своими. И Господь вселится в тебя, и будешь в Боге, а Бог – в тебе. И ты ощутишь реальность многих вещей, которые стоят за пределами человеческого знания и разума. Да просветит тебя Небесная Любовь.
Письмо 85 ремесленнику Петру Ч. об исповеди
Ты хочешь знать, действительно ли исповедь необходима. Раньше ты часто исповедовался, но перестал, потому что кто-то посмеялся над тобой. Над кем люди не смеялись? Знаешь, что сказал Всеведущий? – Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете (Лк. 6, 25). Кроме твоего ремесла, кормит тебя и виноградник. Он приносит хороший урожай, потому что ты хорошо его возделываешь. А если бы кто-то, запустив свой виноградник, посмеялся над твоим усердием, разве ты бросил бы из-за этого виноградник и перестал заботиться о нем? Как же ты мог поколебаться в заботе о своей душе, которая важнее всех виноградников на земле? Ибо, когда умрешь, душу возьмешь с собой, а виноградник оставишь. Из всех забот забота о душе – самая важная; из всех трудов, которые несет человек на земле, труд над душой – самый разумный. Поэтому вернись к прежнему труду над душой и снова начни исповедоваться. Вот что говорит апостол Иаков: Признавайтесь друг пред другом в проступках (Иак. 5, 16). Сокрытые грехи растут и множатся, а когда выносятся на свет, засыхают и гибнут. Не говори: я негрешен! Прочти, что пишет праведник в Псалтири: в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50, 7). Не говори: «Богу исповедую я грехи мои, и нет мне нужды исповедоваться человеку». Кто был праведнее апостола Павла? И он согрешил прежде апостольства своего, будучи Савлом, и этот грех исповедал он явно, исповедал не только перед верными, но и перед язычниками, и не однажды. Известно вам,– пишет он некрещеным галатам,– как гнал я Церковь Божию (Ср.: Гал. 1, 13). О том же говорит и перед некрещеным царем Агриппой (см.: Деян. 26). Если святой апостол Павел поступал так, почему ты держишь раны своей души в тайне? Зачем даешь змеям множиться в недрах своих? Неужели только потому, что кто-то посмеялся над тобой? Если посмеялся однажды, будет ли смеяться над тобой вечно? Помолись о нем Богу втайне: может быть, и он покается и изгладит свой грех слезами. Что на свете ненадежнее мыслей человеческих? Сколько людей раскаиваются вечером в том, что говорили днем? Если не хочешь навредить своей душе, не слушай всякого, кто мимоходом скажет тебе что-то, но слушай, что Церковь Божия говорит! Поговори с духовниками, которые исповедуют людей, и услышишь от них множество примеров о духовной помощи тем, кто усердно исповедуется. Услышишь, что многие умирающие получали облегчение в предсмертной агонии, только когда исповедовали свои грехи перед священником, и это не сказка, но сама истина. И я бы мог привести тебе такие примеры, очевидцем которых был сам. Господь наш – Господь милости и доброты, Он всем желает спасения. Но как человек может спастись, если ясно не осознает разницы между грехом и правдой Божией, если не изгонит грех и не признает истину? С тем человек предстанет пред судом Божиим, что при жизни носил в душе: если грех – с грехом, если правду – с правдой. Господь ожидает покаяния от каждого смертного, а покаяния нет без исповеди. Ибо каждый день и каждый миг Ангел смерти может прийти за душой, поэтому Церковь предлагает верным частую исповедь и частое покаяние.
Письмо 96 воину Светиславу К. на вопрос о том, что значит: «Бог внутри человека»
Ты спросил кого-то: «Где Бог?» Тебе ответили: «Бог в тебе». Ты удивлен таким словам: как это возможно? Примерно так же, как свет в комнате или огонь в печи. Когда-нибудь ты почувствуешь Бога в себе и познаешь, что Он в тебе, но тебе будет трудно объяснить это другому. Ты будешь искать образы и сравнения в природе, и ты скажешь так же, как я говорю тебе: Бог во мне, словно свет в доме, или как огонь в печи, или как воздух в легких, или как жизнь в творении, или как сила, и любовь, и мысль в человеке. Конечно, это лишь образы, сравнения, и все они не могут выразить того, что чувствует человек, когда Бог вселяется в него в полноте Своей. Апостол Божий, духовный отец наш Павел, желает верным исполниться всею полнотою Божиею (Еф. 3, 19). Бог действует внутри человека двояко – помогая и господствуя. Помогая, Бог действует в человеке маловерном, который иногда вспоминает о Боге, знает заповеди и в какой-то мере старается их исполнять. Бог не оставляет его, ибо и он старается держаться Бога. Господствуя же, Бог действует в человеке великой веры, широко открывшем Ему врата своей души. Написано: кто отворит врата, войду к нему (ср.: Откр. 3, 20). Такой человек ни в чем не полагается на себя, но только на Бога Всевышнего. Он чувствует присутствие и действие Духа Божия в себе и великую любовь ко Господу своему. А Христос обещал любящим Бога вселиться в них: кто любит Меня и исполняет слово Мое, того и Отец Мой любит и вселится в него (Ср.: Ин. 14, 23). Ты не сможешь понять этого, если забудешь, что Бог есть Дух, Который Своей силой и волей может проникать всюду. Подобно солнцу, стоящему высоко над землей, Он обитает выше всякой твари, но может светом Своим войти всюду, где открыто Ему. Как говорит апостол: один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4, 6). Но если кто-то отвергает Бога, поносит Его в мыслях и говорит против Него, того оставляет Он. Подобно тому, как человек, сделав окна в доме, не дает свету войти в дом. Своевольному царю Саулу пророк Самуил сказал: отверг ты слово Божие, и Господь отвернулся от тебя (Ср.: 1 Цар. 15, 23). И Дух Божий отошел от Саула. Но и тогда, когда Бог оставляет душу упрямого человека, Он продолжает действовать на него извне так же, как действует на воду, камень или дерево. Но если человек упорствует в неверии до конца и не кается, тогда Бог попускает бесам вселиться в него. Как сказано о Сауле, когда оставил его Дух Божий: и возмущал его злой дух от Господа (Ср.: 1 Цар. 18, 10). Или еще страшнее – об Иуде-предателе: и вошел в него сатана (Ин. 13, 27). Люди, которые восстают на Бога, конечно же, никогда не смогут ощутить Его в себе и сказать: Бог внутрь нас есть (См.: Лк. 17, 21). Но те, кто любит, желает, взыскует Его и молится, чтобы Он вселился в них, ощущают Бога в себе и могут сказать: Бог в нас Духом Своим Святым. Благо таким светлым душам, ибо навечно воцарятся в Царстве Христовом, как обещал Господь любящим Его, говоря: возьму вас к Себе, и будете со Мною (Ср.: Ин. 14, 3).
Письмо писарю Н. П. о исправлении грешников
Пишешь мне, что всегда говоришь правду в лицо и терпишь из-за этого многие неприятности. Меня это не удивляет. Мало больных, любящих врача, который громогласно объявляет им о неизлечимой болезни. Любовь к братьям учит нас не обличать их сурово, а говорить им слова, полезные для их спасения. Вспомни, Спаситель наш не обличил грешницу, которую фарисеи хотели побить камнями, но мягко сказал ей: иди и впредь не греши (Ин. 8, 11). Когда апостол Анания пришел к ослепленному Савлу, он не стал негодовать на него за гонения на христиан, но по-евангельски обратился к нему: брат Савл! (Деян. 9, 17). Расскажу тебе об одной монахине, которая пожаловалась на свою немощь преподобному Серафиму Саровскому. На исповеди она сказала ему, что страдает от гневливости, и в ответ ждала от человека Божия укора и епитимьи. Но вместо этого до ее ушей донеслись мягкие слова духовника: «Сестра, что ты говоришь? У тебя прекрасный, тихий характер, воистину прекрасный, смиренный и кроткий!». Словно ласковый дождь на жаждущую землю пролились эти слова на душу монахини. Двойную пользу получила она от таких слов: себя постыдилась и веру в себя обрела – два основных условия для спасения! Этот пример показывает, что, ободрив человека мягкими, утешительными словами, мы помогаем ему подняться и спастись. Ты можешь возразить: но святой Серафим не сказал ей правду, а я всем говорю начистоту! Правду сказал Серафим, ту, другую правду, которая заключалась не в осуждении ее гневливости, ибо эта монахиня гневалась лишь изредка, чаще же она была тихой и кроткой. И угодник Божий, как воспитатель и врач, возвысил доброе в ее душе, умолчав о недобром. Зачем ему было говорить о недобром, если она уже сама сказала о нем? Ты же действуешь противоположным образом: каждому в глаза – его зло, его нравственную болезнь! И к тому же говоришь зло, подчеркивая болезнь и умалчивая о добром, которое есть в душе каждого грешника. Вот в чем разница между тобой и тем, чье имя вошло в церковный календарь. Из одних и тех же уст может исходить холодный и теплый воздух. Так же и в духовном делании: когда грешника можно исправить теплом любви, нельзя пользоваться холодом критики и наказания. Иногда приходится прибегать и к ним, но только изредка нужно сказать: отойди от меня – как Христос сказал Петру (Мф. 16, 23); или: серебро твое да будет в погибель с тобою – как сказал апостол Петр Симону-волхву (Деян. 8, 20). Там же, где можно излить елей на рану, не нужна операция.
Святитель Николай Сербский. Из его кн.: Миссионерские письма. Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 2003 г.
Николай Велимирович родился в 1881 году в многодетной крестьянской семье в небольшом сербском селе Лелич. После окончания гимназии он поступил в белградскую Богословию (семинарию), где сразу же показал себя способным учеником. Дальнейшее обучение проходил в Швейцарии и Германии, в Англии и в России. По возвращении в Белград Николая постигла тяжкая болезнь; после данного обещания посвятить свою жизнь Богу, Святой Православной Церкви и ближним он чудесно исцелился. В монастыре Раковица, неподалеку от Белграда, принял монашеский постриг с именем Николай, а затем и рукоположение. Во время Первой Балканской и Первой мировой войн он был на фронте. В 1920 году состоялось его избрание епископом Охридским, в Македонии. Там, на берегах чудного по красоте Охридского озера он написал книгу «Молитвы на озере», названную современниками второй Псалтирью. В 1944 году епископ Николай Велимирович оказался в концлагере Дахау. После войны он не мог вернуться на Родину и после немалых скитаний поселился в Америке, где продолжил церковную и общественную деятельность. Святитель предвидел трагические для сербского народа события, которые последуют за падением коммунизма и развалом искусственного югославского государственного образования. Отошел ко Господу во время келейной молитвы 18 марта 1956 года. Его похоронили в сербском монастыре святого Саввы в Либетсвилле. Церковное прославление святителя Николая Сербского совершилось 18 марта 1987 года. В 1991 году его святые мощи были перенесены из США в родной Лелич.
