Религия (от латинского Religio, что означает «сдержанность», или Relegere, по Цицерону, что означает «повторять, читать снова», или, скорее всего, Religionem, «проявлять уважение к тому, что священно») — это организованная система верований и практик, вращающихся вокруг или ведущих к трансцендентному духовному опыту. В истории человечества нет ни одной культуры, которая не практиковала бы какую-либо форму религии.
В древние времена религия была неотличима от того, что известно как « мифология » в наши дни, и состояла из регулярных ритуалов, основанных на вере в высшие сверхъестественные сущности, которые создали и продолжали поддерживать мир и окружающий космос. Эти сущности были антропоморфными и вели себя способами, которые близко отражали ценности культуры (как в Египте) или иногда совершали действия, противоположные этим ценностям (как можно увидеть у богов Греции).
Религия, тогда и сейчас, занимается духовным аспектом человеческого состояния, богами и богинями (или одним личным богом или богиней), сотворением мира, местом человека в мире, жизнью после смерти, вечностью и тем, как избежать страданий в этом мире или в следующем; и каждая нация создала своего собственного бога по своему образу и подобию. Греческий философ Ксенофан из Колофона (570-478 до н.э.) пишет:
Смертные полагают, что боги рождаются и имеют одежду, голоса и формы, подобные их собственным. Но если бы быки, лошади и львы имели руки или могли бы рисовать руками и создавать вещи, как люди, лошади рисовали бы конеподобные изображения богов, а быки — волоподобные, и каждый создавал бы тела, подобные своим собственным. Эфиопы считают богов плосконосыми и черными; фракийцы — голубоглазыми и рыжеволосыми. (Диоген Лаэртский, Жизнеописания )
Ксенофан верил, что есть «один бог, среди богов и людей величайший, совсем не похожий на смертных телом или умом», но он был в меньшинстве. Монотеизм не имел смысла для древних людей, за исключением провидцев и пророков иудаизма . Большинство людей, по крайней мере, насколько это можно различить по письменным и археологическим данным, верили во многих богов, каждый из которых имел особую сферу влияния. В личной жизни человека есть не просто один другой человек, который обеспечивает его потребности; человек взаимодействует со многими разными типами людей, чтобы достичь целостности и поддерживать жизнь.
В ходе своей жизни в настоящее время человек взаимодействует со своими родителями, братьями и сестрами, учителями, друзьями, возлюбленными, работодателями, врачами, работниками заправочных станций, сантехниками, политиками, ветеринарами и т. д. Ни один человек не может выполнять все эти роли или удовлетворять все потребности человека — как это было в древние времена.
Точно так же древние люди считали, что ни один бог не может позаботиться обо всех нуждах человека. Так же, как человек не пойдет к водопроводчику с больной собакой, так и к богу войны не пойдут с проблемой, касающейся любви. Если кто-то страдал от разбитого сердца, он шел к богине любви; если он хотел победить в бою, только тогда он обращался за советом к богу войны.
Множество богов религий древнего мира выполняли эту функцию как специалисты в своих областях. В некоторых культурах определенный бог или богиня становились настолько популярными, что выходили за рамки культурного понимания множественности и занимали столь могущественную и всеобъемлющую позицию, что почти превращали политеистическую культуру в генотеистическую.
В то время как политеизм означает поклонение многим богам, генотеизм означает поклонение одному богу во многих формах. Этот сдвиг в понимании был чрезвычайно редок в древнем мире, и богиня Изида и бог Амон Египта, вероятно, являются лучшими примерами полного восхождения божества от одного-среди-многих до верховного создателя и хранителя вселенной, признаваемого в разных формах..
Как уже отмечалось, каждая древняя культура практиковала какую-то форму религии, но где именно зародилась религия, точно определить невозможно. Спор о том, вдохновила ли религия Месопотамии религию египтян, продолжается уже более столетия и не приблизился к разрешению, чем когда он начался. Вероятнее всего, каждая культура развивала собственную веру в сверхъестественные сущности, чтобы объяснить природные явления (день и ночь, времена года ) или помочь осмыслить свою жизнь и неопределенное состояние, в котором люди находятся ежедневно.
Хотя попытка проследить истоки религии может быть интересным упражнением в культурном обмене, это не кажется особо стоящим занятием, поскольку совершенно очевидно, что религиозный импульс — это просто часть человеческого состояния, и разные культуры в разных частях света могли бы прийти к одним и тем же выводам о смысле жизни независимо друг от друга
Религия в Древней Месопотамии
Как и в случае со многими культурными достижениями и изобретениями, «колыбель цивилизации» Месопотамия упоминается как место рождения религии. Когда религия развилась в Месопотамии, неизвестно, но первые письменные записи о религиозной практике датируются примерно 3500 г. до н. э. из Шумера . Месопотамские религиозные верования утверждали, что люди были соработниками богов и трудились вместе с ними, а также для того, чтобы они сдерживали силы хаоса, которые были сдержаны верховными божествами в начале времен. Порядок был создан богами из хаоса, и один из самых популярных мифов, иллюстрирующих этот принцип, рассказывал о великом боге Мардуке, который победил Тиамат и силы хаоса, чтобы создать мир. Историк Д. Брендан Нэгл пишет:
Несмотря на очевидную победу богов, не было никакой гарантии, что силы хаоса не восстановят свою силу и не опрокинут упорядоченное творение богов. Боги и люди были вовлечены в постоянную борьбу за сдерживание сил хаоса, и у каждого из них была своя собственная роль в этой драматической битве. Обязанностью жителей месопотамских городов было снабжать богов всем необходимым для управления миром.
Люди были созданы, по сути, именно для этой цели: работать с богами и для богов ради взаимовыгодного результата. Утверждение некоторых историков, что жители Месопотамии были рабами своих богов, несостоятельно, потому что совершенно ясно, что люди понимали свое положение как соработников. Боги платили людям за их службу, заботясь об их повседневных потребностях в жизни (например, снабжая их пивом, напитком богов) и поддерживая мир, в котором они жили. Эти боги близко знали потребности людей, потому что они не были далекими существами, которые жили на небесах, а обитали в домах на земле, построенных для них их людьми; эти дома были храмами, которые возводились в каждом городе Месопотамии.
Храмовые комплексы, во главе с возвышающимся зиккуратом, считались настоящими домами богов, а их статуи ежедневно кормили, купали и одевали, поскольку жрецы и жрицы заботились о них, как о царе или царице. В случае Мардука, например, его статую выносили из храма во время праздника в его честь и через город Вавилон, чтобы он мог оценить ее красоту, наслаждаясь свежим воздухом и солнцем.
Инанна была еще одним могущественным божеством, которое очень почиталось как богиня любви, секса и войны, и чьи жрецы и жрицы преданно заботились о ее статуе и храме. Инанна считается одним из самых ранних примеров умирающей и возрождающейся фигуры бога, которая спускается в подземный мир и возвращается к жизни, принося плодородие и изобилие на землю. Она была настолько популярна, что ее поклонение распространилось по всей Месопотамии из южного региона Шумера. Она стала Иштар аккадцев (а позже и ассирийцев), Астартой финикийцев, Сауской хурритов - хеттов и была связана с Афродитой греков, Исидой египтян и Венерой римлян.
Храмы были центром жизни города на протяжении всей истории Месопотамии от Аккадской империи (ок. 2334-2150 до н. э.) до Ассирийской (ок. 1900-612 до н. э.) и после. Храм служил в нескольких ипостасях: духовенство раздавало зерно и излишки товаров бедным, консультировало нуждающихся, оказывало медицинские услуги и спонсировало грандиозные праздники, которые чествовали богов. Хотя боги очень заботились о людях, пока они были живы, загробная жизнь месопотамцев была унылым подземным миром, расположенным под далекими горами, где души пили затхлую воду из луж и ели пыль вечно в «земле невозврата». Этот мрачный вид их вечного дома заметно отличался от вида египтян, а также их соседей персов.
Религия Древней Персии
Ранняя религия персов пришла на Иранское нагорье с миграциями ариев ( правильно понимаемых как индоиранцы) некоторое время до третьего тысячелетия до н. э. Ранняя вера была политеистической с верховным богом Ахура Маздой, возглавлявшим меньших божеств. Среди самых популярных из них были Атар (бог огня), Митра (бог восходящего солнца и заветов), Хвар Хшсата (бог полного солнца) и Анахита (богиня плодородия, воды, здоровья и исцеления, а также мудрости). Эти боги представляли силы добра и порядка против злых духов беспорядка и хаоса.
В какой-то момент между 1500-1000 гг. до н. э. пророк и визионер Зороастр (также известный как Заратустра ) заявил об откровении от Ахура Мазды, через которое он понял, что этот бог был единственным высшим существом, создателем вселенной и хранителем порядка, которому не нужны были другие боги, кроме него. Видение Зороастра стало религией зороастризма — одной из древнейших в мире, которая практикуется и по сей день.
Согласно этому верованию, цель человеческой жизни — выбрать между следованием Ахура Мазде и путем истины и порядка ( Аша ) или следованием его вечному противнику Ангра Майнью (также именуемому Ахриманом ) и путем лжи и хаоса (Друдж). Люди считались изначально добрыми и обладающими свободной волей выбирать между этими двумя путями; какой бы путь ни выбрал человек, это определяло его жизнь и его место после смерти. Когда человек умирал, он пересекал мост Чинват, где его судили.
Те, кто прожил хорошую жизнь в соответствии с заповедями Ахура Мазды, были вознаграждены продолжением жизни в раю Дома Песни, в то время как те, кто позволил себя обмануть Ангра-Майнью, были низвергнуты в ад Дома Лжи (друдж-демана), где их беспощадно пытали, и, даже находясь в окружении других страдающих душ, они чувствовали себя вечно одинокими.
Хотя ученые часто характеризуют зороастризм как дуалистическую религию, кажется очевидным, что Зороастр основал монотеистическую веру, сосредоточенную на всемогущем едином божестве. Дуалистические аспекты религии появились позже в так называемой ереси зорванизма, которая сделала Ахура Мазду и Ангра-Майнью братьями, сыновьями Зорвана (времени), а само время стало высшей силой, посредством которой все вещи возникли и исчезли.
Зороастризм также считал, что мессия придет в будущем (известный как Саошьянт — Тот, Кто Приносит Благо), чтобы искупить человечество в событии, известном как Фрашокерети, которое было концом времени и принесло воссоединение с Ахура Маздой. Эти концепции повлияли на более поздние религии иудаизма, христианства и ислама . Вера в единого бога, в отличие от людей и всемогущего, могла также повлиять на египетскую религию в период Амарны, в который фараон Эхнатон (р. 1353-1336 до н. э.) отменил традиционные египетские ритуалы и практики и заменил их монотеистической системой, сосредоточенной на одном боге Атоне.
Религия в Египте
Египетская религия была похожа на месопотамскую веру, однако, в том, что люди были соработниками богов, чтобы поддерживать порядок. Принцип гармонии (известный египтянам как маат) имел первостепенное значение в египетской жизни (и в загробной жизни), и их религия была полностью интегрирована во все аспекты существования. Египетская религия была сочетанием магии, мифологии, науки, медицины, психиатрии, спиритизма, гербологии, а также современного понимания «религии» как веры в высшую силу и жизнь после смерти. Боги были друзьями людей и искали только лучшего для них, предоставляя им самую совершенную из всех земель для проживания и вечный дом, чтобы наслаждаться им, когда их жизнь на земле закончится.
Эта система верований продолжалась, с различными изменениями, на протяжении всей долгой истории Египта, прерываемая только религиозными реформами Эхнатона во время его правления. После его смерти старая религия была восстановлена его сыном и преемником Тутанхамоном (годы правления 1336 - 1327 гг. до н. э.), который вновь открыл храмы и возродил древние ритуалы и обычаи.
Первые письменные записи египетской религиозной практики датируются примерно 3400 г. до н. э. в додинастический период в Египте (ок. 6000 - ок. 3150 г. до н. э.). Такие божества, как Исида, Осирис, Птах, Хатхор, Атум, Сет, Нефтида и Гор, уже были признаны как могущественные силы, которые можно было распознать довольно рано. Египетский миф о сотворении мира похож на начало месопотамской истории в том, что изначально были только хаотичные, медленно вращающиеся воды. Этот океан был безграничным, бездонным и молчаливым, пока на его поверхности не поднялся холм земли (известный как бен-бен, изначальный холм, который, как полагают, символизируют пирамиды), и великий бог Атум (солнце) встал на бен-бен и заговорил, породив бога Шу (воздуха), богиню Тефнут (влажности), бога Геба (земли) и богиню Нут (неба). Рядом с Атумом стоял Хека, олицетворение магии, а магия ( хека ) породила вселенную.
Позднее Осирис служил Верховным Судьей душ умерших в Зале Истины.
Атум хотел, чтобы Нут стала его невестой, но она влюбилась в Геба. Разгневанный на влюбленных, Атум разлучил их, растянув Нут по небу высоко от Геба на земле. Хотя влюбленные были разлучены днем, они сходились ночью, и Нут родила трех сыновей, Осириса, Сета и Гора, и двух дочерей, Исиду и Нефтиду.
Осирис, как старший, был объявлен «Владыкой всей Земли», когда он родился, и ему дали в жены свою сестру Исиду. Сет, охваченный ревностью, возненавидел своего брата и убил его, чтобы занять трон. Затем Исида забальзамировала тело своего мужа и с помощью могущественных чар воскресила Осириса, который вернулся из мертвых, чтобы принести жизнь народу Египта. Позже Осирис служил Верховным Судьей душ мертвых в Зале Истины и, взвешивая сердце души на весах, решал, кому дарована вечная жизнь.
Египетская загробная жизнь была известна как Поле Тростника и была зеркальным отражением жизни на земле вплоть до любимого дерева, ручья и собаки. Те, кого человек любил при жизни, либо ждали его прибытия, либо следовали за ним. Египтяне рассматривали земное существование как просто часть вечного путешествия и были настолько обеспокоены легким переходом в следующую фазу, что создавали свои сложные гробницы (пирамиды), храмы и погребальные надписи (Тексты пирамид, Тексты гробов и Египетская книга мертвых), чтобы помочь душе перейти из этого мира в следующий.
Боги заботились о человеке после смерти так же, как и при жизни с начала времен. Богиня Кебхет приносила воду жаждущим душам в стране мертвых, а другие богини, такие как Серкет и Нефтида, заботились о душах и защищали их, пока они путешествовали в Поле Камыша. Древний египтянин понимал, что от рождения до смерти и даже после смерти вселенная была упорядочена богами, и у каждого было свое место в этом порядке.
Религия в Китае и Индии
Этот принцип порядка также имеет первостепенное значение в старейшей религии мира, которая практикуется и по сей день: индуизм (известный своим приверженцам как Санатана Дхарма, «Вечный Порядок», который, как полагают, был основан еще в 5500 г. до н. э., но, безусловно, около 2300 г. до н. э.). Хотя индуизм часто рассматривается как политеистическая вера, на самом деле он является генотеистическим. В индуизме есть только один верховный бог, Брахма, а все остальные божества являются его аспектами и отражениями. Поскольку Брахма — слишком огромная концепция для человеческого разума, чтобы ее постичь, он представляет себя во многих различных версиях себя, которые люди признают как божества, такие как Вишну, Шива и многие другие. Система верований индуизма включает в себя 330 миллионов богов, и они варьируются от тех, кто известен на национальном уровне (например, Кришна ), до менее известных местных божеств.
Основное понимание индуизма заключается в том, что во вселенной существует порядок, и каждый человек занимает определенное место в этом порядке. У каждого человека на планете есть долг (дхарма), который может выполнить только он. Если человек действует правильно (карма) при исполнении этого долга, то он вознаграждается приближением к высшему существу и в конечном итоге становится единым с богом; если человек этого не делает, то он перевоплощается столько раз, сколько потребуется, чтобы наконец понять, как жить, и приблизиться к единению с высшей душой.
Это убеждение было перенесено Сиддхартхой Гаутамой, когда он стал Буддой и основал религию, известную как буддизм. Однако в буддизме человек ищет не единения с богом, а своей высшей природой, поскольку он оставляет позади иллюзии мира, которые порождают страдания и затуманивают разум страхом потери и смерти. Буддизм стал настолько популярен, что он переместился из Индии в Китай, где он пользовался таким же успехом.
Считается, что в Древнем Китае религия зародилась примерно в 4500 году до н. э., о чем свидетельствуют рисунки на керамике.
В Древнем Китае религия, как полагают, возникла уже около 4500 г. до н. э., о чем свидетельствуют рисунки на керамике, найденной в неолитическом местечке деревни Баньпо. Эта ранняя структура верований могла быть смесью анимизма и мифологии, поскольку эти образы включают узнаваемых животных и свиней-драконов, предшественников знаменитого китайского дракона.
Ко времени династии Ся (2070-1600 гг. до н. э.) существовало много антропоморфных богов, которым поклонялись, с главным богом Шанти, который руководил всеми. Эта вера продолжалась, с изменениями, в период династии Шан (1600-1046 гг. до н. э.), которая развила практику поклонения предкам.
Люди верили, что у Шанти было так много обязанностей, что он стал слишком занят, чтобы справляться с их нуждами. Считалось, что когда человек умирал, он отправлялся жить к богам и становился посредником между людьми и этими богами. Поклонение предкам повлияло на две великие китайские системы верований — конфуцианство и даосизм, обе из которых сделали поклонение предкам основными принципами своих практик. Со временем Шанти заменили концепцией Тянь (небес), рая, где мертвые будут вечно пребывать в мире.
Чтобы перейти из земной жизни на небеса, нужно было пересечь мост забвения над пропастью и, в последний раз оглянувшись на свою жизнь, выпить из чаши, которая очищала всю память. На мосту человек либо считался достойным небес — и таким образом уходил — либо недостойным — и скатывался с моста в бездну, чтобы быть поглощенным адом. Другие версии этого же сценария утверждают, что душа перевоплощалась после того, как пила из чаши. В любом случае, от живых ожидалось, что они будут помнить мертвых, которые перешли по мосту на другую сторону, и чтить их память.
Религия в Мезоамерике
Память о мертвых и той роли, которую они все еще играют в жизни тех, кто на земле, была важным компонентом всех древних религий, включая систему верований майя . Боги были вовлечены в каждый аспект жизни майя. Как и в других культурах, существовало много разных божеств (более 250), каждое из которых имело свою особую сферу влияния. Они управляли погодой, урожаем, они диктовали человеку партнера, председательствовали при каждом рождении и присутствовали при смерти.
Загробная жизнь майя была похожа на месопотамскую тем, что это было темное и унылое место, но майя представляли себе еще худшую судьбу, когда человек постоянно находился под угрозой нападения или обмана со стороны демонических повелителей, населявших подземный мир (известный как Шибальба или Метнал). Страх перед путешествием через Шибальбу был такой мощной культурной силой, что майя являются единственной известной древней культурой, которая чтила богиню самоубийства (Иштаб), потому что считалось, что самоубийцы обходят Шибальбу и попадают прямо в рай (как и те, кто умер при родах или в битве). Майя верили в цикличность жизни, в то, что все, что, казалось бы, умирает, просто трансформируется, и считали человеческую жизнь просто еще одной частью того типа закономерности, который они видели вокруг себя в природе. Они считали смерть естественным продолжением жизни и боялись совершенно неестественной возможности того, что мертвые могут вернуться, чтобы преследовать живых.
Было возможно, что человек будет цепляться за жизнь по любой из ряда причин (главной из которых было неправильное захоронение ), и поэтому проводились церемонии, чтобы помянуть мертвых и почтить их дух. Это верование также поддерживалось мезоамериканскими культурами, отличными от майя, такими как ацтеки и тараски. Со временем это превратилось в праздник, известный сегодня как День мертвых, в который люди празднуют жизнь тех, кто ушел, и поминают их имена.
Однако не только людей следовало помнить и чтить, но и очень важное божество, которое ученые называют Богом кукурузы. Бог кукурузы — это умирающая и возрождающаяся божественная фигура в форме Хун Хунахпу, который был убит владыками Шибальбы, возвращен к жизни своими сыновьями, героями-близнецами, и появляется из подземного мира в виде кукурузы. «Постриженный» Бог кукурузы или «Лиственный» Бог кукурузы — распространенные изображения в иконографии майя. Его всегда изображают вечно молодым и красивым с удлиненной головой, как початок кукурузы, длинными, струящимися волосами, как кукурузные рыльца, и украшенным нефритом, символизирующим стебель кукурузы. Он считался настолько важным для майя, что матери связывали головы своих маленьких сыновей, чтобы сделать лоб плоским и удлинить их головы, чтобы они были похожи на него.
Бог кукурузы оставался важным божеством для майя, даже когда его затмил величайший и самый популярный из богов Гукумац (также известный как Кукулькан и Кецалькоатль), чью великую пирамиду в Чичен-Ице до сих пор посещают миллионы людей каждый год. В дни двойного равноденствия каждого года солнце отбрасывает тень на лестницу пирамидальной конструкции, которая, кажется, напоминает большую змею, спускающуюся сверху вниз; считается, что это великий Кукулькан возвращается с небес на землю, чтобы даровать свои благословения. Даже сегодня люди собираются в Чичен-Ице, чтобы стать свидетелями этого события в дни равноденствия, вспомнить прошлое и возложить надежды на будущее.
Греческая и римская религия
Важность памяти о мертвых как части религиозных обрядов была неотъемлемой частью верований греков. Постоянное поминовение мертвых живыми сохраняло душу умершего в загробной жизни. Греки, как и другие упомянутые культуры, верили во многих богов, которые часто заботились о своих человеческих подопечных, но так же часто преследовали собственные удовольствия.
Платон последовательно критиковал греческую концепцию богов, а Критий утверждал, что они были просто созданы людьми, чтобы контролировать других людей.
Капризная природа богов могла способствовать развитию философии в Греции, поскольку философия может развиваться только в культуре, где религия не обеспечивает духовные потребности людей. Платон последовательно критиковал греческую концепцию богов, а Критий утверждал, что они были просто созданы людьми, чтобы контролировать других людей. Ксенофан, как отмечалось выше, утверждал, что греческая точка зрения была совершенно неверной, а Бог был невообразим.
Тем не менее, для большинства греков — и это было центральным для функции общества — боги должны были быть почитаемы, как и те, кто перешел в их царство. То, что человек больше не жил на земле, не означало, что этот человек должен быть забыт, как и то, что кто-то забывал чтить невидимых богов. Как и в других древних культурах, религия в Греции была полностью интегрирована в повседневную жизнь и рутину.
Греки советовались с богами по вопросам, начиная от государственных дел и заканчивая личными решениями, касающимися любви, брака или работы. Древняя история рассказывает о том, как писатель Ксенофонт (430–354 гг. до н. э.) отправился к Сократу, чтобы спросить, считает ли философ, что ему следует присоединиться к армии Кира Младшего в походе на Персию . Сократ послал его задать вопрос богу в Дельфах . Вместо того чтобы задать свой первоначальный вопрос, Ксенофонт спросил бога Дельф, какого из многочисленных богов лучше всего заслужить благосклонность, чтобы обеспечить успешное предприятие и безопасное возвращение. Похоже, он получил правильный ответ, поскольку пережил катастрофическую кампанию Кира и не только вернулся в Афины, но и спас большую часть армии.
Религия Рима следовала той же парадигме, что и религия Греции. Римская религия, скорее всего, началась как своего рода анимизм и развивалась по мере того, как они вступали в контакт с другими культурами. Греки оказали самое значительное влияние на римскую религию, и многие из римских богов — это просто греческие божества с римскими именами и слегка измененными атрибутами.
В Риме поклонение богам было тесно связано с государственными делами, и считалось, что стабильность общества зависит от того, насколько люди почитают богов и участвуют в ритуалах, которые их чтят. Весталки являются одним из известных примеров этого верования, поскольку от этих женщин ожидалось, что они будут соблюдать данные ими обеты и ответственно выполнять свои обязанности, чтобы постоянно чтить Весту и все, что богиня дала людям.
Хотя римляне импортировали своих главных богов из Греции, как только римская религия была установлена и связана с благосостоянием государства, никакие иностранные боги не приветствовались. Когда поклонение популярной египетской богине Исиде было принесено в Рим, император Август запретил строить какие-либо храмы в ее честь или проводить публичные обряды в ее честь, поскольку он считал, что такое внимание, уделяемое иностранному божеству, подорвет авторитет правительства и устоявшихся религиозных верований. Для римлян боги создали все по своей воле и поддерживали вселенную наилучшим возможным образом, и человек был обязан оказывать им почести за их дары.
Это было верно не только для «главных» богов римского пантеона, но и для духов дома. Пенаты были земными духами кладовой, которые поддерживали безопасность и гармонию в доме. Ожидалось, что человек будет благодарен за их усилия и вспомнит о них, входя или выходя из дома. Статуи пенатов вынимали из шкафа и ставили на стол во время еды, чтобы почтить их, а жертвы оставляли у очага для их удовольствия. Если кто-то был усерден в оценке их усилий, он был вознагражден постоянным здоровьем и счастьем, а если кто-то забывал о них, он страдал за такую неблагодарность. Хотя в религиях других культур не было точно таких же духов, признание духов места — и особенно дома — было обычным явлением.
Общие темы в древней религии и их продолжение
Религии древнего мира разделяли многие из общих моделей друг с другом, хотя культуры, возможно, никогда не имели никаких контактов друг с другом. Духовная иконография майяских и египетских пирамид была признана с тех пор, как майя были впервые представлены вниманию мира Джоном Ллойдом Стивенсом и Фредериком Катервудом в 19 веке, но фактические структуры верований, истории и наиболее значимые фигуры в древней мифологии удивительно похожи от культуры к культуре.
В каждой культуре можно найти одинаковые или очень похожие модели, которые люди находили резонансными и которые придавали жизненность их верованиям. Эти модели включают существование многих богов, которые проявляют личный интерес к жизни людей; создание сверхъестественной сущностью, которая говорит об этом, формирует это или повелевает этому существовать; другие сверхъестественные существа, происходящие от первого и величайшего; сверхъестественное объяснение создания земли и людей; отношения между созданными людьми и их богом-создателем, требующие поклонения и жертвоприношения.
Это было верно не только для «главных» богов римского пантеона, но и для духов дома. Пенаты были земными духами кладовой, которые поддерживали безопасность и гармонию в доме. Ожидалось, что человек будет благодарен за их усилия и вспомнит о них, входя или выходя из дома. Статуи пенатов вынимали из шкафа и ставили на стол во время еды, чтобы почтить их, а жертвы оставляли у очага для их удовольствия. Если кто-то был усерден в оценке их усилий, он был вознагражден постоянным здоровьем и счастьем, а если кто-то забывал о них, он страдал за такую неблагодарность. Хотя в религиях других культур не было точно таких же духов, признание духов места — и особенно дома — было обычным явлением.
Эта тема жизни после смерти и жизни, приходящей из смерти, и, конечно, суда после смерти, получила наибольшую известность благодаря евангельским усилиям Святого Павла, который распространял слово умирающего и воскресающего бога Иисуса Христа по всей древней Палестине, Малой Азии, Греции и Риму (ок. 42-62). Видение Павлом фигуры Иисуса, помазанного сына Божьего, который умирает, чтобы искупить человечество, было взято из более ранних систем верований и повлияло на понимание книжников, которые напишут книги, составляющие Библию .
Религия христианства сделала стандартом веру в загробную жизнь и создала организованный набор ритуалов, с помощью которых приверженец мог обрести вечную жизнь. Поступая так, ранние христиане просто следовали по стопам шумеров, египтян, финикийцев, греков и римлян, у каждого из которых были свои собственные стилизованные ритуалы поклонения своим богам.
После христиан мусульманские толкователи Корана установили свои собственные ритуалы для понимания верховного божества, которые, хотя и сильно отличались по форме от ритуалов христианства, иудаизма или любой из более старых «языческих» религий, служили той же цели, что и ритуалы, некогда практиковавшиеся при поклонении египетскому пантеону более 5000 лет назад: дать людям понимание того, что они не одиноки в своей борьбе, страданиях и триумфах, что они могут сдерживать свои низменные побуждения и что смерть не является концом существования. Религии древнего мира давали ответы на вопросы людей о жизни и смерти и в этом отношении ничем не отличаются от тех верований, которые практикуются в современном мире.
