Мандала (санскритское «круг») — это художественное представление высшей мысли и более глубокого смысла, представленное в виде геометрического символа, используемого в духовной, эмоциональной или психологической работе для концентрации внимания. Изображение впервые появляется в Индии в индуистском тексте , известном как Ригведа, около 1500 - 500 гг. до н. э.
Изображение использовалось культурами по всему миру в различные периоды вплоть до настоящего времени. Детали значения конкретной мандалы зависят от человека, создающего или наблюдающего изображение, но мандалы в каждой культуре служат, более или менее, одной и той же цели — сосредоточения личности или сообщества на данном повествовании, чтобы поощрить самоанализ и, в конечном счете, осознание своего места и цели в мире; это осознание затем обеспечивает душевное спокойствие.
Не существует установленного определения для значения или даже формы мандалы, и не может быть, поскольку она появляется в искусстве и архитектуре – в той или иной форме – различных культур по всему миру. Термин и сопровождающее его изображение впервые появляются в Индии, как уже отмечалось, в Ригведе , где он также является названием книг, составляющих работу, но это просто первое появление изображения в письменной форме, а не последнее, и Ригведа не считается его источником, а лишь его первым выражением.
Он использовался и используется как инструмент для медитации и духовного упражнения в системах верований джайнизма , буддизма и синтоизма, появляется в персидском искусстве как символ звезды Иштар (и другие) из Месопотамии, фигурирует в мезоамериканской архитектуре и искусстве коренных американцев , использовался кельтами Пиренейского полуострова и Северной Европы — и это лишь несколько культур, которые использовали его в прошлом или делают это в настоящем.
Изображение обычно определяется как круг, украшенный образами, которые направляют разум наблюдателя (или создателя) внутрь от внешнего обода к более глубоким размышлениям о смысле и цели жизни, природе вселенной, сущности и реальности Бога , истинной природе «я», глубинной форме реальности, космологических истинах и, по сути, любом другом духовном, психологическом или эмоциональном аспекте жизни человека.
Что бы ни представляла мандала для отдельного человека, по сути, она отражает порядок и воспринимается как практически самостоятельно созданный образ этого порядка.
Хотя круг является наиболее распространенной формой, мандала может также быть квадратом, заключающим в себе круг или ряд кругов, одним квадратом, кругом, заключающим в себе изображение (например, звезду или цветок), и прямоугольником, заключающим в себе круг. Однако мандалы определяются многими различными способами и не ограничиваются какой-либо из этих геометрических фигур исключительно. Лучшим примером этого является кельтский крест, который некоторые ученые считают мандалой.
В наши дни наиболее обширная и новаторская работа о значении и цели мандалы была написана выдающимся швейцарским психиатром Карлом Густавом Юнгом (1875-1961), который уделяет этой теме значительное внимание в ряде своих работ.
Для Юнга мандала была ключом к самопониманию и самопринятию; создавая мандалы, человек мог более полно познать себя, распознать нездоровые мысли и поведение и приблизиться к центру своего истинного существа, оставив позади различные иллюзии о себе, которые затуманивали и ограничивали его психологическое и духовное видение.
Работа Юнга открыла возможность для светского использования мандалы – хотя он последовательно подчеркивал ее духовную силу и использование – и популяризировала изображение на Западе. В настоящее время мандалы появляются в значительном количестве по всему миру как в религиозном, так и в светском контексте и приобрели значительное число последователей среди тех, кто использует изображение для управления стрессом.
Мандала в индуизме
Что бы еще мандала ни представляла для отдельного человека, она по сути отражает порядок – будь то порядок космоса, нации, сообщества или себя – но понимается как почти самосозданное изображение этого порядка. Человек, который рисует мандалу краской или мелом или создает ее из цветного песка или пряжи или любого другого материала, как полагают, создает изображение из некоего высшего источника. Этот источник не обязательно должен быть сверхъестественной сущностью любого рода (это может быть высшее я), но в начале это определенно было так.
Индуизм известен своим последователям как Санатана Дхарма («Вечный Порядок»), и порядок, на который он ссылается, был установлен всемогущей сверхъестественной сущностью, слишком подавляющей для человеческого разума, которая создала, поддерживала и также была Вселенной. В какой-то момент в древнем прошлом Брахман «изрек» вечные истины бытия, которые были «услышаны» мудрецами Индии в глубоком медитативном состоянии. Это знание стало считаться шрути («то, что слышно») и сохранялось в устной форме, пока не было записано в виде Вед в Ведический период (ок. 1500 - ок. 500 до н. э.), причем Ригведа, как полагают, была написана первой.
Ригведа состоит из десяти книг, известных как мандалы, содержащих 1028 гимнов из 10 600 стихов, относящихся к религиозному пониманию и практике. Поскольку Брахман понимался как нечто, находящееся за пределами человеческого понимания, считалось, что эта сущность являлась людям в виде аватаров — форм и аспектов самой себя — посредством которых можно было соединиться с источником всей жизни.
Со временем эта идеология развила концепцию высшего Я внутри каждого человека, известного как Атман , который был божественной искрой Брахмана, связывающей человека со всеми другими живыми существами и с самой Вселенной. Целью жизни было достижение единства с Атманом посредством следования своему долгу ( дхарме ), выполняемому с правильным действием ( кармой ), чтобы освободить себя от цикла перерождений и смертей ( сансары ) и достичь освобождения ( мокши ).
Ригведа давала руководство к этому освобождению посредством своих мандал, которые побуждали аудиторию подвергать сомнению воспринимаемую реальность, отвергать иллюзии и стремиться к истинному знанию и мудрости относительно себя и мира. Каждая книга Ригведы, по сути, является мандалой, поскольку она ведет человека от внешнего края понимания к центру смысла.
Изображения, которые сопровождали текст – и которые являются старейшими мандалами в мире – служили иллюстрациями истины видения, полученного Брахманом. Эта работа установила основное использование изображения мандалы, которое продолжается до настоящего времени: своего рода инструмент самообучения для возвышения ума от мирского к возвышенному.
Школы Настика
К концу ведического периода, около 600 г. до н. э., в Индии произошел духовный и культурный сдвиг, который побудил различных мыслителей подвергнуть сомнению индуистское видение. Веды были написаны и прочитаны на санскрите священниками — языке, который люди не могли понять — и поэтому также интерпретировались духовенством для людей.
Возражения против этой практики породили вопросы, касающиеся обоснованности всей системы верований, и поэтому возникло несколько философских школ, которые либо поддерживали ортодоксальную индуистскую точку зрения, либо отвергали ее. Те школы, которые ее поддерживали, были известны как астика («существует»), а те, которые отвергали индуистскую мысль, были известны как настика («не существует»). Наиболее известными школами настики были чарвака , джайнизм и буддизм, все три из которых стали использовать мандалу в своих собственных системах.
Чарвака : Мандала Чарвака представляет центральное убеждение школы, что существует только воспринимаемая реальность четырех элементов: воздуха, земли, огня и воды. Чарвака была основана реформатором Брихаспати (около 600 г. до н. э.), который полностью отверг любые сверхъестественные концепции и настаивал на прямом, личном опыте как единственном средстве установления истины.
Чарваканская мандала отражает это как изображение четырех элементов, каждый из которых заключен в круг внутри более широкого круга. Мандала в этом случае поощряла бы веру в материализм и материалистическую истину человеческого состояния и не позволяла бы уму блуждать в спекулятивных мыслях о высших силах или любом другом смысле жизни, кроме преследования собственного удовольствия и признания наблюдаемого мира единственной реальностью.
Джайнизм: джайнизм был изложен мудрецом Вардхамана (более известным как Махавира , около 599-527 гг. до н. э.). Хотя его часто называют основателем джайнизма, его последователи знают как 24-го тиртханкару («строителя брода»), одного из длинного ряда просветленных душ, которые осознали иллюзорную природу существования и освободили себя (а затем и других) посредством соблюдения строгой духовной дисциплины, которая разорвала цикл сансары и привела к освобождению.
Джайны соблюдают эту же дисциплину в надежде достичь той же цели. Джайнские мандалы иллюстрируют этот путь и дисциплину через изображения Махавиры (или более раннего тиртханкары ) в центре круга, окруженного постоянно расширяющимися квадратами, в которых появляются представления различных божественных духов ( дэвов ) или жизненных условий. Детали джайнской мандалы различаются, но часто Махавира появляется в центре, и наблюдателю предлагается пройти по изображению от внешнего края отвлечения и иллюзии к центральной истине, раскрытой Махавирой. Наблюдателю, находящемуся в тишине созерцания, таким образом предоставляется своего рода духовная карта джайнского пути.
Буддизм: Буддизм был основан Сиддхартхой Гаутамой (Буддой, около 563 г. - около 483 г. до н. э.), который осознал, что люди страдают в жизни, настаивая на постоянных состояниях бытия в мире постоянных изменений. После своего просветления он учил духовной дисциплине, которая поощряла отрешенность от жажды постоянства и страха потери, а также избавление от невежества относительно истинной природы существования, которое запирало душу в бесконечных страданиях сансары . Он учил, что его Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь приведут человека к освобождению нирваны .
Его иллюстрация цикла сансары, Колесо становления, представляет собой мандалу, которая иллюстрирует, как душа страдает от невежества, жажды и страха, а его учения показывают, как вырваться из цикла колеса. Буддийские мандалы столь же разнообразны, как и любая другая школа мысли, но дают визуальное представление буддийского видения. Это видение может принимать множество форм: от появления Будды в центре до изображения буддийской космологии, иллюстрации прогресса по Восьмеричному пути или истории пути Будды от иллюзии к просветлению. Иногда буддисты создают мандалу из цветного песка, тщательно обрабатывая ее, а затем стирают в знак признания непостоянства всех вещей.
Все 3 эти школы использовали мандалу для укрепления своих представлений о природе жизни и месте человека в ней, но со временем — или, возможно, даже с самого начала — мандала развила собственную жизнь и силу, посредством которых, как говорят, акт создания изображения направлял человека, делающего это, в историю, которую оно рассказывало, и истину, которую оно открывало. Другими словами, человек не создавал изображение сознательно, как рисовал бы картину, а «получал» изображение из какого-то более глубокого или высшего источника.
Юнг и Мандала
Карл Юнг был первым, кто исследовал этот аспект мандалы на Западе и популяризировал его использование. В своей автобиографии Memories, Dreams, Reflections он описывает свой ранний опыт с мандалой около 1918-1919:
Только к концу Первой мировой войны я постепенно начал выходить из темноты... Каждое утро я рисовал в блокноте небольшой круглый рисунок, мандалу, которая, казалось, соответствовала моему внутреннему состоянию в то время. С помощью этих рисунков я мог наблюдать свои психические трансформации изо дня в день... Лишь постепенно я открыл, что такое мандала на самом деле: «Формирование, Трансформация, вечное воссоздание Вечного Разума». И это есть Я, целостность личности, которая, если все идет хорошо, гармонична, но которая не терпит самообмана. Мои мандалы были криптограммами, касающимися состояния Я, которые представлялись мне заново каждый день... Когда я начал рисовать мандалы, я увидел, что все, все пути, по которым я следовал, все шаги, которые я делал, вели обратно к одной точке, а именно, к срединной точке. Мне становилось все более и более ясно, что мандала является центром. Она является показателем всех путей. Это путь к центру, к индивидуации.
Концепции, которые Юнг здесь выражает, по сути, те же, что представлены мандалами Ригведы и более поздних школ настика . Мандала, какую бы форму она ни принимала, побуждает человека исследовать природу себя по отношению к себе, к другим, к обстоятельствам и к более широкому миру опыта. Сосредоточивается ли человек на изображении индуистского божества Ганеши (устранителя препятствий) в центре мандалы, на изображении стихий, Махавиры, Будды или цветка лотоса, он побуждается размышлять о своем жизненном пути, сделанном выборе и его последствиях, а также о том, что он мог бы сделать по-другому или так же.
Неудивительно, что Юнг должен был выразить те же концепции, что и древние системы верований Индии, во-первых, потому что он был хорошо сведущ в них, но также из-за своей веры в то, что он называл Коллективным Бессознательным, обширным массивом универсальных знаний, разделяемых на бессознательном уровне всеми представителями вида. Юнг ссылался на это Коллективное Бессознательное, чтобы объяснить, например, почему форма пирамиды появляется во многих древних культурах, которые не имели контакта, почему определенные архетипы, такие как Мудрец, Трикстер, Древо Жизни, Великая Мать, Тень, появляются в искусстве, литературе , писании и архитектуре древних культур, независимых друг от друга, по всему миру. Точно так же, чувствовал Юнг, мандала была архетипом, на который человек реагировал естественно, потому что на каком-то глубоком уровне наблюдатель уже распознавал изображение как мощный символ трансформации и изменения, признания установленного порядка и своего места в нем.
Заключение
Независимо от того, насколько, казалось бы, различны различные культуры мира, мандала появляется — в той или иной форме — практически во всех из них. Юнг определяет ее как «инструмент созерцания» ( Архетипы , 356) и отмечает универсальную духовную и психологическую важность движения от внешнего — внешнего мира — к центру — себе — для достижения полной индивидуации, для того, чтобы осознать себя и стать собой. Внешние элементы, изображенные на внешней стороне мандалы, являются частями этого себя, так же как и все другие, привлекающие наблюдателя к центру, но именно к этому центру обращено внимание человека
Энергия центральной точки проявляется в почти непреодолимом принуждении и стремлении стать тем, кто ты есть , так же, как каждый организм стремится принять форму, которая характерна для его природы, независимо от обстоятельств. Этот центр не ощущается и не мыслится как эго, но, если можно так выразиться, как самость.
Мандала появлялась на обложках Торы и Танаха, регулярно встречается в изображениях христианских святых с нимбом света вокруг их голов и в другой христианской иконографии, украшает обложки Корана и возвышает разум как красочный и замысловатый дизайн потолков мечетей. Коренные американцы северных и южных регионов использовали мандалу, будь то в качестве прямого представления божества или космоса или для символизации духовного путешествия, состояния ума или для отпугивания злых духов, как в случае с круглым обручем, известным как ловец снов.
Мандалы синтоистской религии Японии следуют той же парадигме, и мандалы также появляются в греческих работах и дизайнах, особенно тех, которые показывают «дурной глаз», который отвращает неудачу и проклятия. Древние кельты использовали круг в круге, украшенный различными узорами, что соответствует мандале, как и древние месопотамцы в символах своих божеств. Печати из мыльного камня людей цивилизации долины Инда , которые, как считается, соответствуют по использованию месопотамским цилиндрическим печатям, также можно понимать как разновидность мандалы, поскольку они изображают центральное изображение, к которому обращено внимание, сопровождаемое символами, заключенными в круг.
Мандала была частью человеческого опыта на протяжении тысяч лет, но с тех пор, как в 1960-х годах стали популярны работы Юнга, и, в особенности, после широкой популярности работ ученого Джозефа Кэмпбелла (чьи теории основаны на Юнге) в 1970-1980-х годах, значимость этого образа стала осознаваться на Западе гораздо полнее. Духовные центры, классы йоги, консультанты по терапии горя и многие другие учреждения и профессиональные занятия используют мандалу, помогая своим клиентам.
Раскраски мандалы для взрослых являются бестселлерами, признанными за их эффективность в снижении стресса, и мандалы все чаще появляются в качестве постеров или картин в офисах по той же причине. Реагирует ли человек на мандалу на стене , когда он заходит, скажем, в кабинет стоматолога, полностью зависит от человека; но изображение там, чтобы побудить его сохранять спокойствие, осознавать, что существует установленный порядок, и что все, что нужно сделать, это сосредоточиться на центре, чтобы обрести покой.
Вопросы и ответы
Что такое мандала?
Мандала — это художественное изображение высшей мысли и более глубокого смысла, призванное сосредоточить внимание человека на духовной, эмоциональной или психологической трансформации.
Где впервые появляется мандала?
Мандала впервые появляется в индийской Ригведе около 1500 - 500 гг. до н. э.
Всегда ли мандала представляет собой круг?
Мандала обычно представляет собой круг, но может быть также квадратом, охватывающим круг, серией кругов, одним квадратом или кругом, окружающим изображение, например, цветок лотоса, звезду или изображение Будды. Мандала может иметь любую форму, и не существует «правильного способа» ее нарисовать.