Бодхисаттва Авалокитешвара (Ченрези) - один из самых почитаемых в буддизме. Он является олицетворением сострадания всех будд. Бодхисатва – это просветленное существо, которое не покидает мирской план ради освобождения других. То есть Бодхисаттвы приходят в наш мир, чтобы приводить к просветлению всех живых существ, избавлять от страданий.
Считается, что у нас существует связь с божествами, наработанная практикой в прошлых воплощениях. И в этом мы рано или поздно, тем или иным образом вновь приходим к практике и вновь обретаем эту связь. Обращаясь к божеству, концентрируясь на образ, мы взращиваем в себе качества этого божества.
У Авалокитешвары это качество - сострадание, свободное от предубеждений и пристрастий, и оно заложено в каждом из нас.
Бодхисаттва Авалокитешвара некогда дал великий обет, спасти от пут Сансары всех живых существ. На протяжении многих веков бодхисаттва Авалокитешвара трудился для того, чтобы все существа вышли из колеса перевоплощений. Однако, он увидел, что страдания в мире не уменьшаются, и это потрясло его так, что его голова раскололась на тысячу кусков. Дхьяни-Будда Амитабха и Бодхисатва Ваджрапани, собрали эти куски воедино, сделав из них десять голов, а сверху Будда Амитабха добавил собственную голову, посоветовав при этом избрать другой путь для достижения благой цели. И тогда возникла гневная ипостась Авалокитешвары – Махакала, борющийся против негативных сил состраданием и разрушающий препятствия на праведном пути. В такой форме Великий Сострадающий стал очень мощным.
Бодхисаттва Авалокитешвара (Ченрези) олицетворяет сострадательную деятельность всех Будд. Он имеет множество форм и изображается по-разному.
Наиболее часто встречается форма с четырьмя руками. Тело Ченрези белого цвета, две главные руки сложены перед грудью в жесте просьбы, мольбы, это демонстрирует его желание помочь всем существам выйти за пределы страдания. Между руками он держит прозрачную драгоценность, исполняющую желания, это означает благожелательность ко всем видам существ: асурам, людям, животным, духам, обитателям ада. В правой верхней руке хрустальные четки-мала со 108 бусинами (напоминание о мантре Ченрези - Ом мани падме хум). В левой руке, на уровне плеча, голубой цветок утпала (символ незапятнанности мотивации). В этой форме его изображают сидящим на лунном диске, который поддерживают лепестки распустившегося лотоса. Его тело белого цвета, он одет в прекрасные одежды и украшения. С левого плеча Авалокитешвары свисает оленья шкура.
Другая форма - Восьмирукий Одиннадцатиголовый Авалокитешвара стоит в полный рост на распустившемся лотосе на лунном диске, с одиннадцатью головами и восьмью руками. Верхняя голова – голова Будды Амитабхи, далее идет голова Ваджрапани и три ряда по три головы: белого, красного, зеленого цветов. Эти головы олицетворяют энергии, а их поворот направление энергии. Все головы имеют третий глаз. Много голов говорит о том, что мы должны понимать ситуацию, в которой находятся живые существа и найти метод, приводящий их к освобождению от страданий.
У Бодхисатвы восемь рук. Основные руки перед грудью держат камень Чинтамани, исполняющий желания (символизирует бесконечно альтруистическое намерение помогать живым существам как самому себе – это освобождает от причин страданий, то есть от эгоизма). В остальных руках находятся лотос (символ абсолютной чистоты и непривязанности к сансаре), четки (символизируют цикличность, последовательность), колесо учения (символизирует первую проповедь Будды о четырех благородных истинах), лук со стрелой (символизирует Праджняпарамиту (запредельную мудрость), которая запускает все остальные пять парамит, то есть запредельных методов: щедрость, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение), сосуд с нектаром долгой жизни (неиссякаемый источник изобилия, реализация планов), и одна из рук в Варада мудрее – жест дарования блага, означает проявление щедрости.
Распустившейся лотос, на котором стоит на лунном диске Бодхисатва Авалокитешвара, символизирует, что он находится далеко за пределами круговорота перерождений, ему уже неведомы гнев, желания, гордыня, похоть, зависть, ревность, самомнение и т.д. Украшения Бодхисатвы напоминают нам шесть запредельных деяний – шесть парамит – как средство, переводящее нас от омраченного эгоистичного восприятия и поведения к просветленному, то есть к альтруистично-бескорыстному. Такое количество рук говорит о том, что мы должны помогать всем живым существам непредвзято равностно. Все люди разные и для каждого нужно найти разные методы, средства помощи – отсюда разные атрибуты в каждой руке, символизирующие методы помощи живым существам.
Популярно изображение тысячерукого Авалокитешвары с одиннадцатью лицами. Оно также носит название Махакаруника (маха – великий, каруна – сострадание) - Великий Сострадающий. Тысячерукая форма Авалокитешвары реально имеет 1008 рук. Основа строится подобно восьмирукой, к ней достраивается еще тысяча рук.
В центре ладони каждой из рук Махакаруники находится по глазу. Это символизирует единство мудрости (глаза) и умелых методов (руки). Цель Бодхисатвы – принесение истинного блага всем живым существам. Руки символизируют просветленные деяния Бодхисатв, глаза – символ мудрого наблюдения. Считается, что Тысячерукий Ченрези видит страдания существ во всех мирах и немедленно приходит на помощь.
Cуществует практика Одиннадцатиликого Великого Сострадательного Авалокитешвары. Она представляет собой затворничество с молчанием и сухим голоданием, простираниями, принятием обетов, медитации и начитывание мантр. Считается очень сильной для накопления благих заслуг и очищения методом развития сострадания, зарождения Бодхичитты (стремление достичь состояния Будды).
Основательница практики йогиня Гелонгма Палмо (Бхикшуни Лакшми) получила ее от самого Авалокитешвары. Через семь лет практики она могла воспринимать 100 прошлых и 100 будущих жизней. Она родилась в царской семье в Индии, приняла монашество, получила посвящения. В результате деяний прошлых жизней она заболела проказой, но именно это обстоятельство помогло ей не впасть во временные человеческие отвлечения и продолжить практиковать. Через год практики Авалокитешвары она полностью исцелилась и продолжала практиковать. Позже сам Авалокитешвара сказал ей, что находился рядом с ней с первого дня всей ее 12 летней аскетической практики, но раньше она не могла его увидеть из-за своих кармических омрачений. Благодаря практике она достигла высоких реализаций.
Шестислоговая мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – это основная мантра Авалокитешвары, она помогает очистить в сознании уровни, соответствующие всем шести мирам (мир богов, асуров, людей, животных, голодных духов, адский мир), избавляет от кармы и необходимости перерождаться в этих мирах.
Сейчас мы родились в мире людей, но в каждом из нас в той или иной степени представлены энергии всех шести миров, и именно они будут определять дальнейшее перевоплощение в тот или иной мир. Адские миры – это ненависть, злость, агрессия, мир животных - тупость, неведение, низменные страсти, мир голодных духов - жадность и алчность, мир людей - иллюзии и привязанность, асуры - зависть и противоборство, мир богов - гордость и тщеславие. Мантра открывает наш ум для любви и сочувствия, направляя нас прямо к Просветлению.
Начинается практика с омовения и призывания Гуру как воплощения всех Будд с просьбой благословить на усердную практику и достичь освобождения.
Далее следует принятия махаянских обетов (не убивать, не лгать, не употреблять алкоголь и тд.) в стремлении достигнуть совершенства нравственности и принимая за высшую драгоценность – Бодхичитту (стремление достичь состояния Будды, альтруистическое устремление к просветлению ради блага всех живых существ). Простого устремления к Просветлению ради собственного блага не хватит, для того чтобы накопить заслуги, необходимые нам для Просветления. Такое огромное количество заслуг можно накопить, только если нас мотивирует Бодхичитта – стремление к счастью всех живых существ.
Далее следует обращение к Учителям линии преемственности с просьбой благословить отказаться от всех прелестей сансары, не увлекаться блаженством собственного покоя, породить высшее стремление к освобождению, устранить обыденное восприятие и цепляние за обыденность, победить омрачения и достичь совершенного самадхи, обрести всю полноту высшей мудрости в отношении всех явлений.
Затем в обращении к Великому Сострадательному следует просьба направлять на путь тех, кто не имеет Прибежища, ибо когда рассеется видимость этой жизни, явится враждебный лик созданной ими кармы. Произносятся следующие слова:
В Будде, Дхарме и Высшем Собрании
Ищу Прибежища вплоть до Просветления.
Силою заслуг, накопленных практикой даяния и других совершенств
Да стану я Буддой на благо всех существ.
Желая освободить всех существ-скитальцев
Я буду всегда искать Прибежище
В Будде, Дхарме и Сангхе
Вплоть до достижения сути Просветления.
Усердно трудясь на благо всех живых существ,
В силу мудрости и сострадания
Я занимаю место в присутствии Будд
И порождаю ум полного Просветления.
В данной практике присутствует много простираний, и во время их совершения следует представлять, что все живые существа тоже делают простирания вместе с тобой. Когда на своем первом ретрите я совершала простирания, то войдя в медитативное состояние, осознала, что я не есть моя биография. Это было очень мощное переживание, которое не поддается логике.
Далее следует Призывание Поля Заслуг. Это великое поле, на котором можно накопить огромные духовные заслуги. Следует сначала призвать, а затем визуализировать объекты Поля Заслуг (как живое собрание существ, являющихся объектами Прибежища – Будда и различные божества, яркие и прекрасные) и сделать им подношение. То есть с помощью Поля Заслуг мы накапливаем заслуги. Считается, что если совершать благие действия, представляя Поле Заслуг, то они умножаются во много раз.
Далее следует практика визуализации Подношения Мандалы , что означает подношение всей Вселенной со всеми богатствами просветленным существа – Земля, великая Гора (Меру) , четыре континента, солнце и луна преподносятся в дар сфере Будд. Руки при этом складывают в Мандала мудру. Мандала - символ того, что человек полностью посвящает себя Пробуждению.
После этого преподносится Внутренняя Мандала – с радостью преподносятся в дар предметы, вызывающие привязанность, заблуждение или ненависть – друзья, незнакомцы, враги, наши богатства и наши тела.
Когда происходило подношение Внутреней Мандалы, я помню, что мне было очень легко отказаться от всего, что у меня есть и отдать это. Но в какой-то момент я поняла, что я отдаю не все, я оставляю себе те новые возможности, которые у меня появятся после того, как я отдам все, что у меня есть. И тогда я отдала все, действительно все, включая и это. И вот в этот самый момент произошло волшебство. Казалось, что каждая клеточка тела начала перестраиваться. Что-то внутри меня менялось, и тело, и сознание. Совершенно точно что-то изменилось. Описать такие вещи словами весьма сложно, используя привычный нам понятийный аппарат.
Далее следует признание всех злодеяний, совершенных из-за привязанности, ненависти и неведения телом, речью и также умом, то есть на трех уровнях. Раскаиваюсь и исповедуюсь перед всеми Буддами в неблагих деяниях, которые я совершал в этой жизни и бесконечном ряду жизней, побудил других совершить неблагие деяния или радовался, когда другие совершали неблагие деяния.
И посвящение заслуг: какие бы малые заслуги я не создал поклонением, подношением, раскаянием, сорадованием и мольбой, я посвящаю их все совершенному Просветлению.
Читается Дхарани (мантра) безупречной нравственности об обретении совершенства нравственности, лишенной гордыни.
Практика Одиннадцатиликого Великого Сострадательного Авалокитешвары включает медитацию на четыре безмерных. Это четыре безмерных состояния: любящая доброта, сострадание, сорадование и невозмутимость, или еще они называются брахма-вихары. Это четыре возвышенных, превосходных состояния ума (или божественные состояния, обители), которые лежат в основе идеального поведения по отношению ко всем живым существам. Они являются противоядиями от ненависти, жестокости, зависти и пристрастности. Необходимо, чтобы эти состояния стали нашими неотделимыми спутниками, они способствуют человеческому братству, строят гармоничные сообщества.
Поизносятся слудующие слова:
Да обретут все живые существа счастье и причины счастья.
Да будут все живые существа свободны от страданий и причин страданий.
Да не разлучаться все живые существа со счастьем, лишенным страдания.
Да пребудут все живые существа в равностностности, свободной от привязанности и ненависти к близким и чужим.
Основная часть практики состоит из созерцания Самопорождения (когда мы представляем себя в образе Авалокитешвары) и созерцания порождения перед собой (когда мы представляем божество перед собой).
Созерцание - это не просто визуализация, в практике созерцания чувства и ум настраиваются на восприятие объекта, это техника, направленная на глубинное переживание. Можно сказать, что созерцание является способом познания.
Созерцание Самопорождения – это представление себя в образе Авалокитешвары. Это особая медитация, состоящая из нескольких стадий, которые называются Шестью Божествами. Мы используем слово Божество для каждого этапа, хотя это этапы, стадии, а не Божества. Имеется в виду абсолютный смысл, связанный с Пустотностью. Поэтому мы персонифицируем Пустотность и говорим о Божестве Пустотности или Абсолютном Божестве. Пустотность — это абсолютный смысл, который мы должны созерцать.
- Абсолютное Божество - или Божество Пустоты - слияние нашего ума с Пустотностью личности и явлений, растворение двойственного восприятия всех явлений. Как медитирующий лишён неотъемлемого бытия, так и объект медитации, Авалокитешвара, также его лишён. Нет никакой разницы между медитирующим и объектом медитации. То есть это медитация на пустоту, являющаяся фундаментом, на основе которого выполняются следующие этапы.
2. Божество Звука - из нашего переживания Пустотности возникает звук ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, который мы можем назвать резонансом Пустотности. Из пустоты возникает звук и все заполняется звучанием мантры.
3. Божество Слогов – мантра проявляется в форме письменных слогов, трансформируется из звука в слоги, стоящие на лунном диске. То есть звук становится видимым в форме слогов мантры. Мы визуализируем природу нашего ума, ума познающего пустоту, который трансформируется в лунный диск. То есть ум становится лунным диском в нашем сердце, выглядящий как плоский круг ярко белого света. А звук мантры спускается в середину этого лунного диска и постепенно превращается в слоги мантры. Мой ум становится лунной мандалой, на котором мантра проявляется в форме письменных слогов. Ее звуки сливаются со слогами подобно чистейшей ртути, облепляющей крупицы золота. Здесь приведён пример золота и ртути, которые притягивают друг друга. Подобно этому в лунном диске в сердце есть нечто, что притягивает звук, заставляя его спуститься и принять форму мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.
4. Божество Формы – мы визуализируем Божество полностью. Белый лунный диск, золотые слоги и мантра преображаются в тысячелепестковый лотос, сверкающий, как чистое золото и украшенный в центре мантрой ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Из луны, лотоса и мантры исходят лучи во все стороны и на конце каждого — очень маленькое тело Авалокитешвары.
Эти маленькие Авалокитешвары совершают бессчётные подношения всем Буддам и Бодхисаттвам. Сначала они создают облако подношений для просветлённых, а второе облако подношений отправляется ко всем живым существам, устраняя страдания.
Оно устраняет страдания горячих адов, проливая успокаивающий прохладный дождь для тех, кто страдает от жара, а затем проливает тепло и жар для тех, кто страдает в холодных адах, проливает пищу и напитки для тех, кто испытывает голод и жажду. Затем из этого облака льётся определённая субстанция, которая очищает всё неведение в умах животных. Затем устраняются разнообразные страдания человеческого мира, страдания, причинённые непрестанной борьбой между полубогами, страдания, возникающие в умах богов и богинь, когда они узнают, что должны пасть из божественного существования и отправиться в нижние миры.
Все живые существа избавлены от своих страданий и теперь переживают блаженство. И из этого блаженства все они преображаются, принимая божественный просветлённый облик Авалокитешвары.
Затем все лучи света вместе с маленькими эманациями Авалокитешвары на их концах возвращаются назад, входят в наш ум и растворяются в нём - в лунной мандале, лотосе и мантре. Они преображаются в разноцветный лотос и лунное сиденье, на котором мы возникнем в облике Авалокитешвары.
Эта часть содержит подробную визуализацию. Дается детальное описание Божества, его формы, одежды, атрибутов, какие мудры выполняют руки, всё это нужно визуализировать настолько хорошо, насколько возможно, для этого нужна сильная и устойчивая концентрация. То есть практикующий возникает в полном облике Авалокитешвары с тысячью рук.
5. Божество Мудры – в макушке мы визуализируем белым слог ОМ, в горле красный слог АХ, и в сердце синий слог ХУМ. На верхушке слога ХУМ расположена окружность, внутри неё мы визуализируем лунный диск, а в центре диска белый слог ХРИ (ХРИХ). При этом ладони складываются у сердца в форме распускающегося лотоса.
Мы складываем руки в мудру и прикасаемся к сердцу, между бровями, к горлу, правому и левому плечам, одновременно повторяя мантру ОМ ПАДМА УДБХАВАЙЕ СВАХА. Таким образом Божество Мудры благословляет разные части нашего тела.
6. Божество Знака – Авалокитешвара, окруженный собранием Будд и Бодхисатв становится недвойственным единым целым со мной – существом Самайи. То есть здесь мы уже ощущаем, что являемся Божеством. Мы используем мантру ДЖА ХУМ БАМ ХО. Пока мы её произносим, происходят четыре вещи. Когда произносим ДЖА, Божество располагается над нашей головой, с ХУМ оно растворяется в нас, с БАМ мы становимся нераздельными с ним, и с ХО мы развиваем великое блаженство. Получив благословения всех Будд и Бодхисаттв и соединившись с учителем в форме Божества, мы чувствуем, что действительно являемся Божеством. Возникает чувство, что мы растворили в себе Божеств и действительно стали с ними нераздельны.
В этой же шестой части также приглашаются Пять Семейств Будд, совершаются подношения и просьба о посвящении. Божества даруют посвящение и растворяются в нас.
Пять Семейств Будд (или Пять Татхагатт) олицетворяют свободу от захваченности пятью скандхами (накоплениями) и победу над клешами.
Акшобья - семейство Ваджра – цвет синий – клеша гнев, скандха рупа - форма: телесная оболочка, внешность, тело.
Ратнасамбхава - семейство Ратна - цвет желтый - клеша гордость, скандха ведана - ощущения: чувства.
Амитабха - семейство Падма - цвет красный - клеша страсть, скандха самджня - представления: понятия, образы.
Амогхасиддхи - семейство Карма - цвет зеленый – клеша зависть, скандха самскара - сформированный опыт: склонности сознания, направляющие наши действия.
Вайрочана - семейство Будда - цвет белый – клеша неведение, скандха виджняна - различение: работа сознания, движения души.
Практика Созерцание Самопорождения ведет к преодолению обыденного восприятия. Нам следует пресечь обыденное восприятие и цепляние за я. Личность, я, — это всего лишь обозначение, которое применили к собранию совокупностей тела и ума, скандхам, и отдельно от скандх нет никакого независимого неотъемлемо существующего я.
Визуализация себя как Божества применяется для устойчивого восприятия себя как просветлённого существа. Тогда восприятие себя основывается не на обычной омрачённой личности, а на новой идентичности - божественной идентичности и, соответственно, божественном понимании всех явлений.
Применяется два способа созерцания: медитативное сосредоточение (дхьяна)- созерцание тела, цветов, жестов рук и т.д., то есть всесторонне рассматривают множество объектов, и стабилизирующая медитация (самадхи)- созерцание святого тела Божества, на которого ранее было направлено медитативное сосредоточение, но теперь уже как единого целого, без анализа.
При этом нужно устранять пороки ума (вялость и блуждание) по средствам внимательности и бдительности. Далее следует не воспринимая Божество как нечто отдельное от себя, тренироваться в единении ясной визуализации самого себя в качестве настоящего Авалокитешвары.
Тут необходимо пояснить: процесс единения с объектом называется Самьямой. Это непрерывный переход от дхараны (сосредоточение внимания на объекте) к дхьяне (созерцанию и слиянию с качествами этого объекта) и далее к самадхи (экстазу полного отождествления с ним).
Созерцание Порождениея перед собой включает в себя также и порождение Горы Меру, земли-опоры и великолепного дворца-мандалы. Визуализация Авалокитешвары очень детальная, как и визуализация подношений.
Практика подношений подразумевает, что прежде чем совершать подношение, мы растворяем субстанции, которые мы подносим (питьевая вода, вода для омовения ног, цветы, благовония и т.д.) в Пустотности, затем проявляем их из Пустотности, а после этого благословляем. Далее следует Хвала Авалокитешваре, которая представляет собой также созерцание и восхваление Божества.
Заключительные практики включают обращение к Авалокитешваре с просьбой освободить от океана сансары, помочь безупречной Бодхичитте зародиться в уме, очистить омрачения и карму. Подношения Торма (красивые фигурки, сделанные из съедобных продуктов, наделенные пятью чувственными удовольствиями) – эти подношения совершают для разрушения своей скупости. И Хвала защитникам Дхармы. Затем следует подношения Торма Божествам местности, с просьбой помочь процветанию учения и исполнению всех духовных целей. Затем происходит подношение Омовения, во время которого необходимо представлять как богини, держа сосуды с нектаром, омывают им Авалокитешвару, порожденного перед тобой, тем самым очищая все твои несовершенства, омрачения, скверны.
Далее происходит Посвящение Заслуг. Произносятся следующие слова.
В силу моих добродетелей да стану я Буддой в этом мире,
Даруя учения Дхармы во благо скитальцев,
И да приведу я как можно быстрее к освобождению живых существ,
Терзаемых множеством страданий.
Посвящать заслуги в конце практики очень важно, потому, что мы редко создаём заслуги, а когда это происходит, их не нужно тратить впустую, на мирские желания. Мы посвящаем накопленные заслуги на благо всех живых существ.
Далее следует просьба о прощении в допущенных ошибках при совершении практики, чтения мантр из-за нашего несовершенного сосредоточения. И просьба о Пребывании – просьба к Божеству прочно пребывать в изображении, если это обращение к Божеству когда используется рисованная мандала, или просьба об Отбытии – просьба Божество покинуть временную мандалу (из песка или других субстанций) и вернуться позже, при этом представляя как существа Самайи тают в свете и растворяются в тебе.
В конце следуют благопожелания.
Да распространиться вширь и вдаль Дхарма – источник блага и добра,
Да пребудут в добром здравии держатели Учения,
Да процветает всегда Учение Будды – источник счастья и благоденствия
Всех воплощенных существ.
Практика не прекращается и ночью. Сон – это также часть практики. Засыпая нужно ясно визуализировать себя Авалокитешварой, представлять себя в теле Божества, постепенно тая в белом свете, превращаясь в свет. А первое, что нужно сделать, проснувшись утром, мы растворяем всё в Пустотности и из неё возникаем в облике Божества.
Данная практика - противоядие ко всем тем омрачениям, которые могут заставить нас переродиться в аду, стать голодным духом или животным. Голод, жажда, отсутствие физического комфорта, возможности общаться, аскетичные условия во время практики дают нам представление о том, что это за страдания.
Это очень мощная практика, которая многое меняет и в голове, и в жизни. Я сделала аудиозапись практики своим голосом. Это сокращенный вариант, который можно практиковать ежедневно. Очень благоприятно пройти трехдневное затворничество с сухим голоданием, простираниями, молчанием. Пусть такая возможность обязательно сложится у тех, кому это действительно нужно в самое лучшее для этого время. Вне ретритов дома можно практиковать ежедневно, я сама практикую под запись своего голоса. Это очень подробные визуализации, развитие концентрации. Вы можете просто сесть с закрытыми глазами и с прямой спиной, одеть наушники и включить запись, следовать за голосом и почувствовать эту удивительную энергию. Искренне желаю вам получить опыт соприкосновения с данной практикой, познакомиться, прочувствовать энергию Авалокитешвары.
