Медитации йогов Кашмирского шиваизма

В статье рассматриваются наиболее важные практики Кашмирского шивазима, изложенные в трактаке «Пратьябхиджняхридая» шиваитского философа Кшемараджи. Центральная доктрина Пратьябхиджны – узнавание своей природы Шивы. В целом у Шивы есть лишь два способа бытия:

Шива прячется или открывает Себя — такова суть Большой игры.

Эффективное Само-исследование может обнаружить эти отдельные функции. В духовном плане важно, чтобы мы это сделали, тогда нам откроется необычайная правда о том, что происходит на самом деле. Существует фундаментальный принцип:

«Без помощи Шакти Пратьябхиджня невозможна».

Поэтому нам необходимо возвысить своё состояние сознания с помощью Шакти. Энергия Шакти – это динамический аспект Шивы, связующее звено между конечным (человеком) и бесконечным (Шивой). Все медитативные техники преимущественно направлены на обнаружение своей Шакти и объединения своего сознания с ней в один союз.

Неистовый танец Шивы в форме Натараджи

Содержание

1. Панчакритья — танец Шивы
2. Атомарный уровень пяти действий
3. Три вида Пустоты
4. Как медитировать на пять действий
5. Наблюдая танец Шивы
6. Сожжение опыта в тождестве
7. Самавеша
8. Викальпа-кшая — растворение двойственных мыслеобразов
9. Ваха-чеда — отсечение внутренних энергетических потоков
10. Шакти-санкоча — втягивание чувственных энергий в сердце
11. Шакти-викаса — узнавание себя в объектах чувств
12. Крама-мудра
13. Адьянта-коти-нибхалана — медитация на момент равновесия
14. Дыхание трёх рек

Панчакритья — танец Шивы

Панчакритья — базовая практика шиваитского самоисследования, которая лежит в основе всех остальных практик. Её суть в медитации на пять Шивоподобных действий индивида, благодаря чему его осознанность становится непрерывной в любой ситуации и во всех состояниях сознания.

В отличии от концепции бездеятельного Брахмана в Адвайта-Веданте, Кашмирский шиваизм устанавливает эзотерический принцип тотальной активности Высшего Сознания. Шива действует вместе со своей Шакти во всех слоях мироздания, и в их беспрерывном танце господствуют пять космологических движений:

1. Творение Вселенной (сришти-шакти) — Шива поднимает верхнюю правую руку с барабанчиком дамару, эманирующий первичный трансцендентный звук Паранаду – источник дальнейшего движения Сознания;
2. Поддержание Вселенной (стхити-шакти) — Шива неподвижно держит открытой нижнюю правую руку, непрерывно благословляя Своё творение, давая ему уверенность и защиту;
3. Поглощение Вселенной (самхара-шакти) — Шива верхней левой рукой поднимает огонь, поглощая Своё творение в пламени;
4. Сокрытие (вилая-шакти) — Шива силой иллюзии (майя-шакти) скрывает истинные знания и правой ногой давит демона-карлика Муялаку, символ невежества, как бы указывая нам, что перед Шивой невежество бессильно;
5. Милость (ануграха-шакти) — Шива дарует знание единства, взмахивая нижней левой рукой и поднимая левую ногу, которые означают освобождение и благодать.

В процессе космических действий Шива также направляет Своё внимание внутрь созданного им тела Вселенной и добровольно накладывает на себя оболочки загрязнения Сознания, позволяющие ему сжиматься до атомарного уровня и действовать там.

3 оболочки изначального загрязнения:

• Анава-мала — сжатие силы воли, потеря всемогущества, из-за которой появляется сансарическое существо Пуруша с ощущением индивидуальной самости и ограниченности;
• Майя-мала — сжатие силы знания, вследствии чего восприятие Пуруши попадает под влияние иллюзии и впадает в зависимость субъектно-объектных отношений;
• Карма-мала — сжатие силы действий, по причине которой Пуруша совершает ложные действия, обусловленные иллюзорными причинами и следствиями.

Шива посредством сокрытия и умножения своей иллюзорной силы майя-шакти разделяется (дифференцируется) на части, создает ограниченную Самость (Пурушу/Атман), далее каждый из этих бесчисленных Пуруш становится Ану, точкой или атомом Сознания – это уровень человеческого тела.

Таким путем Шива получает множество тел на уровне микрокосма и с большим энтузиазмом желает начать движение обратно к самому Себе (субъекту), от двойственности в недвойственность, сбрасывая оболочки невежества и «собираясь» вновь в Единого.

С Его точки зрения, выполнение садханы и борьба за освобождение – это естественное дело, полное блаженства и экстаза. Шива считает:

«Это невероятно — быть связанным существом и бороться за возвращение к природе Шивы. Вау, отличная идея!».

Как личность вы чувствуете:

«О боже, я не хочу этого делать. Это слишком сложно».

Однако это лучшее, что вы можете сделать. Все остальные игры хуже, поскольку в них возникнут всевозможные страдания, чтобы направить вас на единственно верный путь садханы.

Эта Большая игра – игра рабства и освобождения, разделения и единства.

С точки зрения Шивы сокрытие не кажется такой уж плохой идеей, как с нашей. Но когда начнет преобладать благодать, всё перевернется в человеческом сознании и станет выглядеть совершенно иначе. Финальной точкой всей драмы должно стать проявление Его Милости — освобождение.

Атомарный уровень пяти действий

Все пять процессов происходят и в маленьком мире ограниченного индивидуума, где он — Ану (атом) в триаде Шива – Шакти – Ану. На атомарном уровне ограниченные существа тождественны Шиве, поскольку не существует ничего кроме Него.

Наши индивидуальные опыты исходят из Высшего Сознания, которое входит в тела Cвоего творения и выполняет те же 5 действий.

Шива фиксирует их, и когда мы обнаружим, что делаем то же самое, то узнаем нашу собственную природу Шивы, именно тогда ануграха (милость) нисходит на Ану.

1. Творение

Когда внимание Шивы устремляется внутрь тела Вселенной, начинают появляться объекты в определенном пространственно-временном контексте. Такое появление объектов в пространстве и времени является Его творением.

Например, вам приходит в голову мысль, вы ее создаете и некоторое время поддерживаете в своем сознании. К вашему творению относится любое зарождение познания объекта:

• слышание звуков
• установление зрительного контакта
• касание
• ощущения вкуса и запаха
• произнесение слов (речь)
• циклы вдоха-выдоха (дыхание)
• физическое действие (передвижение)
• сексуальное возбуждение и т.д.

Если вы возьмете предмет в свою руку – значит вы его проявили. Если затем повернете голову и увидите картину на стене, то теперь проявили её (при этом растворили предмет в руке, но об этом ниже).

Не имеет значения, пребываете вы в состоянии бодрствования или во сне со сновидениями, практику панчакритьи (созерцания танца Шивы) можно начать незамедлительно, опираясь на ближайший акт познания.

Мистические звуки барабанчика дамару йогин сможет услышать своим внутренним слухом, когда раскроет для себя чудесные звуки Нада внутри канала Сушумна, так загадка творения познается в буквальном смысле.

Услышав этот стук, вам захочется поведать о танце Шивы всем людям, повести их за собой на сражение с майей.

Эти звуки стоят у источника любого зарождения познания объекта, всего что появляется благодаря функционированию ума, органов чувств (зрения, слуха и т.д.), функций восприятия, действий и т.д. Такова первичная эманация Сознания и проявление Его творчества (абхасана).

2. Поддержание

Фактическая непрерывность этих объектов – это Его поддержание. Шива наслаждается созданным объектом, удерживая внимание неподвижно в таком состоянии.

Вы питаете процесс познания объекта и в вашей воле продолжать или завершить этап поддержания. Предмет в вашей руке, эманирующий (проявляющийся) пока вы держите глаза открытыми и наслаждаетесь им в течение некоторого времени, существует и поддерживается в вашем опыте. Или мыслеобразы в вашем воображении длятся лишь до тех пор, пока есть такое страстное желание, неважно насколько вы это осознаете, но только вы даете им силу.

3. Поглощение

Завершив наслаждение объектом в течение некоторого времени, Сознание возвращается в Его центр – таков акт поглощения (вимаршана). Процесс познания объекта прекращается, и он поглощается наслаждением, наступает определенный перерыв перед следующим актом творения.

Вы спрятали предмет в шкаф, чтобы больше не ощущать его в настоящем времени. Объекта больше нет, осталось лишь воспоминание о нём. Или вы отпускаете мысль и она заменяется созданием другой мысли. Момент между ними считается крайне важным, т.к. состояние, существующее между двумя объектами познаниями, является предметом исследования в практике – это сам центр Сознания.

Следовательно, промежуток, когда одна мысль закончилась, а другая еще не началась, является ключевым для раскрытия истинной природы ума.

4. Сокрытие

Вследствии увлечения объектами, вы чувствуете себя отдельным и объекты кажутся разными – это Его акт сокрытия, так появляется двойственность.

Во время поглощения происходит интуитивная вспышка творческого восторга (чаматкара), которая может порождать самскары (впечатления или ментальные отпечатки, такие как: сомнение, захваченность, тенденцию к чему-либо и т.п.), что и служит причиной сокрытия (дифференциации).

Когда мы что-то переживаем, в зависимости от нашей конечной реакции, мы создаем себе карму, а также счастье или несчастье. Такой творческий опыт прорастает как Самсара и навязывает состояние сокрытия индивиду, что приводит к забвению его истинной природы. Он пребывает в двойственном восприятии и мышлении, и находится под влиянием кармы.

Если не последовало никакой реакции (нейтральный опыт), то он не вызывает никаких кармических волн и не оставляет впечатлений, Самсара не может прорастать. Опыт просто отступает и исчезает.

Например, мы получили наслаждение от хорошей еды. Трапеза завершилась, опыт ушел, однако мы испытали восторг и сфокусировались на эффекте такого опыта, который вызвал волну, вибрацию. Остается впечатление, которое сохраняется «в семени» внутри бессознательных слоев сознания. В следствии подобной захваченности неизбежно возникнет стремление к повторному опыту в существовании. Таким образом, на переживающего накладывается сокрытие истинной природы Атмана, он сам связал себя узами Самсары.

Если же мы смогли увидеть пустотность этой вкусной еды и не привязались к ней, или проявили бесстрастие (вайрагья), то тяга к объекту удовольствия в повторном опыте не последует, следовательно нет места никакому сокрытию – таково будет пребывание в своей истинной природе, где тенденции или повторяющиеся шаблоны поведения не возникают.

5. Милость

Когда появляется чувство единства и всё оказывается тождественным Свету Сознания — это Его акт милости, вы испытываете блаженство, благодать. Это самый важный из пяти процессов.

Познавая объект, познающий субъект узнает что всегда был тождественным этому объекту.

Вместе с раскрытием истинной природы познания завершается движение от двойственности к недвойственности.

Первые 3 фазы (творение, поддержание, поглощение) образуют группу, которую можно обаружить в области силы действия (крия-шакти). Мистерию второй группы (сокрытие и милость) йогину предстоит выяснить в ходе своей садханы. Сокрытие можно увидеть при помощи силы истинного знания (джняна-шакти), добавляя силу воли (иччха-шакти), жажду к освобождению из Самсары, мы начнем ощущать милосердную благодать. Вне майи (в единстве) нет ничего, кроме благодати, а в царстве майи господствует сокрытие, где милость проявляется лишь иногда.

Вот базовая теория шиваитского самоисследования. Шива танцует с нами, и мы танцуем с Шивой. В итоге, мы и есть танцующий Шива.

Каждое из пяти движений в танце является целью медитации, назначение которой — их растворение в Пустоте.

Неуклонно и с твердым пониманием размышляя над этой пятиступенчатой деятельностью в своем личном опыте, человек осознает величие Господа Шивы. Это путь освобождения от Самсары. Тот, кто не медитирует таким образом, остается связанным навсегда и подвержен ужасам трансмиграции, повторным рождениям и смертям.

Абхинавагупта говорит:

Тот, кто не знает цели и процесса творения, поддержания и разрушения, не заслуживает освобождения и не может никого освободить.
Его освобождение зависит от раскрытия этой истины всем.
Те йоги, которые не осознают тайну возникновения, поддержания и разрушения творения, не могут освободиться, поскольку их душа пропитана запахом чистого рабства. (Тантралока 6, 58-59)

Три вида Пустоты

Понятие Пустоты не относится к недостатку или к остановке познания, это отсутствие двойственности в познании. Пустота вмещает в себя все материальные формы Самсары, однако ввиду деятельности майя-шакти (иллюзорной энергии Господа Шивы) формы кажутся отдельными от нас, возникает двойственность в восприятии, субъектно-объектное разделение, которое следует устранить в ходе садханы. Сперва узнать Пустоту мы сможем в глубокой медитации, ощутив вкус трансцендентного пространства Сознания, затем опыт Пустоты переносится во все состояния сознания и сферы повседневной жизни.

Пустота имеет 3 манифестации на уровне тела:

1. Пустота Сердца — уровень сердечной чакры (хридая), это есть осознание пустотности мыслеконструкций, что приводит к тотальному безмолвию ума, благодаря чему ум возвращается в свой источник – Сердце. Достигается самоисследованием и практиками викальпа-кшая, ваха-чеда, шакти-санкоча, шакти-викаса.
2. Пустота Сознания — уровень центрального канала Сушумна Нади, это осознание собственной природы, в которой сияет свет индивидуального «Я-сознания». Раскрытие пустоты в Сушумне происходит за счет энергии кундалини-шакти. Соединяя вместе прана-вайю (выходящее дыхание) и апана-вайю (входящее дыхание) в огне пищеварения самана-вайю, праны концентрируются внутри Сушумны и разгорается мистический «огонь Джняны», сияние истинного знания и мудрости. Пламя самана-вайю поднимается дальше к уровню головы и разжигает огонь удана-вайю, что открывает вход в недвойственное состояние турья, благодаря которому из нашего сознания удаляется дифференциация. Таков энергетический процесс кундалини йоги.
3. Высшая Пустота — уровень коронной чакры, полная интеграция индивидуальности во всеобщность. Сердце, чьей сущностью является «Я-сознание», охватывает всю Вселенную благодаря своему Полному состоянию, где свет «Я-сознания» покоится в самом себе — Высшем Свете Шивы, а Пустота (Шунья) в восприятии тождественна Полноте (Пурнатва). Такое состояние известно как турья-тита, за пределами всего.

Для раскрытия этих трёх Пустот, нужно выполнить ряд медитативных практик сосредоточения и подчинения сознания этим трём местам на уровне тела. В конечном итоге, Пустота Сердца должна быть помещена в Пустоту Сознания, затем Пустота Сознания должна быть помещена в Высшую Пустоту, чтобы состояние единого вкуса (самарасья) преобладало как внутри, так и снаружи, за счет разрушения мыслеконструкций и осознания собственной природы.

Лишь состояние Высшей Пустоты позволит пересечь океан Самсары и оставить опасения насчет повторного рождения.

Как медитировать на пять действий

Во всех актах познания объектов, в ходе течения мыслей, образов, различных ощущений распознается их пустотность в соответствии с манифестацией конкретного Шивоподобного действия. Такая практика подразумевает микроскопический, ежемгновенный анализ нашего опыта и должна стать исключительно философией жизни.

Все моменты хороши для самоисследования, нет нужды в ожидании подходящего, поскольку любой из них может привести к раскрытию Атмана.

Кармический элемент полностью устраняется из действий благодаря непрерывному замечанию этих фиксированных моментов и медитации на них, или, другими словами, двойственность уходит из опыта. Созерцая таким образом процессы внутри себя, вы вскоре опьянеете блаженством, отождествив себя с Шивой.

Наблюдая танец Шивы

Основа самоисследования — наблюдение, условно статичная (пассивная) медитация. Ваше сознание должно быть всегда неподвижно, сфокусировано в центральной области всего происходящего, все остальные возникающие явления отодвигаете на периферию.

Вы спокойно наблюдаете как в вашем уме непрерывно появляются различные мысли и двигаются словно волны в океане. Это замечательный танец Шивы. Именно так в бескрайнем просторе Своего блаженного Сознания Он творит и растворяет бесчисленные миры.

Наблюдайте как приходят мысли, задерживаются на некоторое время, а затем исчезают. Процессы создания, поддержания и разрушения бесконечны. Два других загадочных процесса, сокрытие и милость, являются ключом к тайне.

Наблюдайте как вы постоянно создаете разделение и единство. Приходит мысль, она заставляет вас чувствовать негатив, например, эмоции грусти или страха. Вы испытываете сокрытие в форме дисгармонии. Но когда вы смогли заметить как эта мысль спадает в свой источник – Сердечный центр и растворяется в его Пустоте, то сразу почувствуете благодать, единство, радость, блаженство. Это признак правильного выполнения самоисследования и прогресс в садхане. Продолжайте так наблюдать за этими пятью процессами. Вы сможете добраться до места, где, даже когда происходит сокрытие, оно не поколеблет ваше чувство целостности.

Сожжение опыта в тождестве

Второй этап – динамическая или активная медитация. За жизнь мы накопили множество опыта, который хранится в нашем подсознании в зародышевой «форме семени» и ожидает подходящего момента проявиться вновь. Весь подобный опыт должнен быть уничтожен, сожжен в тождестве (единстве), иначе освобождение из Самсары невозможно и повторная трансмиграция неизбежна. Или, другими словами, необходимо очистить «авгиевы конюшни», выбросить ненужный хлам из сознания, тормозящий наш духовный рост. Кроме того, в ходе садханы при взаимодействии с социумом у нас регулярно возникают разные стрессовые ситуации, для которых следует выбрать правильную стратегию поведения, чтобы не накапливать новые кармические отпечатки. С целью полного сведения мирского опыта к тождеству с переживающим субъектом вводится два технических термина:

Хатхапака — это «жесткое пищеварение», «насильственное переваривание», при котором реальность пожирается целиком, одним глотком, залпом.

Аламграса (алам – полный, граса – проглатывание) — это полное поглощение внутрь себя мирского двойственного опыта до тех пор, пока не будут уничтожены все разделения и кармические остатки.

Достигнув совершенства в таком проглатывании внутрь и переваривании, йогин входит в состояние благодати. Хатхапака и аламграса не являются конкретными техниками, а указывают на общий медитативный подход. Они подразумевают любой набор техник.

Пример медитации проглатывания и переваривания ядов ума

Итак, вы осознаете, что вас проникла нечистота. Вместо того, чтобы позволить ей воздействовать на своё настроение или поведение, вы очищаетесь с помощью йогических средств.

Вы сжигаете нечистоту до тождества с Сознанием.

Вы работаете с ощущениями до тех пор, пока всё болезненное или негативное в вас не будет обработано. Омрачения растворяются обратно в Сознании пока вы не обретете покой.

Допустим, у вас возникла конфликтная ситуация с кем-то, но вместо того, чтобы поддаваться своим чувствам, нападать или обвинять другого, вы никак не реагируете, растворяете всё в себе, отдавая ситуацию в лапы самоисследования и возвращаетесь к миру. Вы можете использовать мантру, медитацию на пустотности или любую другую йогическую технику, которая вам подходит, здесь лишь одна цель – «сжигать всё до тождества» и устранять кармический элемент.

В Шива-медитации мы учимся заходить глубоко внутрь своего Сердца, изучаем себя и обнаруживаем места с дисгармонией, которые мы часто даже никогда не видели.

Cмотреть в свои омрачения — уже успех в садхане.

Наши взаимодействия с миром, ложное отождествление с личностью и объектами создали скрытые шаблоны поведения и напряжения в уме, которые можно увидеть лишь в процессе самоисследования. Становится ясно, что такие бессознательно удерживаемые напряжения глубоко влияют на нашу жизнь. Cопротивление, которое мы чувствуем – это заблокированная энергия, которая влияет на все вещи в жизни.

Йогический подход заключается в том, чтобы вообще не реагировать эмоционально, удерживать всё внутри себя и работать над заблокированной энергией. В конечном итоге мы стремимся к энергетическому самоосвобождению, но постоянно реагируя на бытовые ситуации оно невозможно.

Понимание – вот ключевой инструмент. Как только мы понимаем, что любой вариант поведения является одинаковым по своей сути, мы можем отпустить ситуацию. Это «сжигание до одинаковости».

Вот почему актуальна желудочная метафора Абхинавагупты:

«В желудке пищеварительный огонь сводит всю разнородную пищу к однородной массе. Огнем йогического самоисследования йогин достигает истинного знания и сводит многое к одному. Всё сущее насильно бросается в огонь, бушующий в животе нашего сознания».

Мы отбрасываем все различия и поддерживаем огонь самоисследования топливом его собственной силы.

Один миф говорит нам, что Господь Шива проглотил яд, загрязнивший океан, чтобы спасти мир. Его горло посинело, и Его назвали Нилакантха (Синегорлый). В нашей частной вселенной мы должны стать Шивой. Бесстрашно мы перевариваем наш ежеминутный жизненный опыт. Мы учимся жить так чисто, чтобы не оставалось и следа эмоционального остатка, страха, желания, сожаления, ностальгии, гнева или недовольства.

При нормальных обстоятельствах мирские люди не будут делать хатхапаку (переваривание), если проглотят яд. Обычно они вываливают свои чувства на других или избегают ситуации, отвлекаясь на иные омрачения, например, накачивают себя алкоголем или наркотиками. Выплескивание эмоций кажется сильным, но на самом деле это слабость, которая создает карму и подпитывает Самсару. Если вы решите сдержать свои чувства, перенесете их вглубь себя и попытаетесь исследовать, однажды произойдет прорыв, придет свет, который растворит все страдания. Это результат хатхапаки.

Аламграса означает полное проглатывание, чтобы не осталось ни семени, ни зародыша Самсары. Тогда всё что было – уйдет, повторения опыта не будет. Мы будем помнить что происходило, но сознательно или бессознательно оно уже не будет иметь над нами власти, потому что мы эмоционально чисты.

Работа в Шива-медитации, как и любое дисциплинированное самоисследование, является формой аламграсы.

В каждый момент мы пьем яд опыта.

Мы стремимся быть подобными парамахамсе – Ведическому лебедю, который отделяет молоко от воды и пьет только молоко, или лотосу, который, вырастая из грязи, тем не менее, остается незатронутым ею. Вскоре мы начнем испытывать блаженство незатронутости как плод практики.

Когда в искателях зажигается самоисследование, они становятся интенсивно живыми и активными. Их йогическое сознание сжигает, усваивает, трансформирует и очищает. Люди, которые какое-то время занимались самоисследованием и джняна-йогой, в каждый момент осознают любой нюанс своих реакций и чувств. Это не форма нарциссической одержимости собой, а повышенное осознание себя, как у лесника, который глубоко вслушивается в звуки леса. Йогин вслушивается в безмолвие своего ума и тишину, живущую в глубине лотоса своего Сердца.

Шива-йоги лучше других осознают что происходит на самом деле. В то время как обычные люди оказываются подавленными негативными ситуациями и людьми, мудрый йог должен выполнять хатхапаку и аламграсу. Он выпивает яд и обладает внутренним умением перерабатывать всю токсичность в огне своей осознанности. Люди всегда хотят пить нектар Атмана, но часто получают только горький напиток. Мы должны быть готовы его принять, и переваривая трансформировать в нектар. Это базовый тантрический метод, который выполняют шиваиты.

Самавеша

Наконец, плодом практики является самавеша — это проникновение Божественного в себя или слияние с Шивой. Индивидуальная душа стирает себя и втягивается в природу Шивы без остатка.

Священные тексты дают 50 разновидностей самавеши. Сначала йогин достигает самавеши с Шивой посредством Анавопаи (методов ограниченного существа): действий, ритуалов, карма-йогой, соблюдением заповедей (яма, нияма) или дуалистическими йогическими практиками (асаны, пранаямы и т.п.).

Затем происходит умственное самоисследование (джняна-йога) и приходит безмолвие ума – это Шактопая, этап Кашмирской Шива-йоги, когда наш ум распознается как Шакти. Также техниками кундалини-йоги раскрываются световые и звуковые пространства Сознания, происходит выход из-под влияния таттв. Садхак здесь становится шактиманом – тем, кто покоряет свои внутренние энергии.

На заключительном шаге идет Шамбхавопая (или метод Шамбху – одно из имен Шивы), где йог посредством актом воли погружается прямо в Сознание Шивы и понимает, что самавеша с Шивой уже всегда была, Шива никогда себя не терял и ничего не искал вновь, всё оказалось лишь Его игрой.

Сущность самавеши — совершенное слияние, единство, которое хоть и всегда есть, но ограниченным индивидуумом не распознается. Между человеком и Шивой не должно быть языкового или интеллектуального слоя. Однако это требует, чтобы мыслительные процессы растворились в лотосе Сердца, только в этом случае можно ожидать милость Шивы. Когда она приходит, тело само заряжается интенсивным состоянием блаженства, а сознание расширяется за пределы двойственности. Внутри очищенного тела и ума практикующего переживается самавеша, экстаз, ананда.

Хотя блаженство трудно найти в обычной жизни, шиваиты настаивают на том, что оно лежит в основе всего и доступно в любой момент. Таким образом, даже в боли и в невзгодах шиваит будет искать ананду с помощью самавеши.

Блаженство само по себе является признаком того, что самавеша достигнута.

Сливаясь с высочайшим, йог наполняет всё Сознанием Шивы, сначала размышлением о нём, затем становится свободным от мыслей и пребывает в чистом осознавании, охватывающем всё внутри него. Тогда он испытывает блаженство погружения в состояние Божественного, полученное совершенной медитацией.

Викальпа-кшая — растворение двойственных мыслеобразов

Викальпа является колебанием между дуальными возможностями в Сознании и принятием решения об установлении в одной из них через отрицание противоположности. Другими словами, мы говорим себе: «Это» — истина, а «не Это» — ложь, создавая двойственность в познании объектов, которая есть основа сокрытия в танце Шивы.

Практика викальпа-кшая призвана соединить эти противоположности и уничтожить двойственность в восприятии. Поэтому стремящийся может превзойти все строгие йогические дисциплины, даже такие как пранаяма, если станет удерживать свой ум сосредоточенным на чистом осознавании, сдерживая дифференцирующие мыслеформы, которые уводят его от истинной природы. Не думая вообще ни о чем, завладев состоянием свободы от мыслей, он привыкнет относиться к своему сознанию как к настоящему знающему, а не как к своему телу/уму. За короткое время он достигнет погружения в глубокую медитацию, растворяя мыслеформы. Затем чистый Атман начнет удерживаться в фокусе как реальный воспринимающий.

Задача в том, чтобы держать ум неподвижным, фокусироваться на чистом осознавании восприятия объектов, а не на отдельных мыслях об объектах. Ум постоянно создает мыслеформы, каждая из которых производит категории «истина» или «ложь» в познании. Состояние без викальп (авикальпа) лежит в области безмыслия, полного молчания ума.

Чистое осознавание можно найти в пространстве между двумя мыслями, а также в пространстве между двумя вдохами. Это основа ума, предшествующая уму. Это свидетель ума, его вместилище. Промежуточное состояние между оставленным объектом и тем, который еще не возник – недвойственная реальность. Промежуток между двумя мыслями – это пауза, где лист должен быть чистым, и может прийти другая мысль. Вы должны очистить доску прежде чем писать следующее. Это маленькое пространство между двумя мыслями и есть чистое Сознание.

Ошибка думать, что вы должны задушить свой ум для достижения этого состояния. Медитация происходит исключительно как «алертная пассивность», потому что применяя силу, вы придете только к еще большему умственному волнению. Здесь вы входите в тотальную сдачу своего ума и просто смотрите, обращаете внимание на ту часть своего ума, которая умиротворена и свободна от мыслей. Цель всегда пребывать в этой тишине и неподвижности. Не обращайте внимание на мысли, которые уводят вас в сторону.

Даже если часть ума производит мысли, сосредоточьтесь на той части ума, которая свободна от мыслей.

Мысли не проблема, они лишь отражение Атмана, инструмент саморефлексии его Света. Атману без разницы каким образом вы думаете, сколько плохих или хороших у вас мыслей. Свет Атмана недвойственный, в нём нет места субъекту и объектам, по своей сути это чистый нектар блаженства. Но человек живет в своих мыслях, постоянно выбирает правильное или неправильное, хорошее или плохое, множество викальп наслаиваются друг на друга, искажая Свет Атмана, словно фильтр на объективе кинокамеры, который портит картинку.

Убрав внимание с мыслей, вы должны сосредоточиться на Атмане, сердечном центре – хридая. Перестаньте жить в мыслях, создавая себе иллюзорный мир. Уделяйте своё внимание только Атману. Только в этом случае вы ощутите чистый Свет Атмана. Сила внимания – это энергия осознавания, и сколько этой энергии вы направите на Атман, ровно столько получите обратно в виде блаженства, это происходит автоматически.

Хридая означает не физическое сердце, а глубочайшее Сознание. Его называют хридаей, или Сердцем, потому что это центр реальности.

Хридая — это свет Сознания, корень всей Вселенной.

В теле человека это духовный центр на правой стороне груди, примерно на два пальца правее от грудины.

Отказавшись от викальп и сосредоточив внимание на одном Сердце, человек постепенно достигает стадии мастера. Когда нет рабского беспокойства ума, тогда возникает кульминация в вашей садхане. Заметьте, речь идет не об отсутствии мышления, а об отсутствии умственного возбуждения. Для ума естественно создавать образы, однако эти образы могут быть как неискаженным Светом Атмана, так и омраченным.

Когда в уме царит покой без волнений, сами мыслеформы являются проявлением безупречного Света Атмана.

Отказываясь от всякой умственной деятельности и пребывая в состоянии чистоты, по милости Шивы сразу реализуется то Высшее Состояние, из которого проливается нектар неугасаемого и несравненного счастья.

Эта и подобные техники являются медитацией Шивы. Сознание Шивы свободно от мыслей, это пракаша или высший трансцендентный свет. Когда йог медитирует на это Сознание и делает это своим методом, он практикует Шамбхавопайю. Это высшее средство, поскольку оно превосходит мысль.

Этот метод Кашмирского шиваизма имеет сходство с буддийской випассаной, Дзен-медитациями и называется Дзогчен в тибетской йоге. Похожая концепция известна из «Йога-сутр» Патанджали: «йога читта-вритти-ниродха» – прекращение ментальных колебаний.

Викальпа-кшая одна из самых эффективных практик для вхождения в состояние самавеши или божественного Сознания. Но существует меню возможностей, множество путей. Вы должны быть очень гибкими в своей духовной практике. Не беспокойтесь, если сегодня метод не работает для вас, всегда ищите то, что сработает в конкретный момент. Берите то, что работает, и сфокусируйте свой ум.

Пример медитации викальпа-кшая

Давайте на мгновение займемся исследованием ума. Закройте глаза и войдите внутрь себя...

• Где вы находите самую сердцевину своего существа, свой центр? Нет правильного ответа. Просто поищите.
• Где это в теле? Пока ты там внутри, каково это?
• Вы можете представить свой центр в Сердце или между бровей, или на макушке, в энергетическом центре, называемом сахасрарой. На что это похоже? Твердая масса? Живая масса?
• Не следуйте за своими мыслями. Оставайтесь со своим осознаванием, с тем что всё осознает.
• Глядя внутрь, какова форма вашего внутреннего существа? Кто ты сам по себе, без привязки к своему телу?
• Посмотрите на свой ум как бы издалека, как если бы это был чей-то другой ум. Теперь откройте глаза.

Процесс в целом напоминает обрезку сорняков в саду, поскольку вам придется всё время отсекать мешающие мыслеобразы. Когда они возникают, указателем служит вопрос к себе: «К кому это приходит?». Сразу после вопрошания вы замолкаете и разворачиваете внимание внутрь себя.

Тишина – вот ключ к успешному растворению викальп.

Сосредотачивайтесь всегда на таинственном молчании ума, которое исходит из Сердца. Вслушивайтесь в тишину своего Сердца, упорно концентрируйтесь за звуке тишины. Так вы войдете в состояние авикальпы, срединной реальности.

Когда викальпы поглощаются светом Сознания, появляется ананда, блаженство – это верный признак успешного выполнения медитации викальпа-кшаи. Накапливая повторяющиеся переживания отождествления с Атманом, вы войдете в состояние опьянения блаженством.

Ваха-чеда — отсечение внутренних энергетических потоков

Ваха-чеда – отсечение вах (двух жизненных потоков, праны и апаны), удерживая восходящие и нисходящие ветра (вайю) в Сердце.

Здесь нужно сосредотачиваться на Сердце и мысленно произносить согласные, такие как «К», «Х»... без опорных гласных («a»). Загадочное указание действует как щелчок в Сердце. Если вы делаете это правильно, то получаете чудесный эффект: безусильно происходит момент остановки умственной деятельности и Сердце очищается от боли и напряжения.

Используйте это, когда нечистота вошла в пространство вашего Сердца, и вы хотите немедленно очиститься. Данная техника основана на телесном осознании и принадлежит к Анавопаи (низшая из трех категорий техник в Кашмирском шиваизме). Также сюда относится отслеживание мантр до их источника (Сердце), где они невыразимы.

Шакти-санкоча — втягивание чувственных энергий в сердце

Следующие две техники относятся к методу Шактопая, который доступен стремящимся, переживающими на практике свой ум и речь как энергию. Шактопая работает в сферах ума и речи. В Кашмирском шиваизме буквы алфавита считаются творческими шакти, поскольку речь – эманация звука. Шива — это чистый свет осознания (пракаша), а Шакти — саморефлексивный разум или речь (вимарша). Поэтому Шива-йогин – это шакта или идущий по пути Шакти.

В шакти-санкочи (сжатии) и шакти-викасе (раскрытии) наша энергия Шакти работает как медитатор, чтобы достичь Атмана. Кшемараджа пишет:

«Санкоча Шакти означает обращение к Самости посредством отвода осознавания, которое направляется к объектам наружу через врата чувств. В этой технике мы оттягиваем наше осознавание назад к Сердцу (месту проекции Атмана) и не позволяем ему выходить наружу».

Кшемараджа цитирует Катха-упанишаду:

«Самосущный пронзил отверстия органов чувств наружу. Поэтому человек смотрит вовне, а не внутрь себя. Мудрец, желая вкусить бессмертия, cозерцает «имманентное Я» внутренним взором (т. е. глазами смотрящими внутрь)».

Бог не мог ощущать физический мир, потому что у Него не было чувств. Ему пришлось принять тело, оснащенное органами чувств, чтобы познавать мир. Он смотрит на мир через ваши чувства.

Эта медитация напоминает метод, которому учил великий мудрец Патанджали в своих «Йога-сутрах», который можно резюмировать следующим образом:

• Преследовать объекты — это природа ума;
• Ум отражает форму преследуемых объектов;
• Йога начинается с устранения тенденций ума, вследствии захваченности объектами;
• Когда ум спокоен и не имеет объекта в своем отражении, тогда он пуст от формы.

Пустой ум отражает форму Сознания. Это результат шакти-санкочи. В то время как йога Патанджали часто рассматривается как антитеза шиваитскому подходу из-за своей своенравности и строгости, Кшемараджа без угрызений совести принимает ее здесь. В целом шиваитские авторы были чрезвычайно практичны и толерантны. Они уважали методы, разработанные всеми традициями йогов, даже их явными противниками. Виджнянабхайрава-тантра, например, смешивает явно шиваитские техники «Всё есть Шива» с другими, отдающими буддизмом, например «медитации на Пустоту». Истинный шиваит охватывает всё, потому что шиваизм включает в себя всё.

Пример медитации шакти-санкочи

«Тот, кто, подобно испуганной черепахе, втягивающей голову и конечности в свой панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом» (Бхагавад-гита, 2.58)

Давайте тоже сделаем втягивание Шакти:

• Наши чувства распространяются наружу. В этом затруднение: мир завораживает и вовлекает в себя.
• Мы всегда высматриваем объекты наслаждений. Что мы можем получить?
• Чего мы можем достичь, вкусив их? Объекты наш друг или враг?
• Мы ищем положительные и отрицательные стороны. Зачем?
• На минуту представьте себе, что вы Господь, смотрящий на мир. Самосущий видит вашими глазами. Шива доволен тем, что вы дали Ему возможность увидеть этот прекрасный мир, который Он создал.
• Ты Шива! Увидь мир ясно, о Шива! Не позволяйте мыслям и глупостям ума помешать этому.
• Шива собирается вернуть себе Шакти.
• На одну минуту соберите всё своё внимание в один большой сжатый шар внутри себя. Оттяните его от органов чувств.
• Сожмите его внутри себя в маленький шарик в области Сердца.

Отводя Шакти от органов восприятия, мы отдыхаем в вездесущем Атмане.

Шакти-викаса — узнавание себя в объектах чувств

Викаса Шакти — это усиление энергии в органах чувств. Здесь позволяется максимально открыто воспринимать объекты, однако внимание надежно удерживается на внутреннем осознании, в Атмане. Другими словами, это викальпа-кшая в потоке восприятия. Кшемараджа цитирует Какьястотру:

«Намеренно направляя все чувства в их соответствующие объекты, и оставаясь неподвижным внутри, подобно золотому столбу, ты (о Шива) один являешься основанием Вселенной!».

Это бхайрави мудра, также называемая шамбхави мудра. И Бхайрави, и Шамбхави относятся к Шиве. Мудра состоит из муд (радости) и ра (давать). Это положение или расположение ума или физического тела, которое дает внутреннюю радость. Бхайрави мудра — это поза Самосознания.

Когда мы вовлечены в мир, мы выдаем себя, поглощаемся другими людьми, вещами и внешним. Мы теряем из виду Атман. Вы должны быть полностью поглощены переживанием Шивы, оставаться всегда сосредоточенными внутри в глубоком состоянии. Не позволяйте себе очаровываться какой-либо внешней вещью. Оставайтесь в своем внутреннем существе что бы не происходило. Не заботьтесь что о вас думают другие люди. Представьте, если бы вас совершенно не заботило мнение других. Часто это сложно.

Пример медитации шакти-викаса

Давайте попробуем выполнить медитацию шакти-викаса:

• Закройте глаза, войдите внутрь и почувствуйте Атман, «Я» внутри. Осознавайте свой внутренний мир.
• Ощущаете ли вы себя в этом внутреннем пространстве?
• Скажите себе: «Я чувствую своё Я». Представьте себя как золотой столб в вашем позвоночнике.
• Медленно откройте глаза и посмотрите на внешний мир, всё еще находясь в контакте с чувством себя, не теряя его. Ваше сознание внутри остается неподвижным как этот золотой столб.
• Когда вы открываете глаза, не увлекайтесь внешними объектами познания или другими людьми. Продолжайте смотреть на них, однако чувствуйте свою внутреннюю суть, даже когда глаза открыты.
• Разберитесь, сможете ли вы сохранить чувство осознания себя на случай, когда вы его потеряете. Как вы будете возвращать внимание вновь на себя?

Теперь вы готовы перейти непосредственно к бхайрави мудре:

1. Держите глаза широко открытыми, не моргая.
2. Вы делаете вдох и останавливаете дыхание, фиксируете его внутри кумбхакой (задержкой). Рот тоже можно широко открыть, но не обязательно.
3. Вы смотрите таким образом на объекты восприятия, но центр вашего осознавания неподвижен внутри.
4. Вы незатронутый свидетель объектов без суждений, эмоций и предпочтений, а ваши органы чувств – всего лишь окна, через которые Атман смотрит на мир.

Это бхайрави мудра. Постепенно вы должны научиться оставаться в мудре, когда ваше дыхание активно. Пробуйте много раз, тогда вы придете к пониманию состояния мудры.

Подобные идеи как «Я есть Шива» и «Я подобен золотому столбу» должны непрерывно играть в вас в тонкой форме. Финальная цель – будучи экстравертным, оказаться свободным от мыслей, но сосредоточенным и очень ярким в своих действиях. В это состояние нетрудно попасть временно, но трудно в нём оставаться длительно. Обращайте внимание на то, что вас тянет в объекты восприятия: привязанность, память, страх, желание, притяжение мира, разрывающие мысли. Замечайте выпадения из этого состояния, затем исследуйте отвлекающие факторы, и вновь погружайтесь.

В конце концов, бхайрави мудра должна стать вашим домом, а не временным не местом для посещения. Достигайте стабильное недвойственное видение через систематическую медитацию таким образом. Это очень важная практика для самореализации, поскольку позволяет сохранять нам собранность, действуя в мире. Вы всё регистрируете, но при этом остаетесь самим собой. «Быть в мире, но не от мира сего», – цитата Иисуса Христа, которая наиболее ярко определяет бхайрави мудру.

Крама-мудра

В крама-мудре ум колеблется от внутреннего мира к внешнему и обратно. Процесс напоминает маятник или качели. При этом два мира соединяются в Сознании. Внешние объекты наполняются энергией Я, а внутренний мир видится включающим в себя всё.

Абхинавагупта говорит:

«Стремящийся должен практиковать медитацию снова и снова, словно происходит джапа его чувств. В экстравертном виде он рассматривает объективное проявление танца Шивы (сришти). В интровертном виде он рассматривает прекращение его проявления (самхара). Это вездесущая хридая джапа».

Джапа обычно относится к повторению мантры. Имеется ввиду мантра вашего Сердца, свидетелем которой вы выступаете. Абхинавагупта использует здесь метафору, поскольку крама-мудра, как и повторение мантры, представляет собой последовательность действий, происходящих во времени. Созерцание крама-мудры является объединением внутреннего и внешнего, и преодоления пропасти между материей и Сознанием.

Медитация крама-мудры

Парадокс в том, что мы не можем практиковать крама-мудру, там не на что медитировать. Она является манифестацией окончательного состояния самореализации, в полной мере созерцать крама-мудру мы сможем только там.

Однако мы можем объединить вышеописанные техники шакти-санкоча и шакти-викаса в неком маятнике. Давайте попробуем:

• Сядьте удобно, закройте глаза и осознайте свой внутренний мир.
• Через несколько секунд откройте глаза и осознайте внешний мир.
• Продолжайте двигаться вперед и назад таким образом в течение нескольких минут. Не пытайтесь что-либо сделать.
• На вдохе вы закрываете глаза и погружаетесь внутрь себя, на выдохе вы открываете глаза и двигаетесь вниманием к внешним объектам.
• Просто осознайте вкус внутреннего мира и вкус внешнего мира. Внимательно отмечайте сходства и различия.

Проделав это некоторое время, вы заметите, что и внутреннее, и внешнее содержат вибрацию Самости, и в этом случае вам больше ничего не нужно делать. Или вы заметите, что внутреннее превосходит внешнее в переживании Атмана. В этом случае постарайтесь сохранить вкус Я, даже когда вы открываете глаза. Вы можете увидеть, как это упражнение связано с бхайрави мудрой, но суть его заключается в простом последовательном вкушении внутреннего и внешнего. Просто делая это, ничем не манипулируя, можно добиться многого.

Адьянта-коти-нибхалана — медитация на момент равновесия

Медитация здесь состоит в том, чтобы сосредоточиться на двадашанте, пространстве между двумя вдохами. Если вы отмерите от носа 12 ширин пальцев, вы достигнете области Сердца. Это внутренняя двадашанта, где заканчивается вдох.

Точно так же, если вы измерите свое дыхание, когда оно выходит из ноздрей, вы обнаружите, что оно снова выходит примерно на 12 ширин пальцев. Пространство снаружи, где оно заканчивается – это внешняя двадашанта.

При выполнении практики пусть дыхание будет естественным. Сосредоточьтесь на одном из этих двух пространств (внутри или снаружи Сердца). Но мы склонны оставаться во внешнем в течение более длительного времени. Вдох мы должны научиться слышать как звук «ХАМ», что означает «Я Есть», а выдох как звук «СА», что означает "То". Таким образом, вдох относится к внутреннему миру, а выдох относится к внешнему миру. Эта техника является скорее состоянием Сознания, чем мантрой. Никакие звуки на самом деле не произносится, но сила знания, сила речи соединяется с дыханием. Кшемараджа говорит нам:

Первая точка — это Сердце. Последняя точка — мера 12 (мера 12 пальцев). Нибхалана означает упражнение или практику, фиксируя ум во время подъема праны и ее окончания.

Кшемараджа цитирует Агамический текст, Виджнянабхайрава-тантра, Дхарана 28:

«Если человек снова и снова фиксирует свой ум на двадашанте, где бы и как бы он ни находился, то колебания его ума уменьшатся, и через несколько дней он приобретет необычайный статус».

Виджнянабхайрава дает четыре различных варианта этой медитации в её первых четырех дхаранах или техниках. Вот они:

Дхарана 1: «Сосредоточьтесь на двух двадашантах, месте, где дыхание останавливается, как внутри, так и снаружи. Сосредоточьтесь на пульсации Шакти в этих точках и не забывайте о ней даже во время процесса дыхания».

Дхарана 2: «Сосредоточьтесь на паузе между вдохами».

Дхарана 3: «Сосредоточьтесь на сушумне, среднем канале позвоночника, а не на дыхании. Это приводит к состоянию безмыслия».

Дхарана 4: «Задержите дыхание как внутри, так и снаружи, тогда апана и прана, вдох и выдох станут одним целым. Обращайте внимание на тонкие различия».

Объединение вашего осознания с дыханием дает мощные результаты. Опыт каждого будет уникальным. Попробуйте их все и найдите то, что наиболее удобно для вас. Созерцая двадашанту, вы переходите от осознания мысли к осознанию пространства за мыслью, состоянию свободы от мыслей.

Сознание — это пространство между двумя вдохами, которое аналогично пространству между двумя мыслями. Чем больше вы возвращаетесь к чистому осознанию, тем сильнее становится ваш йогический ум и тем глубже становится медитация.

Свами Лакшманджу придавал большое значение промежутку между двумя вдохами. Он говорил:

«Настоящая медитация предполагает «непрерывное, постоянно обновляющееся» сосредоточение на этом пространстве».

Если этот фокус поддерживается должным образом, в результате возникает сильное переживание внутренней энергии. Точки соединения, где одно проявление удалено, а другое еще не возникло, являются местами, где раскрывается Атман, субстрат всего проявления. Речь идет не только о промежутке между двумя вдохами, но и о промежутке между двумя мыслями, моменте между сном и бодрствованием, точке соединения ночи и дня.

Лакшманджу говорил, что медитация особенно эффективна на рассвете и закате. Эти переходные времена считаются священными в Индии и приветствуются поклонением и вознесением огней к образу божества. Сушумну также называют мадхьей, «центром». Когда человек сосредотачивается на пространстве между двумя дыханиями, он входит в «третье дыхание», которое есть сушумна.

Медитация на пространство между дыханиями

• Позвольте себе сосредоточиться на пространстве между вдохом или выдохом.
• Попробуйте на мгновение. Вдохните и выдохните и посмотрите, сможете ли вы сосредоточиться на этом пространстве.
• Вы можете видеть это, вы можете чувствовать это. Потратьте несколько минут. Каково это пространство?
• Когда вы сосредотачиваетесь на тишине, тишина станет тревожной; мысли будут приходить. Но когда вы вновь дышите, и пытаетесь услышать звуки «ХАМ» на вдохе и «СА» на выдохе, то возвращаетесь к тишине.
• Внутри или снаружи – это одна и та же точка.
• Теперь сядьте бдительно, словно вы статуя Будды. Наблюдайте, как дыхание входит и выходит; входит и выходит; услышьте «ХАМ» на вдохе, «СА» на выдохе.
• Сосредоточьтесь на двадашанте; пространстве между вдохами.

Теперь «хамса» существует для вас всегда, днем и ночью, в непрерывном осознавании.

Дыхание трёх рек

Ещё одна практика связана с медитацией «хамса» и является мощной. Это называется «дыханием трёх рек». В Индии каждый год проводится праздник Кумбха Мела, или великое духовное собрание. В ней участвуют миллионы паломников, мудрецов и йогов. Оно проводится на ряде площадок, одной из которых является город Аллахабад. Говорят, что это место слияния трех рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати, и поэтому очень благоприятно.

Однако проблема для скептически настроенного наблюдателя состоит в том, что здесь сходятся только две реки, Ганг и Ямуна. Его уверяют, что третья река, Сарасвати, определенно существует, хотя и невидима. Одни говорят, что когда-то это была настоящая высохшая река, другие говорят, что это подземная река, третьи говорят, что это мистическая и неуловимая река.

Дыхание – это слияние этих трёх рек. Вдох и выдох – это Ганга и Ямуна. Если вы сосредоточитесь на движении дыхания внутри тела, игнорируя дыхание, входящее и выходящее из тела, а просто наблюдая за движениями, происходящими внутри тела, возникнет «третье дыхание» в виде восходящей энергии. Это таинственная Сарасвати, которая также является сушумной или энергией кундалини.

Абхинавагупта говорит о той же медитации, используя огненную, а не водную метафору: солнце, луна и огонь. Он связывает это с триадой, которая повсюду в его трудах: знающий, известное и знание. Известное (внешние объекты) связаны с луной, потому что внешние объекты сияют отраженным светом. Средства познания (ум и чувства) относятся к солнцу, потому что именно благодаря их свету познаются внешние объекты. Сущность солнца, то, что делает его сияющим, – это сам огонь, и в этом символизме огонь относится к свету Сознания, который дает силу разуму и чувствам. Через взаимодействие между солнцем и луной раскрывается огонь.

Шива-сутры гласят:

«Прана-шакти течет в левой (ида), правой (пингала) и центральной (сушумна) нади. Благодаря постоянному осознанию оно пребывает в сушумне, центре, который является высшим Сознанием».

Нади – это тонкие нервы, а ида и пингала связаны с левой и правой ноздрями. Прана, или жизненная сила, порождает нашу внешнюю жизнь и нашу психологическую жизнь. Ида, и пингала поднимаются и опускаются в пространстве Сознания, сушумне, доступ к которой также можно получить, сосредоточив внимание на пространстве между двумя вдохами.

Техника, которая здесь описывается, отличается от концентрации на пространстве между двумя вдохами. Наоборот, удерживайте внимание на вдохе и выдохе и будьте бдительны к третьему дыханию, которое есть сушумна, проявление Самости. Это третье дыхание возникнет само собой. Через внутреннее созерцание вдоха и выдоха раскрывается третье дыхание – Кундалини Шакти. Третье дыхание не входит и не выходит из тела, а поднимается вверх по сушумне. Эта скрытая река известна только йогам.

Медитация дыхания трёх рек

Попробуйте следующее:

• Сядьте спокойно и наблюдайте за дыханием. Пусть дыхание будет естественным.
• Теперь забудьте о выходящем и входящем воздухе. Для вас сейчас этого не существует.
• Когда вы дышите, вы будете наблюдать, как энергия движется вверх и вниз внутри вашего тела.
• Это дыхание не входит и не выходит, оно движется вверх и вниз. Ваша прана заряжает ваше тело энергией.
• Вы узнаете, что достигли «третьего дыхания», когда почувствуете безошибочную и мощную энергию, вибрирующую внутри и движущуюся вверх.

Эта практика пробуждает и активирует кундалини. Кроме того, вы можете направить либо выдох, либо вдох, либо и то, и другое на определенную чакру, физический орган или область. Такая медитация заряжает энергией и исцеляет, она укрепляет жизненную силу в теле и может лечить болезни.

Наше дыхание на самом деле не имеет никакого отношения к вдыхаемому воздуху, оно, прежде всего, движения трансцендетных потоков света и звука в пространстве Сознания. Тот, кто разгадает эту тайну, обнаружит скрытые аспекты дыхания, станет поистине знатоком Шива-йоги и приобретет всевозможные сиддхи.

ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ

Всё есть Шива

Источники:

1. Йога кашмирского шиваизма — С. Шанкарананда
2. Пратьябхиджнахридаям — Кшемараджа
3. Тантралока — Абхинавагупта
4. Философия Пратьябхиджны — Г.В. Тагаре
5. Самореализация в Кашмирском Шайвизме — Свами Лакшманджу, Джон Хьюз