Книга 1. Природа отречения. Главы 1-22

Содержание первой книги

Глава 1 – Заклятие

Глава 2 – Визит Брахмы

Глава 3 – Паломничество

Глава 5 – Печаль Рамы

Глава 6 – Прибытие Вишвамитры

Глава 7 – Просьба Вишвамитры

Глава 8 – Ответ царя Дашаратхи

Глава 9 – Вмешательство Васиштхи

Глава 10 – Печаль Рамы

Глава 11 – Вишвамитра успокаивает Раму

Глава 12 – Рама говорит

Глава 13 – Разочарование Лакшми

Глава 14 – О жизни

Глава 15 – Об эгоизме

Глава 16 – О поражении сознания

Глава 17 – О страстном желании

Глава 18 – Дом тела

Глава 19 – О детстве

Глава 20 – О юности

Глава 21 – О женщинах

Глава 22 – О старости

Глава 23 – О времени

Глава 24 – О принце времени

Глава 25 – Танец смерти

Глава 26 – Несчастье из-за судьбы

Глава 27 – Препятствия на пути к свободе

Глава 28 – О переменах

Глава 29 – Рама ищет наставника

Глава 30 – Вопросы Рамы

Глава 31 – Жалобы Рамы

Глава 33 – Собрание небесных и земных обитателей

Глава 1. Заклятие

1.1 yata: sarvANi bhUtAni pratibhAnti sthitAni ca yatra_eva_upazamam yAnti tasmai satya.Atmane nama:

yata: - откуда, от кого, sarvANi – все, bhUtAni – существа, pratibhAnti – появляются, sthitAni – находящиеся, ca – и, yatra – где, в котором, eva – только, upaShamam – тишина, спокойствие, yAnti – наступает, tasmai – тому, satya.Atmane – истинному «Я», nama: - поклонение

Поклон тому истинному (сатья) «Я» (Атману), откуда появляются все существа и в котором [они] пребывают, где наступает тишина и покой!

1.2. jJAtA jJAnam tathA jJeyam draSTA darzana-dRzya=bhU: kartA hetu: kriyA yasmAt tasmai jJapti.Atmane nama:

jNAtA – постигаемое, jNAnam – знание, tathA – все же, jNeyam – стало познанным, draSTA – видящий, наблюдатель, darShana – видение, dRShya – видимое, bhU: - существующий, становящийся, kartA – творец, создатель, hetu: - побудительная причина, kriyA – действие, yasmAt – от которого, отчего, tasmai – тому, jNapti.Atmane – познающему «Я», nama: - поклонение

Поклон тому познающему «Я» (Атману), от которого [исходит] побудительная причина, творец и действие (крия), который становится видящим, ви́дением и видимым, благодаря кому постигаемое знание должно быть познано!

1.3. sphuranti zikarA yasmAt Anandasya_ambare_avanau sarveSAm jIvanam tasmai brahma.Ananda.Atmane nama:

sphuranti – появляются, ShikarA – капли дождя, yasmAt – от которого, Anandasya – блаженства, ambare – небу, avanau – в основе, sarveSAm – всех, jIvanam – живых существ, tasmai – тому, brahma – Брахман, Ananda.Atmane – счастливому «Я», nama: - поклонение

Поклон тому Брахману, [пребывающему] в блаженстве Атману, Небу чистого блаженства (ананда), основе всех живых существ (джив), из которого [они] появляются [как] капли дождя.

1.4. Некий браман по имени Сутикшна с умом, охваченным сомнением, прибыл в обитель мудреца Агастьи и вопросил с почтением.

Сутикшна сказал:

1.5. О Бхагаван, знающий принцип дхармы, искушенный во всех шастрах! Есть [у меня] великое сомнение, пожалуйста, разреши его.

1.6. mokSasya kAraNam karma jJAnam vA mokSa-sAdhanam ubhayam vA vi.nizcitya ekam kathaya kAraNam

mokSasya – освобождения, kAraNam – причина, karma – деятельность, jNAnam – знание, vA – или, mokSa-sAdhanam – приводящие к цели освобождения, ubha – обе, yam – те, vA – или, vi.niShcitya – определенно, ekam – одна, kathaya – скажи, kAraNam – причина

Скажи определенно, причина освобождения (мокши) – знание или деятельность? Одна причина или они обе приводят к цели – освобождению?

Агастья сказал:

1.7. ubhAbhyAm eva pakSAbhyAm yathA khe pakSiNAm gati: tathA_eva jJAna-karmabhyAm jAyate paramam padam

ubhAbhyAm – обоими, двумя eva – именно, pakSAbhyAm – крыльями, yathA – как, khe – в небе, pakSiNAm – у птиц, gati: - движение, tathA – так, eva – же, jNAna-karmabhyAm – знанием и действием, jAyate – порождается, paramam – высшее, padam – состояние

Как именно двумя крыльями у птиц движение в небе [происходит], также [обоими] – знанием (джняна) и действием (карма) достигается высшее состояние.

Комментарий: «Под высшим состоянием подразумевается освобождение – мокша»

1.8. kevalAt karmaNa: jJAnAt na.hi mokSa:_abhijAyate kim.tu_ubhAbhyAm bhavet mokSa: sAdhanam tu_ubhayam vidu:

kevalAt – от единственной, karmaNa: - от деятельности, jNAnAt – от знания, na – не, hi – на самом деле, mokSa: - освобождение, abhijAyate – производится, kim.tu – тем не менее, ubhAbhyAm – обеими, bhavet – будет, mokSa: - освобождение, sAdhanam – приводящие к цели, tu – но, ubhayam – оба, vidu: - знающий

На самом деле не происходит освобождение от единственной [причины] – от деятельности [или] от знания, лишь только тем, кто использует оба метода, будет достигнуто освобождение.

1.9. С этой целью поведаю тебе историю, случившуюся однажды. Был в прошлом некий браман по имени Карунья, изучавший Веды, Агнивешьи сын. Он был знатоком Вед и Веданты.

1.10.-1.12. Под руководством гуру прошел он обучение и домой вернулся. Но дома выполнением обрядов не был удовлетворен и впал в сомнения. Агнивешья, видя сына оставившего обряды, со словами укора как наставник, пользы ради, к нему обратился.

Агнивешья сказал:

1.12. Почему сын, ты не выполняешь свои обязанности?

1.13. Скажи, бездействуя, как ты совершенства (сиддхи) достигнешь? Как [можешь ты] деятельность оставить, и в чем этому причина?

Карунья сказал:

1.14. Пока живем, следует выполнять обряды и ритуалы (сандхья), постоянно [совершая] ритуальное поклонение огню (агнихотра). Эта деятельность – дхарма, утвержденная шрути и смрити.

1.15. na dhanena bhavet mokSa: karmaNA prajayA na vA tyAga-mAtreNa kim.tu_eke yataya:_aznanti ca_amRtam

na – не, dhanena – благосостоянием, bhavet – будет, mokSa: - освобождение, karmaNA – обязанностью, prajayA – потомством, na – не, vA – или, tyAga-mAtreNa – только отречением, kim.tu – но, eke – в одном, yata.ya: - старающийся сдерживать, обуздывать себя, прилагающий усилия к самообладанию, aShnanti – получают, ca – и, amRtam – нектар бессмертия

Ни благосостоянием, ни исполнением обязанностей, и не [порождением] потомства будет [достигнуто] освобождение (мокша), но одним лишь отречением (тьяга) старающиеся обуздывать себя, получают нектар бессмертия (амриту).

1.16. О гуру, что делать мне с этими двумя [противоречащими друг другу утверждениями] священных писаний (шрути)? Лишь решение найдя, я буду действиями своими удовлетворен.

Агнивешья сказал:

1.18. Послушай сын, поведаю тебе одну историю. Обдумав, в сердце запечатлей ее, затем же поступай как хочешь.

1.19. Была прежде некая женщина по имени Суручи, среди сонма апсар наипрекраснейшая. Жила она на пике Химаванта, в окружении павлинов.

1.21. Увидев посланника Индры в небе, к нему обратилась великоудачливая Суручи, из апсар наилучшая.

Суручи сказала:

1.22. О великоудочливый посланник богов! Откуда ты и куда направляешься, поведай мне милостиво.

Божественный посланник сказал:

1.23.-1.25. О Прекраснобровая, о благом ты вопросила, отвечу тебе как есть. Ариштанеми – царь-мудрец, отдав сыну царство, дворец и богатство, праведный духом, аскезы ради удалился в лес и там тапасу предался у горы Гандхамадана. Когда он завершил необходимое, я прибыл в те места. Приблизившись, я передал ему послание Шакры.

Комментарий: «Согласно ведической системе четырех ашрамов, по завершении ашрама-домохозяина человек передавал управление делами и имуществом наследникам и удалялся в лес, где становился ванапрастхой – живущим в удалении от мирских дел»

1.28.-1.31. Я же тогда от прекраснобрового владыки богов [получил] повеление: «Ступай, посланник, немедля туда, взяв этот небесный корабль (виманака) вместе с сонмом апсар, сопровождаемый прекрасной музыкой, вместе с гандхарвами, сиддхами, якшами и киннарами, [играющими] на талах, мридангах и флейтах. [Ступай] к горе Гандхамадане, множеством деревьев окруженной. Придя к той горе прекрасной, возьми на виману царя Ариштанеми и на Небеса (в сваргу) его доставь, в город Амаравати».

1.33. Прибыв к горе и приблизившись к царской обители, я передал Ариштанеми все, что было велено Махендрой.

1.34. Но, выслушав меня, ответил [царь] в сомнении, О благая!

Царь сказал:

1.35. Спросить тебя желаю посланник, ответь мне. Каковы добродетели и пороки духовных Небес (сварги)? Узнав об этом сейчас, пока я здесь, я выберу то, что пожелаю.

Посланник сказал:

1.36. svarge puNyasya sAmagryA bhujyate paramam sukham uttamena tu puNyena prApnoti svargam uttamam

svarge – на небесах, puNyasya – благих заслуг, sAmagryA – накоплением, bhujyate – пожинается, paramam – высшее, sukham – счастье, uttamena – наилучшей, tu – однако, puNyena – заслугой, prApnoti – достигается, svargam – небеса, uttamam – высочайшие

На Небесах (в сварге) благодаря накоплению благих заслуг пожинается высшее счастье, однако наилучшей благой заслугой достигаются самые высочайшие Небеса.

Комментарий: «Сварга или духовные Небеса в Ведической традиции, это тоже самое место, которое описывается как рай в Христианстве»

1.37. madhyamena tathA madhya: svarga: bhavati na_anyathA kaNiSThena tu puNyena svarga: bhavati tAdRza:

madhyamena – средним, tathA – также, madhya: - средние, svarga: - небеса, bhavati – оказывается, na – не, anyathA – иначе, kaNiSThena– маленькой, tu – а, puNyena – заслугой, svarga: - небеса, bhavati – оказывается, tAdRSha: - такие же

Также средними [благими заслугами] достигаются средние Небеса, не иначе, а малой заслугой такие же низкие Небеса достигаются.

1.38. para~utkarSa~asahiSNutvam spardhA ca_eva samai: ca tai: kaniSThena ca saMtoSa: yAvat puNya~akSaya: bhavet

para – другой, utkarSa – превосходящий, asahiSNutvam – зависть, spardhA – соперничество, ca – и, eva – еще, samai: - с равными, ca – и, tai: - теми, kaniSThena – с низшим, ca – и, saMtoSa: - удовлетворенность, yAvat – пока, puNya.akSaya: - вечная добродетель, bhavet – будет

До тех пор, пока удовлетворенность (сантоша) не станет вечной добродетелью, будет зависть к тем кто превосходит, [а также] соперничество с равными и с теми кто ниже.

1.39. kSINe puNye vizanti_etam martya.lokam ca mAnavA: iti Adi guNa-doSA: ca svarge rAjan avasthitA:

kSINe – истощенные, puNye – благие заслуги, viShanti – возвращают, etam – этот, martya.lokam – мир смертных, ca – и, mAnavA: - человеческий, iti – так, Adi – начало, guNa-doSA: - качество желания, нехватки, ca – и, svarge – на небесах, rAjan – о царь, avasthitA: - находящиеся, содержащиеся

Истощенные благие заслуги возвращают [существ] в этот человеческий мир смертных. Таково, О царь, изначальное качество желания или нехватки (доша), и находящиеся на Небесах [ему подвержены].

Царь сказал:

1.40. Услышав эту речь, О благая, царь молвил: «Не желаю я, вестник, такого небесного плода».

1.41. Поэтому, предавшись суровой аскезе, я оставлю нечистое тело, как змея – старую кожу.

1.42. О посланник богов, вернись на виману, на которой прибыл, и отправляйся в обитель Махендры. Поклон тебе!

Посланник сказал:

1.43. О благая, я отправился передать услышанное Шакре. Представ перед ним, я рассказал все как было, в великом изумлении пребывая.

Индра сказал:

1.45. Вестник, опять ступай, приведи царя ради его самопознания в обитель Вальмики, познавшего истину. И передай мое послание махариши Вальмики:

1.46. «Великий риши! Этого царя, укротившего страсти, духовных Небес (сварги) не возжелавшего, пробуди к осознанию истины (таттвы), О великий муни! Благодаря ей, постепенно, освободится он от страданий сансары».

1.47. Так царь богов [Индра] сказал. По его повелению я отправился к Вальмики.

1.48. Я доставил царя к великому Валмики и передал просьбу Индры объяснить царю [метод], приводящий к цели освобождения (мокша).

Царь сказал:

1.51. О почтенный, спросить желаю, ответь определенно: «Как от уз сансары, от страдания мне избавиться? О том поведай.»

Вальмики сказал:

1.52. Так внемли же царь, поведаю тебе бессмертную «Рамаяну». Ее услышав и старательно усвоив, уже при жизни ты станешь освобожденным (дживанмукта).

1.53. О Царь царей, беседу Васиштхи с Рамой – благое повествование – средство освобождения (мокша) узнаванием собственной природы (свабхава) [я] передам тебе, послушай же и пробудись!

Царь сказал:

1.54. Кто есть Рама? Как может быть он связанным или освобожденным? На эти вопросы ответь мне ясно, О лучший из истину познавших!

Вальмики сказал:

1.55. Из-за проклятия сам бог Хари (Вишну) родился в теле принца, и, будучи мудрым, тем не менее, как бы стал невежественным.

Царь сказал:

1.56. Рама по своей природе исполнен блаженства чистого Осознания (чит-ананда). Кто мог его проклясть и что было причиной этого?

Вальмики сказал:

1.57. [Божественный мудрец] Санаткумара, не имеющий желаний, пребывал в обители Брахмы. Из Вайкунтхи пришел туда Вишну, Владыка трех миров.

Комментарий: «Срединный мир – земля, верхний мир – Небеса (сварга) где обитают боги и полубоги, и нижний мир – ады и миры, где обитают демоны»

1.58. Брахма и все обитатели Сатья-локи, кроме Санаткумары, приветствовали Вишну. Увидев это, сказал святому Владыка (Ишвара):

1.59. «О Санаткумара, опора [твоя] – это остутствие желаний (беспристрастность – нишкама), движимое высокомерием. Поэтому, охваченный желанием, родишься ты под именем Шараджанмы».

1.60. В ответ им (Санаткумарой) был проклят Вишну: «Всеведение свое со временем утратив, незнающим (аджняни) ты станешь».

1.61. Также мудрец Бхригу, видя смерть своей жены от руки Вишну, воскликнул, ослепленный горем: «Вишну, ты тоже потеряешь свою жену!»

Комментарий: «Согласно пураническому сюжету, во время великой битвы между богами и асурами Вишну убил жену Бхригу – Кавьямату за то, что она силой своих чар усыпила войско богов и готова была напасть на них. За этот проступок Вишну был проклят Бхригу и вынужден был перевоплощаться.»

1.62. [Некогда] за совершенный проступок Вишну был проклят и Вриндой: «За это, по слову моему, ты разлучишься с женой».

Комментарий: «Вишну соблазнил супругу демона Джаландхары – апсару Вринду, приняв облик ее мужа, в то время как Джаландхара пытался соблазнить Парвати, приняв облик Шивы. Узнав, что была обманута, Вринда прокляла Вишну и удалилась в лес, где до конца своей жизни предавалась покаянию. В ее честь лес был назван Вриндаван.»

1.63. Супруга Девадатты, на берегу Пайошни пребывая, умерла от страха, узревши Вишну в образе Нрисимхи.

1.64. Девадатта, в горе от потери жены, проклял Нарасимху: «Ты тоже, как и я, лишишься своей жены!»

1.65. Проклятый Бхригу, Санатумарой, Вриндой и Девадаттой, проклятый всеми ими, Вишну родился человеком.

1.66. Я тебе рассказал все причины проклятий, приведших к перерождению Вишну. Теперь слушай внимательно всю остальную историю.

Глава 2. Визит необъятного Брахмы

Вальмики сказал:

2.2. Это наставление (шастра) для тех, кто размышляет так: «Я – связанный, как мне освободиться?», кто не невежда, но и не обрел всей полноты знания.

2.3. Тот, кто глубоко исследует (вичарья) это повествование, достигнет освобождения (мокша). Тот мудрый, который различает [истинное] – не родится вновь.

2.4. О испепеляющий врагов! Давным-давно, воссоздав эту историю Рамы, я приложил немало усилий.

2.5. И Бхарадвадже – мудрому, любимому ученику, о ней поведал, лишь одному ему передал, как ищущему отдает свои сокровища море.

2.6. Это повествование, поведанное мудрому Бхарадвадже, в пещере горы Меру было представлено Брахме.

Брахма сказал:

2.10. Человек, услышавший это [повествование], спасется от заблуждений. Как по мосту через реку он переправится с одного берега на другой, наделенный благими качествами.

2.14. Благодаря сей книге, [люди] из этого мира переправятся через сансару, как на лодке через океан.

Вальмики сказал:

2.24. Послушай, сын [мой] Бхарадваджа, поведаю то, о чем вопрошаешь. Внимая этому, от скверны заблуждения ты избавишься.

2.25. Следуй мудрости и счастлив будь, умом ни к чему не привязан, как Рама лотосоокий.

2.31. В океан сансары упавший, высшее единство и возвышенное существование ты обретешь и не подвергнешься [более] печали, свободный от тревог и навечно удовлетворенный.

Глава 3. Паломничество

Царь сказал:

3.1. Состояние освобождения в этой жизни (дживанмукта), О браман, в котором Рагхава (Рама) и другие пребывали, разъясни мне подробно, чтобы я смог стать вечно счастливым.

Вальмики сказал:

3.2. bhramasya jAgatasya_asya jAtasya AkAza-varNavat apuna: smaraNam manye sAdho vismaraNam varam

bhramasya – иллюзии, jAgatasya – состоящей из, asya – эту, jAtasya – рожденную, AkASha-varNavat – в сущности своей пространство, apuna: - только однажды, smaraNam – вспоминание, память, manye – проявляющаяся как, производящий впечатление, sAdho – О праведник, vismaraNam– забвение, varam – самое лучшее

О праведник, эту рожденную [Вселенную], состоящую из иллюзии, [которая] в сущности своей – пространство (акаша), однажды проявленную как воспоминание, самое лучшее – это забыть.

3.3. dRzya.atyanta.a.bhAva-bodham vinA tat na_anubhUyate kadAcit kenacit nAma sva.bodha: anviSyatAm ata:

dRShya – видимое, atyanta – бескрайнее, бесконечное, a.bhAva – небытие, несуществование, bodham – сознания, vinA – без, вне, tat– это, na – не, anubhUyate – воспринимается, kadAcit – когда-либо, kenacit – кем-либо, nAma– названное, по-имени, sva.bodha: - собственное сознание, anviSyatAm– стремиться, исследовать, ata: - поэтому

Бесконечная видимая [Вселенная] не существует и не воспринимается вне сознания никогда и никем, поэтому [только] собственное сознание стремиться назвать это [видимое явление].

3.4. Это [осознание ложной Вселенной] возникает при старательном изучении этого писания, только так ты истину (таттву) обретешь, и никак иначе.

3.5. jagat bhrama:_ayam dRzya:_api na_asti_eva_iti_anubhUyate varNa: vyomna iva_akhedAt vicArena_amunA_anagha

jagat – мир, bhrama: - иллюзия, ayam – этот, dRShya: - видимый, api – даже, na – не, asti – существует, eva – только, iti – так, anubhUyate – воспринимается, varNa: - цвет, vyomna – небо, iva – подобно, akhedAt – из-за неустанного, vicArena – исследованием, amunA – тем, anagha – о безгрешный

О безгрешный, этот видимый мир – иллюзия, [он] даже не существует; подобно цвету неба, так только воспринимается из-за неустанного исследования тем [сознанием].

Комментарий: «Голубой цвет неба – это оптическая иллюзия, на самом деле небо прозрачно и не имеет цвета»

3.6. dRzyam na_asti_iti bodhena manasa: dRzya-mArjanam sampannam cet tat utpannA parA nirvANa-nirvRti:

dRShyam – видимое, na – не, asti – существует, iti – так, bodhena – пробужденным, manasa: - из-за ума, dRShya-mArjanam – очищенное от видимого, sampannam – полный, совершенный, цельный, идеальный, cet – если, хотя, tat – то, utpannA – возникшее от, parA – наивысшее, nirvANa-nirvRti: - полное удовлетворение тишины

«Видимое не существует» - так пробужденным [осознается] то полное, цельное и совершенное [состояние], очищенное от видимого умом (манас), наивысшая удовлетворенность от тишины (нирвана).

3.7. anyathA zAstra-garteSu luThatAm bhavatAm iha bhavati_a.kRtrima.a.jJAnam kalpai: api na nirvRti:

anyathA – иначе, ShAstra-garteSu – в глубинах писания, luThatAm – кружащийся, bhavatAm – реальность, iha – здесь, bhavati – существует, a.kRtrima.a.jNAnam – незнание реального, kalpai: - эпохами, api – достижение, na – не, nirvRti: - полное удовлетворение, счастье

Иначе, кружащийся в глубинах писаний (шастр) существует здесь, в нынешней реальности. Незнающий реального [бытия], не достигает полного удовлетворения, счастья и блаженства [на протяжении] эпох.

3.8. azeSeNa parityAga: vAsanAnAm ya uttama: mokSa iti_ucyate brahman sa eva vimala-krama:

aSheSeNa – полным, без остатка, parityAga: - оставление, vAsanAnAm – стремлений, желаний, ya – кто, uttama: - наивысшее, mokSa – освобождение, iti – так, ucyate – называется, brahman – Брахман, sa – тот, eva – только, vimala-krama: - чистый путь

Кто полностью оставляет стремления и желания (васаны), [тот обретает] наивысшее освобождение (мокша), он зовется Брахман. Только этот путь – чистый.

3.9. kSINAyAm vAsanAyAm tu ceta: galati satvaram kSINAyAm zIta-saMtatyAm brahman hima-kaNa:_yathA

kSINAyAm – устранением, vAsanAyAm – стремлений, tu – но, ceta: - мышление, galati – исчезает, satvaram – мгновенно, kSINAyAm – с прекращением, ShIta-saMtatyAm – продолжительных холодов, brahman – о браман, hima-kaNa: - меньше снега, yathA – как

Однако с устранением стремлений и желаний (васан), мышление (cetaс) мгновенно исчезает, О браман, как с прекращением длительной зимы тает снег.

3.10. ayam vAsanayA deha: dhriyate bhUta-paJjara: tanunA_antar.niviSTena mukta ogha: tantunA yathA

аyam – это, vAsanayA – внутренним желанием, deha: - тело, dhriyate – сохраняет прочность, bhUta-paNjara: - материальный скелет из пяти элементов, tanunA – бестелесное, antar.niviSTena – помещенное внутри, mukta – свободный, ogha: - множество, tantunA – нитями, паутиной, yathA – как будто

Это тело, [созданное] внутренним желанием (васана), сохраняет прочность благодаря скоплению пяти материальных элементов. Свободное, бестелесное [сознание], помещенное внутри [тела] словно [опутано] множеством нитей.

3.11. vAsanA dvi.vidhA proktA zuddhA ca malinA tathA malinA janmana: hetu: zuddhA janma-vinAzinI

vAsanA – стремления, dvi.vidhA – два вида, proktA – названы, ShuddhA – чистые, ca – и, malinA – нечистые, tathA – так, malinA – нечистые, janmana: - рождения, hetu: - побудительная причина, ShuddhA – чистые, janma-vinAShinI – избавление от рождений

Названы два вида внутренних склонностей и желаний (васан): чистые и нечистые. Нечистые – побудительная причина рождений, чистые же от рождений избавляют.

3.12. a.jJAna-su.ghana.АkArA ghana.aham.kAra-zAlinI punar-janma-karI proktA malinA vAsanA budhai:

a.jNAna – невежество, su.ghana – плотное облако, АkArA – образ, ghana.aham.kAra-ShAlinI – обладающее твердой индивидуальностью, punar-janma-karI – осуществляющими повторное рождение, proktA – названы, malinA– нечистые, vAsanA – склонности, budhai: - мудрыми

Образ невежества – густое облако, состоящее из плотной индивидуальности (ахамкары). Нечистые склонности и желания (васаны) названы мудрыми осуществляющими повторное рождение.

3.13. punar-janma.aGkuram tyaktvÂsthitA sambhRSTa-bIja-vat deha.artham dhriyate jJAta-jJeyA zuddhA_iti ca_ucyate

punar-janma.aNkuram – росток повторного рождения, tyaktvÂsthitA – оставив твердое, sambhRSTa-bIja-vat – как прожаренное зерно, deha-artham – тело с целью, dhriyate – продолжает существовать, находиться, jNAta-jNeyA – познание того, что следует познать, ShuddhA – чистые, iti – так, ca – и, ucyate – называются

У оставившего твердость [эгоизма], росток повторного рождения становится подобен прожаренному зерну, а тело (деха) продолжает существовать с целью познания того, что следует познать – так называются чистые стремления (васаны).

Комментарий: «Прожаренное зерно – часто встречающаяся метафора прекращения кармических реакций. Имеется в виду, что действия, совершаемые под влиянием чистых васан, не влекут за собой кармических последствий, не дают всходов, как прожаренное зерно»

3.14. a-punar.janma-karaNI jIvan.mukteSu dehiSu vAsanA vidyate zuddhA: dehe cakra iva bhrama:

a-punar.janma-karaNI – не создающие повторного рождения, jIvan.mukteSu – освобожденных, dehiSu – в телах, vAsanA – стремления, vidyate – существуют, ShuddhA: - чистые, dehe – тела, cakra – колесо, iva – как, bhrama: - вращение

В телах освобожденных при жизни (дживанмукт) существуют чистые стремления (васаны), не являющиеся причиной перерождения, тела [их] подобны вращению колеса.

Комментарий: «Вращение колеса - метафора, отождествляющая тела и действия освобожденных при жизни с колесом, которое вращается еще некоторое время по инерции (поддерживаемое прошлыми усилиями) после того как прекращено действие кармы»

3.15. ye zuddha-vAsanA bhUya: na janma.anartha-bhAjanam jJAta-jJeyA: te_ucyante jIvan.muktA: mahA.dhiya:

ye – у тех, Shuddha-vAsanA – чистые стремления, bhUya: - нахождение в круге рождений, na – не, janma.anartha-bhAjanam – рождение с целью наслаждения бессмысленно, jNAta-jNeyA: - познавшие то, что должно быть познано, te – они, ucyante – зовутся, jIvan.muktA: - освобожденные при жизни, mahA.dhiya: - великомудрые

Те, у кого чистые стремления (шуддха васана), не находятся в сансаре, [для них] рождение с целью наслаждения бессмысленно. Познавшие то, что следует познать, эти великие мудрецы зовутся освобожденными при жизни.

3.17. О Бхарадваджа великомудрый! Это благое повествование о Раме поведаю тебе, посредством него ты все познаешь.

3.18. Возвратившись от наставников, лотосоокий Рама дни дома проводил, в развлечениях, тревог не зная.

3.19.-3.21. Затем, по прошествии времени, чтобы [должным образом] оберегать землю как царь, поддерживать подданных от уныния и бедности, и избавить их от страданий, увидеть святые места и обители у Рамы мысль возникла, и однажды при благоприятном сочетании [звезд] с этой мыслью Рагхава обхватил стопы отца, как лебедь [охватывает] молодой лотос или лев [хватает] когтями.

Рама сказал:

3.22. О отец и владыка, мой ум посетила мысль увидеть святые места и обители богов, леса и святыни.

3.24-3.25. На эту мольбу царь вместе с Васиштхой исследовал небо и в день благоприятного сочетания созвездий [исполнил] первое желание Рамы. Рагхава, вместе с братьями, украсив тело знаками благими, совершил вместе с браманами благие обряды.

3.27. Обнимаемый матерями (тремя женами Дашаратхи: Каушальей, Кайкеей и Сумитрой), сняв царские украшения, он вышел из дому, к паломничеству готовый.

3.31.-3.32. Прежде чем покинуть свою область Кошалу, совершил омовение, раздачу даров, тапас и медитацию. Затем он посетил берега священных рек, леса, святыни, джунгли и пустыни, и берег океана, окружающего землю;

3.40. А также святые очищающие обители великих царственных риши, брахма-риши, богов и браманов.

3.42. Повидав всю эту землю, приветствуемый богами, киннарами и людьми, в свой дом вернулся сын Рагху, как Ишвара после отсутствия возвращается в Шива-локу.

Глава 5. Печаль Рамы

5.1. Сыну Рагху (Раме) было почти шестнадцать лет, как и [его братьям] Шатругхне и Лакшмане, родившимся вслед за Рамой.

5.2. Все они пребывали в доме матери Бхараты, живя счастливо, и царица оберегала их.

5.4. После совершения паломничества Рама, пребывая в своих покоях, день за днем все худел, подобно тому, как осенью [мелеет] чистое озеро.

5.6. Подперев щеку ладонью, в позе лотоса сидя, грустнел он и погружался в думы.

5.7. Ссутулившись под гнетом печалей, ум чрезвычайно тревожащих, [замерший], не разговаривал он ни с кем, словно нарисованный.

5.8. С отсутствующим видом, с лицом подобным сухому цветку лотоса, он выполнял ежедневные обязанности, уступая настойчивым просьбам обеспокоенных домочадцев.

5.11. «Что с тобою сын, чем ты озабочен?» – так спрашивал царь Раму снова и снова голосом ласковым, но тот не говорил ничего.

5.12. «Ничего отец не беспокоит меня», – так лотосоокий Рама отцу отвечал, представляясь как бы довольным.

5.13. Затем царь Дашаратха с вопросом: «О чем Рама томится?» – обратился к Васиштхе, знающему все причины, советнику наилучшему.

5.14. На вопрос царя мудрец Васиштха ответил: «Есть тому причина, благословенный царь».

5.15. «По незначительной причине гнев, волнение и непочтительное поведение не охватывают праведных, как в мире [без причины] элементы не возникают [и не] превращаются».

Глава 6. Прибытие Вишвамитры

6.3. В это время великий мудрец Вишвамитра прибыл в город Айодхью, чтобы увидеться с царем.

6.4. Жертвоприношение его пострадало от ракшасов, опьяненных иллюзией и лихою силой, [чинящих препятствия] его святому обряду.

6.5. Ради защиты своего жертвоприношения мудрец пожелал увидеть царя, поскольку сам он не мог беспрепятственно завершить обряд.

6.6. Ради уничтожения ракшасов велико-сильный Вишвамитра выполнил аскезу и прибыл в Айодхью.

Царь Дашаратха сказал:

6.39. Как обретение амриты, как дождь в засуху, как обретение зрения слепцом – таков твой приход.

6.44. Каково твое заветное желание? Что сделать для тебя смогу? О мудрец, ты для меня – обретенный сосуд наивысшей праведности.

6.52. С какой бы целью и по какому бы делу ты ни пришел, знай: все будет исполнено, таково мое обещание.

6.53. Ни о чем ты заботиться не должен, О Каушика, нет ничего, О почтенный, что я тебе бы не отдал.

6.54. Такова моя обязанность в соответствии с дхармой, тебе об этом беспокоиться не нужно, я – деятель, а ты – созерцаешь высочайшее».

Комментарий: «Согласно дхарма-шастрам, природа кшатрия, продиктованная качеством раджаса, предполагает активность и страстность, а природа брамана, находящаяся под началом качества саттвы, должна быть направлена на созерцание высших принципов и характеризуется неподвижной созерцательностью и мудростью»

Глава 7. Просьба Вишвамитры

Вишвамитра сказал:

7.3. Сказанное мною, в сердце приняв, ты обязан исполнить во имя поддержания дхармы, О тигр среди царей.

7.4. Я – поддерживаю дхарму [и действую] ради ее исполнения, О бык среди людей, но грозные ракшасы, творящие ей препятствия, подле меня пребывают.

7.5. Всякий раз, когда совершается жертвоприношение мною и собранием мудрых, обряду нашему препятствуют демоны.

7.7. Из-за демонов, многократно вредивших жертвоприношениям в моем ашраме, я в бессилии его покинул.

7.8-7.9. Никогда разум (буддхи) мой не бывает подвержен гневу, О царь, потому выполнение этого действия не будет знать моего проклятия, как и яджня-дикша великого жертвоприношения. По милости твоей беспрепятственно должен быть обретен его великий плод.

Комментарий: «Как брахма-риши, обладающий сиддхами, Вишвамитра может уничтожить ракшасов своим проклятием. Но если он сделает это во время жертвоприношения, плод жертвоприношения будет запятнан этим проклятием».

7.10. В моей беде cпасти меня ты должен. Кто не дает прибежища страждущему праведнику – тот презренный.

7.11. У тебя есть подходящий, блистательный сын, сильный, как тигр, подобный по силе Махендре – Рама, способный уничтожить ракшасов.

7.12. Этого сына Раму, следующего правде (сатье), с волосами черными, как вороново крыло, лучшего из героев, ты, тигр среди царей, отдать мне должен.

7.13. Он способен с помощью переданного ему мной тайного божественного огня (теджаса) этих ракшасов обезглавить.

7.14. Я благо для него сотворю, многообразное, бесконечное, благодаря которому в трех мирах он почитаться будет.

7.15. Не способны демоны вынести присутствие Рамы. Разбегутся они от него, как антилопы от разъяренного льва.

7.16. Нет мужа иного, О потомок Какустхи, кто противостоять им может. Лишь разъяренный лев своей отвагой способен победить бешеного слона.

7.19. О царь, не позволь возобладать отцовской любви и отказаться от обещанного! Нет ничего в мире, с чем мудрый не мог бы расстаться.

7.20. Хоть нам и прочим мудрым просить ни о чем не пристало, я знаю хорошо, знай же и ты – убить тех ракшасов необходимо.

7.22. Если дхарма, величие и слава в уме твоем пребывают, из расположения ко мне ты должен отдать мне сына.

7.23. Да будут убиты Рамой творящие препятствия ракшасы, враги моего жертвоприношения десятидневного.

7.24. Это повеление ты передай советникам твоим с Васиштхой во главе, и затем Раму ко мне приведи.

7.25. Не [говори] „время не пришло“, поскольку я – знающий время, О потомок Рагху! Так сделай это, благо тебе, и ум в печаль не ввергай.

7.26. Вовремя следует совершать деяние, и к нему нужно быть готовым; даже великое дело поражение терпит, если оно не ко времени.

7.27. Сказав речь такую, содержащую дхарму и артху, праведная душа, велико-сильный Вишвамитра, владыка мудрых, умолк.

7.28. Услышав сказанное лучшим из мудрецов, [царь] в великом смятении погрузился в думу, не произнеся ни слова. Ведь речь, лишенная убедительных доводов, не приносящая удовлетворения, не исполненная мудрости, свойственна лишь глупцу.

Глава 8. Ответ царя Дашаратхи

Вальмики сказал:

8.1. Выслушав сказанное Вишвамитрой, тигр среди царей на миг пришел в замешательство, а затем с тревогой сказал:

8.2. «Без году шестнадцать ланеокому Раме, взгляни, не готов он с ракшасами сражаться.

8.3. Вот полная армия (акшаухини), чей предводитель я, О браман, ее всецело тебе предоставлю для сражения с пожирателями плоти.

8.6. Но Рама – ребенок, битв не знает и не силен. Кроме [потешных] боев во дворце, не видал он сражений.

8.7. Оружием он не владеет и в битве не искушен, не знает, что применить против лучников на поле брани.

8.9. Он знает, как развлекаться с юными принцами и проводить время с друзьями в украшенных цветами беседках.

8.10. Сейчас же, О браман, удача от меня отвернулась – он похудел и побледнел, как лотос под снегом.

8.11. Не ест ничего и покоев своих не покидает, одиноко пребывая в молчании.

8.12. От этого и я, и домочадцы, и слуги стали опустошенными, как облака осеннею порою.

8.13. Разве необходим для этого сын-ребенок? Как же я могу отдать его тебе для сражения с бродящими в ночи [ракшасами]?

8.15. Великие бесконечные деяния в трех мирах лишь из-за приносящей боль любви к сыновьям и совершают, нет в том сомнения.

8.16. Люди легко могут расстаться с богатством, домом и жизнью, но не с сыновьями, О тигр среди мудрецов, это природное свойство людское.

8.17. Злодействующих ракшасов, даже искушенному в битве на луках, одолеть будет трудно. Одна лишь мысль, что Рама будет биться с ними, страдание мне причиняет.

8.18. В разлуке с Рамой нет силы прожить и часа, он – жизнь моя, без него я жить не желаю. Раму уводить от меня ты не должен.

8.21. Если с Рамой случится что-то от столкновения с ракшасами, если сына лишусь, это убьет меня, так и знай.

8.23. Если сокрушить силу злых духов твое, О мудрец, желание, силу войска вместе со мной используй.

8.27. Известен велико-сильный ракшас по имени Равана, самого Вайшванары брат, сын мудреца Вишравасы.

8.28. Если это он, злонамеренный, помехи твоей жертве творит, то и все вместе мы [помешать] злодею не сможем.

8.29. Время от времени, О браман, среди разных существ появляется великая сила, но так же со временем она расточается.

8.30. Ныне же, мы этим врагам, Раване и другим, не равны в противостоянии, таковы обстоятельства, без сомнения.

8.31. Поэтому смилуйся, О знающий дхарму, над сыновьями моими и моей скудной долей, что предоставило нам Провидение.

8.32. Боги, данавы, гандхарвы, якши, птицы и змеи не могут сражаться с Раваной, что говорить о людях?

8.35. О почтенный браман, если чинящий препятствия твоему жертвоприношению – известный асура, сын Мадху, я не отпущу сына.

8.36. Если два сына Вайвасваты – Сунда и Упасунда – помеха твоей жертве, я не отдам тебе сына.

8.37. Ведь ты не желаешь, О браман, стать причиной моей кончины? Исполнение [твоего желания] иным я не вижу».

8.38. Так сказав мудрецу голосом мягким, потомок Рагху впал в печаль и сомнение, ведь, великий духом, ни разу он не нарушал обещаний. Опечаленный, он в раздумья погрузился, как в воду.

Глава 9. Вмешательство Васиштхи

Вальмики сказал:

9.1. Выслушав речь его, преисполненную заботой о роде, с гневом Каушика ответил царю:

9.2. «Дав обещание „Я сделаю это“, ты его нарушаешь, будучи львом, хочешь уподобиться лани!

9.3. Не подобает это потомкам Рагху и противно роду его. Никогда не исходили от Солнца холодные лучи.

9.4. Если ты не смиришься, О царь, я уйду, как пришел, без благословения, О Какустха, будь счастлив вместе с родичами своими!»

9.5. От впавшего в гнев Вишвамитры, великого духом, затряслась вся земля и боги страх испытали.

9.6. Увидев, что гнев объял друга мира, великого мудреца, стойкий в обетах мудрый Васиштха речь такую сказал.

Васиштха сказал:

9.7. В роду потомков Икшваку рожденный подобен самой дхарме. Ты – Дашаратха, почтенный, украшенный качествами трех миров, должен быть стойким в обетах.

9.8. Славу трех миров составляет дхарма, так утверди свою дхарму, ее губить ты не должен.

9.9. Веление мудреца, известного в трех мирах, ты должен исполнить. «Я сделаю, что обещал» – [ты сказал]. Обещанное, О царь, должно выполняться.

9.10. Сын твой любимый свою дхарму исполнить должен, поэтому Раму ты отпусти.

9.11. Если ты, сам Дашаратха, рожденный в роду Икшваку, слово не держишь, то кто его будет держать?

9.12. Подданные твои к тебе почтение утратят. От обязанностей тебе не освободиться, и ты оставлять их не должен.

9.13. Тому, кто храним этим человеком-львом, как амрита хранима огнем, ракшасы, [будь они] без оружия или вооруженные, повредить не смогут.

Комментарий: Согласно преданию, кубок с амритой хранится в обители Индры, он окружен пламенем.

9.14. Он – воплощенная дхарма, он – лучший из наделенных силой, он – высший в мире по разуму и по аскезе.

9.15. То оружие разных видов, что ему известно, в трех мирах движущееся и неподвижное, ни один другой человек не знает, и не знает никто.

9.16. Ни боги, ни риши, ни асуры, ни ракшасы, ни наги, ни якши с гандхарвами не сравнятся с этим муни.

9.22. Такова мощь велико-сильного Вишвамитры, вселенского мудреца, и ты уходом Рамы не смущай свой разум.

9.23. Здесь, перед стоящим рядом Индрой среди мудрецов, преисполненным саттвы, О благой, и смертный обретает бессмертие, и ты не скупись как глупец!

Глава 10. Печаль Рамы

10.1. Затем, царь Дашаратха, умиротворенный Васиштхой, своих сыновей, Раму вместе с Лакшманой, позвал.

Дашаратха сказал:

10.2. Возьми велико-сильного Раму, истине следующего, вместе с Лакшманой и приведи без помех их к благой цели.

10.3. Удалившись по царскому повелению во внутренние покои, [слуга] вернулся через несколько минут и доложил владыке земли:

10.4. «О господин наш, да расточатся враги твои! Рама в своих покоях пребывает в тоске, как ночью [попавшая] в лотос пчела.

10.5. «Приду через минуту», – сказал он, но в одиночестве размышляет и не желает двигаться с места».

10.8. «В теле Рамы, сына твоего, – знаки неблагополучия. Его тело худеет, хоть мы его и поддерживаем.

10.9. Лотосоокий Рама, с тех пор как из паломничества с браманами по святым местам вернулся, [словно] умом повредился.

10.10. О чем мы ему ни напомним, необходимом ему в течение дня, он выполняет с кислым лицом или не выполняет вовсе.

10.11. К омовениям, богов почитанию, раздаче даров и пирам он не расположен и, даже предавшись молитве, не чувствует удовлетворения, и не ест ничего наш владыка.

10.12. Не увлекают его ни танцовщицы, ни игра актеров на сцене, не качается на качелях и в игры на воде не играет, словно сухопутная птица чатака.

10.13. Драгоценности его поблекли, как сложенный хвост павлина, и не радуют его, О царь. Он выглядит, как с неба упавший.

10.14. При взгляде на играющих девушек, разносящих благоуханный ветер в цветочных беседках, он лишь печалится.

10.15. Ко всему изысканному, сладостному, ум уносящему, с глазами, полными слез, он даже не притрагивается.

10.16. Он отворачивается от прекрасных девушек, чудесно танцующих перед ним, говоря, что они своими телодвижениями только приносят страдания.

10.17. Пиры, прогулки и возлежания, игры, омовения и восседания не радуют его, как безумного, а вызывают лишь досаду.

10.18. «К чему удача, к чему потеря, к чему дом с гостями? Все это ложно» – твердит он и пребывает в печали.

10.19. Не отвечает на шутки, в пирах не участвует, не присутствует также и на обрядах, в молчании оставаясь.

10.20. Женщины, поводящие игриво глазами с подведенными веками, не радуют его, как лани – лесное дерево.

10.21. К уединенным местам – на край земли, на берега рек, в леса и чащобы – стремится он, словно проклятый родом.

10.22. В растрепанной одежде, от предложенной еды отворачиваясь, уподобляется он святым аскетам.

10.23. В одиночестве пребывает в местах безлюдных, О владыка людей, не смеется он, [погруженный] в мысли одни, не поет и не плачет.

10.24. Он постоянно сидит, подобрав под себя ноги и подперев щеку левой рукой, с рассеянным разумом.

10.25. Не желает он власти, равнодушен к восходу, закату, страданию, счастью.

10.26. Не знаем, куда он пойдет, что сотворит, что он хочет, о чем размышляет, к чему стремится, чего достичь желает!

10.27. С каждым днем все худее, с каждым днем все бледнее. С каждым днем все равнодушней, как дерево зимней порою.

10.29. Что бы ни спросили у него слуги, друзья или царские мамки, неизменно он остается молчаливым и равнодушным.

10.30. «К удовольствиям, оставляющим в сердцах лишь печаль, помыслы не устремляйте», – так поучает он близких друзей.

10.31. Даже к женщинам, множеством достоинств радующим, пребывающим в обществе и перед ним появляющимся, не влечется он и радости в них не видит.

10.32. «Бесценная жизнь проходит зря, без стремления к обретению высшего состояния, свободного от страданий», – так бормочет он снова и снова, подобно пчеле жужжащей.

10.33. На слова домочадцев «Ты – принц!» как безумный он невпопад отвечает и смеется, как сумасшедший муни.

10.34. Не слышит, что ему говорят, и перед собой стоящего не видит, не делает то, о чем его просят. И так [он относится] ко всем приятным вещам.

10.35. И лотос с неба, и небесные кущи для него лишь порождения ума и удивления не вызывают.

10.37. «Происходящее – одно лишь несчастье, так к чему же желать богатства?» – так всех просящих он поучает, [когда] одаривает их.

10.38. «Несчастье таково же, что и удача, – воображаемое. Возникающее лишь из ума есть заблуждение», – такую шлоку он произносит.

10.39. Люди страдают и жалуются: «О, я погиб» и «Я безнадежен», но удивительно, что никто не обретает бесстрастия! - говорит он.

10.41. Не знаем мы, О сильнорукий, что с его умом стряслось, как нам поступать, О лотосоокий!

10.44. Не замечает он ни врагов, ни друзей, ни царство, ни мать, ни неудачи, ни удачи, ни даже себя самого – ничего вокруг, О великий.

10.45. Неустойчивый, утративший надежду, желания и стремления, он пребывает ни в глупости, ни в освобождении, воистину, мы страдаем, [таким его видя].

10.46. «К чему богатство и жены, к чему устремленья?» – с такими мыслями он похож на готового с жизнью расстаться.

10.48. Печаль его растет и ветвится как древо, и лишь ты освободить его можешь, О милосердный, от помрачения этой бедою.

10.49. Таково его состояние – всем могуществом наделенный, не радуется он, [видя в этом] лишь сети сансары. [Только ты] противостоять этому [можешь], О господин.

10.50. Кто еще на этой земле, наделенный великой саттвой, милосердно способен вернуть его к жизни, присущей его естеству?

10.51. Лишь мудрец святой и великий, заблуждения ума устранивший, из тьмы всех страданий вывести может, разгоняя ее, как Солнце, творящее день».

Глава 11. Вишвамитра успокаивает Раму

Вишвамитра сказал:

11.1. Коли столь великая мысль охватила сына Рагху, пусть немедля придет он сюда, как олень – за своим вожаком.

11.2. Это уныние (моха) у Рамы, от которого он не находит места и ничего не желает, – великого пробуждения сознания (бодха) признак, от различения (вивека) и бесстрастия (вайрагья) происходящий.

11.3. Немедля сюда приведите Раму, и мы тотчас его уныние развеем, как ветер – тучи.

11.4. От заблуждения этого с помощью доводов очистится сын Рагху и достигнет покоя, так же, как и мы [в свое время].

11.5. Постижение истины, радость, покой, приятный цвет тела он обретет, словно испив амриты.

11.6. Привычной деятельностью, ему присущей, займется вновь, удовлетворенный.

11.7. Станет он наделенным полной ясностью (маха-саттвой), знающим этот мир и мир иной, не будет ограничен удовольствиями и страданием, равно взирающим на комок земли, камень и золото.

11.8. Сказанное так владыкой мудрецов, царя обнадежило. Он приказал гонцам привести к нему Раму, пребывавшего в то время в своих покоях.

11.10. В сопровождении нескольких слуг и двух братьев пришел он в благое собрание отца, подобное владыке богов [Индре] в Сварге.

Царь сказал:

11.29. О сын, ты обрел понимание, прекрасное, почитаемое, но, словно глупец, поврежденный умом, мучаешь себя, а не блистаешь.

11.30. Старейшие, гуру и дваждырожденные будут говорить с тобою, внемли же слову их и не впадай в заблуждение.

Вишвамитра сказал:

11.34. Обрати на нас взор очей, подобных распустившемуся голубому лотосу, и скажи, оставив пристрастность, в чем причина твоей печали?

11.35. Из-за чего думы источили твой ум, как мыши – дом?

11.36. Я полагаю, из-за твоих размышлений о высшем, ведь только у невежественных людей мысли беспредметны и лишены цели.

11.37. Скажи, отчего ты в задумчивость впал, О безгрешный, все это тебя пугать не должно.

Глава 12. Рама говорит

Рама сказал:

12.2. О почтенный, на вопрос твой отвечу как есть, хоть я и невежественен. Кто от просьбы твоей уклонится?

12.3. Я родился в этом отцовском дворце, постепенно зрелость обрел и знания получил.

12.4. Я следовал праведности, О мудрецов предводитель. Ради паломничества по святым местам я обошел вдоль берега океан.

12.5. В то время в моем уме возникла мысль о преодолении сансары.

12.6. Погрузившись в размышление, ему я предался. О бренности наслаждения думая, к такому выводу я пришел:

12.7. «К чему, воистину, радости этой сансары, если все в этом мире рождается, чтобы умереть, и умирает, чтобы снова родиться?

12.8. asthirA: sarva eva_ime sa-cara.Acara=ceSTitA: ApadAm pataya: pApA bhAvA vibhava-bhUmaya:

asthirA: - неустойчивые, непостоянные, sarva – все, eva – так, ime – эти, sa-cara.Acara – движущиеся и неподвижные, ceSTitA: - образ жизни, поведение, ApadAm – несчастий, бед, pataya: - повелители, pApA – злые, bhAvA – чувства, vibhava-bhUmaya: - земное богатство

Непостоянно все это – движущееся и неподвижное. Земное богатство, злые чувства – повелители несчастий и бед.

Комментарий: «Богатство и различные чувства порождают внутренние склонности и тенденции – васаны, которые создают зависимость человека от них. Это со временем приводит к различным несчастьям.»

12.9. aya:-zalAkA-sadRzA: paras.parama-saGgina: zliSyante kevalam bhAvA mana:-kalpanayA svayA

aya:-ShalAkA-sadRShA: - это подобно щепкам, paras.parama-saNgina: - связанных друг с другом, ShliSyante– соединяются, связываются, kevalam – лишь, bhAvA – чувства, mana:-kalpanayA – воображением ума, вымышленным, svayA – своим

Это подобно щепкам, связанным друг с другом; чувства связываются лишь воображением собственного ума.

12.10. mana: samAyattam idam jagat-Abhogi dRzyate mana:_ca_asat_iva_AbhAti kena sma parimohitA:

mana: - ум, samAyattam – зависимый, несамостоятельный, idam – эта, jagat-Abhogi – Вселенная-пища, dRShyate – видится, является, mana: - ум, ca – и, asat – небытие, iva – как, AbhAti – проявляется, kena – каким образом, sma – несомненно, parimohitA: - сбитые с толку

[Наш] ум (манас) – несамостоятельный, эта Вселенная является пищей для ума и проявляется как несуществующая. Почему [мы] введены в заблуждение?

12.11. Увы, нереальное притягивает разумы (буддхи) глупцов, как жажда заставляет лесного оленя бежать за водой в пустом мираже.

12.12. Никем не проданные в рабство, словно рабы пребываем, увы! Все мы глупцы, хоть и люди, [мы не лучше] ланей!

12.13. Называющееся в этих мирах наслаждение есть лишь страдание. Глупцы мы, из-за заблуждения в состоянии связанности пребываем.

12.14. Теперь мне понятно, что долгое время [проходит] в бесполезных блужданиях, как в лесу, и сбитые с толку, [мы] падаем в пропасть заблуждения, как глупая лань.

12.15. К чему мне царство, к чему наслаждения? Кто я? Откуда все это? Что иллюзорно, то иллюзорно, к чему стремиться к этому?

12.16. Так размышляя, О браман, обо всем этом, я впадаю в уныние, словно путник, скитающийся по пустыне.

12.17. Почтенный, поведай мне, что умирает, что рождается, что изменяется?

12.18. Старость, смерть, рождение, удача и неудача, - все это попеременно появляется и пропадает снова и снова.

12.19. Взгляни – удовольствия, которыми мы наслаждаемся, старят [нас], как деревья и ветер [разрушают] гору.

12.20. Под воздействием воздуха, называемого праной, люди механически издают бессмысленные звуки, подобно пустому бамбуку на ветру.

12.21. «Как избавиться от страданий?» - эти мысли сжигают меня изнутри, подобно огню, горящему в дупле трухлявого дерева.

12.22. Страдания сансары лежат камнем на моем сердце, хотя я и не лью слезы, чтобы не опечалить своих друзей.

12.23. Нет слез на лице моем, я не плачу, лишь задумчивость на виду, а то, что в сердце, – [сокрыто].

12.24. Воистину, под влиянием сансары я заблуждаюсь, состояния реального и нереального памятуя, подобно нищему, чья удача – далеко.

12.25. Ума колебания (манас-вритти) с толку сбивают и уничтожают благие достоинства, в сеть страданий ввергают и разлучают с удачей.

12.26. Не радует меня круговерть скопления мыслей. Богатства, сыновья, жены и дом подобны ужасному горю.

12.27. Размышляя над недостатками, причинами, производящими беды, не видит мой ум избавления, О муни, подобно прикованному лесному слону.

12.28. Бесчисленные преходящие объекты в мире подобны искусным грабителям в ночной тьме заблуждения, уничтожающим способность к различению. Кто тот герой, способный победить их?

Глава 13. Разочарование Лакшми (богатством и процветанием)

13.1. Богатство почитается в этой сансаре. Богатство, о мудрец, околдовывает, но дает лишь бесполезные вещи.

13.2. Ослепляя своим бесконечным великолепием, оно завлекает и уносит глупцов, подобно бурной реке, разлившейся в сезон дождей.

13.3. Дочери богатства – многочисленные помыслы, переменчивые и испорченные, порожденные процветанием, как волны на поверхности моря.

13.5. Оно сжигает и разрушает своего владельца, подобно чадящей лампе, которая покрывает все вокруг сажей.

13.6. Богатство достигается с трудом, но приходит и к королю, и к простаку, и к глупцу без различения их достоинств и недостатков.

13.7. Деяниями стремясь увеличить его, вкушают они лишь порок, который усиливается, как от молока – яд [у змеи].

13.8. Люди добры и дружественны к другим только до тех пор, пока их не затронет богатство, подобное жестокому ветру, от которого грубеет снежный наст.

13.9. Достаток портит даже ученых, героев, хороших и добрых людей, подобно тому, как навоз скрывает блеск драгоценностей.

13.10. Не дает богатство счастья, лишь страдание увеличивает, как ядовитое растение незаметно убивает своим ядом.

13.11. zrImAn a-jana.nindya:_ca zUra:_ca_api_a-vikatthana: samadRSTi: prabhu:_ca_eva durlabhA: puruSA:_traya:

ShrImAn – богач, a-jana.nindya: - не достойный порицания людьми, ca – и, ShUra: - герой, ca – и, api – также, a-vikatthana: - невосхваление, samadRSTi: - беспристрастное ви́дение, равно смотрящий, prabhu: - святой, ca – и, eva – так, durlabhA: - редко встречающиеся, puruSA: - человека, traya: - три

Три типа людей встречаются очень редко: богач, не достойный порицания; герой, который не хвалится [своими подвигами]; и святой (прабху) с беспристрастным ви́дением.

13.14. Богатство приносит тучи заблуждений, оно усиливает яд страданий; оно - поле для фантазий и ужасная змея беспокойств.

13.16. Оно – непостоянно, подобно оружию Индры, множеством страстей ум уносящее, является [внезапно], словно молния, и разрушает обитель глупцов.

13.17. Оно проворное и лукавое, всех обводит оно вокруг пальца, как горожанин – лесного дикаря. Как мираж побеждает оно правду обманом.

13.20. Не может быть такого богатства, которое бы не исчезало. Я не вижу, чтобы при появлении богатства, счастье существовало бы без страданий.

13.21. Увы, даже в бедности, когда богатство оставлено, волнения о нем не отступают, беспокоя снова и снова, подобно ворам, крадущимся во тьме ночи.

13.22. Привлекательное волнует сознание (читту), подобно красавице со вздорным характером, не приручаемой даже на мгновение. Цветущая лиана, растущая над заросшим колодцем, змеями кишащим, – такова эта Лакшми – [богиня богатства и процветания].

Глава 14. О жизни

Рама сказал:

14.1. Жизнь – как трепещущая капля воды на кончике листа, готовая неожиданно упасть, оставив тело, в любой момент.

14.2. viSaya~AzI-viSAsaGga-parijarjara-cetasAm a.prauDha.Atma-vivekAnAm Ayur_AyAsa-kAraNam

viSaya~AShI – вкушение объекта наслаждения, viSAsaNga – связь с ядом, pari.jarjara-cetasAm – полностью поврежденные умы, a.prauDha.Atma-vivekAnAm – незрелый для различения сущности, Ayur – жизнь, AyAsa-kAraNam – причина беспокойства

Вкушение объекта наслаждения – соприкосновение с ядом, полностью повреждающее умы [людей], несозревших для различения сущности (Атмана). [Их] жизнь – причина беспокойства.

14.3. ye tu vijJAta-vijJeyA vizrAntA vitate pade bhAva~abhAva-sam.AzvAsam Ayu:_teSAm sukhAyate

ye – которые, tu – однако, vijNAta-vijNeyA – познал то, что следует познать, viShrAntA– успокоение, vitate – в наполненности, pade – в состоянии, bhAva~abhAva-sam.AShvAsam – свободные от отсутствия и наличия, Ayu: - жизнь, teSAm – у тех, sukhAyate – чувствует счастье

Однако чувствуют счастье жизни те, кто познал то, что следует познать, в состоянии наполненности [найдя] успокоение, свободные от отсутствия или наличия [чего-либо].

14.4. «Мы, без сомнения, ограничены в своем проявлении» – [для тех, кто думает так], О муни, жизнь лишена счастья и подобна вспышке молнии в облаке сансары.

14.5. Можно усмирить ветер, разделить пространство, можно сковать волны, но нельзя подчинить жизнь.

14.6. Недолговечна как облако, как [огонь] в светильнике без масла, игрива, как волна, – такова она, преходящая.

14.7. Попытка ухватить эту жизнь ускользающую, подобна попытке схватить отражение Луны, вспышку молнии, лотос с небес, – на это я не способен.

14.8. Беспокойный ум (манас) желает продлить свою пустую жизнь; что приводит глупца только к страданию, подобного бессмысленному существованию бесплодного мула.

14.9. О браман, тело подобно пене в океане творения повторяющихся кругов сансары; такое существование совсем не доставляет мне удовольствия.

14.10. Настоящей жизнью называется то состояние прекращения страданий и обретение высшего блаженства, где достигнуто то, что должно быть достигнуто.

14.11. tarava:_api hi jIvanti jIvanti mRga-pakSiNa: sa jIvati mana:_yasya mananena na jIvati

tarava: - деревья, api – даже, hi – ведь, jIvanti – живут, jIvanti – живут, mRga-pakSiNa: - звери и птицы, sa – тот, jIvati – живет, mana: - ум, yasya – у кого, mananena – глубоким размышлением, na – не, jIvati – живет

Ведь даже деревья живут, живут животные и птицы. [Однако по-настоящему только] тот живет, у кого ум [занят] глубоким размышлением (манана) [об истине], [другой] – не живет.

14.12. jAtA:_ta eva jagati jantava: sAdhu-jIvitA: ye punar na_iha jAyante zeSA jaraTha-gardabhA:

jAtA: - рожденные, ta – те, eva – только, jagati – во Вселенной, jantava: - живущие, sAdhu-jIvitA: - правильной жизнью, ye – которые, punar – вновь, na – не, iha – здесь, jAyante – рождаются, SheSA – остальные, jaraTha-gardabhA: - старые ослы

Только те, рожденные во Вселенной, кто живет добродетельной жизнью (садху), вновь здесь не рождаются, остальные подобны старым ослам.

14.13. bhAra:_avivekina: zAstram bhAra:_jJAnam ca rAgiNa: a-zAntasya mana:_bhAra: bhAra:_an.Atmavida:_vapu:

bhAra: - тяжкая ноша, avivekina: - для неразличающих, ShAstram – священное писание, bhAra: - тяжкая ноша, jNAnam – знание, ca – и, rAgiNa: - для страстных, a-ShAntasya – для неумиротворенных, mana: - ум, bhAra: - тяжкая ноша, bhAra: - тяжкая ноша, an.Atmavida: - не знающих сущность, vapu: - тело, форма

Для неразличающих – священное писание (шастра) – тяжкая ноша; а для страстных – знание (джняна) – тяжкая ноша; для неумиротворенных – ум (манас) – тяжкая ноша; а для не знающих высшее «Я» (Атман) – тело – тяжелая ноша.

14.14. rUpam Ayu:_mana:_buddhi:_ahaMkAra:_tathA_Ihitam bhAra:_bhAra-dharasya_iva sarvam du:khAya dur.dhiya:

rUpam – формы, Ayu: - жизнь, mana: - ум, buddhi: - разум, ahaMkAra: - эгоизм, tathA – так, Ihitam – желанное, bhAra: - тяжкая ноша, bhAra-dharasya – несущего тяжкий груз, iva – как будто, sarvam – все, du:khAya – к страданию, dur.dhiya: - слабоумного

Эгоизм (ахамкара), разум (буддхи), ум (манас) – формы жизни, однако желаемое [ими] подобно тяжкому грузу носильщика. Слабоумного все к страданию [приводит].

14.15. Жизнь наполнена нескончаемыми бедствиями и трудами, и в ней гнездятся птицы разных болезней.

14.16. День за днем постоянно приносит боль. Незаметно, как крот, роющий нору, подкрадывается со временем старость.

14.17. Брошенному в темницу тела дни приносят страдания, его терзают змеи страшных болезней, как буря – лес.

14.18. Истекающие ядом и слизью, противные, ужасные и разрушительные, вызывающие страдания, внутренние болезни подобны термитам, истачивающим изнутри трухлявый пень.

14.19. [Жизнь] скоротечна. Хотя и есть желание, чтобы она непрерывно длилась, как кот на мышь, на нее глядит смерть.

14.20. Как старая, бессильная блудница, лишенная благоухания и красоты, бесплодная, – такова старость, пожирающая все, как обжора – пищу.

14.21. За считанные дни юность оставляет нас, как хороший человек оставляет нечестивцев, и не возвращается более.

14.22. За старостью и болезнями вечно следует смерть, как обольститель – за красотою, стремясь лишь погубить красавицу.

14.23. Устойчивости и постоянства, порождающего плод – счастье и в малой степени нет во Вселенной. Вкусив долголетия, лишенного благих качеств, умереть все же придется.

Глава 15. Об эгоизме

Рама сказал:

15.1. mudhA_eva_abhi.utthita:_mohAt mudhA_eva pari.vardhate mithyAmayena bhIta:_asmi dur.ahamkAra-zatruNA

mudhA – ложное, eva – только, abhi.utthita: - происходит, mohAt – от заблуждения, mudhA – ложное, eva – так, pari.vardhate – растет, увеличивается, mithyA.mayena – состоящим из иллюзии, bhIta: - обеспокоенный, asmi – (я) есть, dur.ahamkAra-ShatruNA – злым врагом эгоизмом

Ложное происходит только от заблуждения (моха). Так ложное, созданное иллюзорным, увеличивается. Злым врагом – эгоизмом (ахамкарой) [я] обеспокоен.

15.2. ahamkAra-vazAt eva doSa-koza-kadarthatAm dadAti dIna-dInAnAm saMsAra: vividhA~AkRti:

ahamkAra-vaShAt – из-за влияния эгоизма, eva – так, doSa-koSha-kadarthatAm – бесполезного вместилища плохих качеств, dadAti – приносит, dIna-dInAnAm – горе и страдания, saMsAra: - изменчивый преходящий мир, vividhA~AkRti: - разнообразные образы, формы

Под действием эгоизма (ахамкары), бесполезного хранилища плохих качеств, изменчивый преходящий мир (сансара), [принимая] разнообразные формы, приносит горе и страдания [людям].

15.3. ahamkAra-vazAt Apat ahamkArAt dur.Adhaya: ahamkAra-vazAt IhA tu_ahamkAra:_mama_Amaya:

ahamkAra-vaShAt – из-за действия эгоизма, Apat – страдания, ahamkArAt – от эгоизма, dur.Adhaya: - несдержанность, ahamkAra-vaShAt – из-за влияния эгоизма, IhA – желания, tu – а, ahamkAra: - эгоизм, mama – моя, Amaya: - болезнь

Под влиянием эгоизма – страдания, от эгоизма – несдержанность, от влияния эгоизма – желания; эгоизм – болезнь моя!

15.4. Этим древним врагом – ахамкарой охваченный, я не ем и не пью, к чему удовольствия, О мудрец?

15.5. Подобно охотнику с его ловушками, эгоизм раскидывает в уме (манасе) сети удовольствий и желаний, и вовлекает обманутый ум (манас) в долгую иллюзию (майя) сансары.

15.6. Эгоизм прорастает долгими ядовитыми многочисленными страданиями, подобными колючим кустам на склонах гор.

15.7. Эгоизм пожирает Луну покоя, подобно демону затмения Раху, от него вянут лотосы добродетели, как от заморозков, и он разгоняет облака бесстрастия, подобно осенним ветрам. Я отказываюсь от эгоизма!

15.8. Я – не Рама, нет в уме у меня стремления к [новым] рождениям, хочу пребывать в покое, в самом себе, подобно мудрым.

15.9. ahamkAra-vazAt yat-yat mayA bhuktam hutam kRtam sarvam tat-tat_a-vastu_eva vastu_ahamkAra-riktatA

ahamkAra-vaShAt – под влиянием эгоизма, yat-yat – то что, mayA – мной, bhuktam – насладившийся, hutam – пожертвовано, kRtam – сделанно, sarvam – все, tat-tat – то это, a-vastu – недействительное, eva – только, vastu – действительность, ahamkAra-riktatA – освобожденность от эгоизма

Под действием ахамкары, чем бы ни насладился, что бы ни пожертвовал или сделал, все – нереально, действительность только [там, где есть] свобода от эгоизма.

15.10. aham iti_asti cet brahman aham Apadi du:khita: na_asti cet sukhita:_tasmAt an.ahamkAritA varam

аham – я, iti – таким образом, asti – существует, cet – когда, brahman – о браман, aham – я, Apadi – в беде, du:khita: - несчастный, na – не, asti – существует, cet – когда, sukhita: - счастливый, tasmAt – поэтому, an.ahamkAritA – без эгоистичности, varam – лучшее

Таким образом, О браман, когда «я» существует – я несчастен и в беде, когда не существует – я счастлив, поэтому лучше без эгоистичности [жить].

15.11. ahamkAram parityajya mune zAntam an~astayA avatiSThe gata~udvega: bhAga~ogha: bhaGgura~Aspada:

ahamkAram – эгоизм, parityajya – оставляя, mune – о мудрец, ShAntam – покой, an.astayA – к покинутому, avatiSThe – достигает, gata~udvega: - доставляющий беспокойство, bhAga-ogha: - множества наслаждений, bhaNgura-Aspada: - преходящее местоприбывание

О муни, оставляя эгоизм – преходящее местоприбывание множества наслаждений, доставляющий волнение и беспокойство, к покинутому [эгоизмом] – спокойствие (шанта) приходит.

15.12. Покуда в небесах [нашего сознания] не исчезнет туча ахамкары, страсти будут цвести, как растение кутаджа, впитывая влагу.

15.13. При исчезновении же тучи эгоизма (ахамкары) исчезают и молнии страстей, как пламя погашенного светильника.

15.14. В диких горах эгоизма ум (манас) – как огромный бешеный слон, ревущий подобно грохочущему грому в облаках.

15.15. Здесь в великом лесу тела [обитает] убивающий лев эгоизма, из-за развлечений которого появляется весь огромный мир.

15.16. Ожерелье со множеством бусин многочисленных перерождений, нанизанных на нити желаний, украшает шею того, кто потакает ужасному эгоизму.

15.17. Сыновья, друзья, жены и прочее умножаются здесь у лишенного мантры и тантры, О муни, врагом – эгоизмом.

15.18. Как только исчезает [эгоистическое понятие] о «я» (ахам), с ним сразу же исчезают и все страдания.

15.19. aham iti_ambude zAnte zanai:_ca zama-zAtinI mana:gamana-saMmoha-mihikA kva_api gacchati

аham – я, iti – таким образом, ambude – облако, ShAnte – успокаивается, Shanai: - постепенно, ca – и, Shama-ShAtinI – отсеченный спокойствием, mana: - ум, gamana-saMmoha-mihikA – уход тумана иллюзии, kva.api – куда-то, gacchati – уходит

Постепенно облако «я» (ахам) рассеивается и туман иллюзии покидает ум (манас), отсеченный спокойствием.

15.20. По глупости мне кажется, что я избавился от эгоизма, но я пребываю в печали. Как же мне распознать его, О браман? Об этом поведай.

15.21. Все, что он приносит, – внутренняя неустойчивость и отсутствие высшей добродетели, к этому я не стремлюсь. Очевидно, страдание – все, что вокруг эгоизма. О познавший великое, отсеки же его от меня!

Глава 16. О поражении сознания

Рама сказал:

16.1. Полный скрытых пороков, от благородного служения уводящих, колеблется, словно раскрытый павлиний хвост на ветру, неустойчивый рассудок (четас).

16.2. Озабоченный, он от одного к другому бесцельно стремится, все дальше и дальше, подобно бегающей весь день по селу собаке.

16.3. Но не достигает ничего, даже великого богатства достигнув. И в нем он полноты не достигает, как океан не может наполнить решето.

16.4. Лишь пустой ум (манас) не попадает в ловушку желаний, подобно тому, как избегает западни матерый олений вожак.

16.5. Мысль подобна волне, непостоянной и безостановочной, ни на минуту в cердце остановиться не может, тут же убегая.

16.6. Ум (манас), размышлением (манана) охваченный, сразу на десять сторон устремляется, как воды молочного океана, когда его взбивали с помощью горы Мандары.

16.7. Я не могу успокоить океан своего ума, в котором водятся чудовища заблуждений среди волн и водоворотов (вритти) разных понятий (викальп).

16.8. Ум подобен голодному оленю, О браман, бездумно бродящему повсюду в поисках сочной травы и попадающему в яму, выкопанную охотником.

16.9. na kadA.cana me ceta: svAm AlUna-viSIrNatAm tyajati_AkulayA vRttyA caJcalatvam iva_arNava:

na – не, kadA.cana – когда-либо, me – мой, ceta: - ум, svAm – свою, AlUna-viSIrNatAm – разрушительная деятельность, tyajati – оставляет, AkulayA – взволнованный, vRttyA – активностью, caNcalatvam – подвижность, iva – как, arNava: - океан

Никогда мой ум свою разрушительную деятельность не оставляет, взволнованный активностью (вритти), как океан [не прекращает] своей подвижности.

16.10. ceta:-caJcalayA vRttyA cintA-nicaya-caJcuram dhRtim badhnAti na_ekatra paJjare kesarI yathA

ceta: - ум, caNcalayA – подвижен, vRttyA – по причине деятельности, cintA-nicaya-caNcuram – большое количество мыслей, dhRtim – твердо, badhnAti – привязывает, na – не, ekatra – на одном и том же месте, paNjare – в клетке, kesarI – лев, yathA – как

Ум подвижен по причине активности (вритти) большого количества мыслей, не закрепляет [его что-либо] на одном и том же месте, подобно тому, как лев [мечется] в клетке.

16.11. mana:_moha-rathArUDham zarIrAt samatAsukham harati_apahata~udvegam haMsa: kSIram iva_ambhasa:

mana: - ум, moha-rathA-rUDham – прорастающий и движимый заблуждением, SharIrAt – из-за тела, samatA – уравновешенность, sukham – счастье, harati – уносит, apahata~udvegam – разрушает беспокойство, haMsa: - лебедь, kSIram – молоко, iva – как, ambhasa: - от воды

Ум, из-за тела прорастающий и движимый заблуждением (моха), уравновешенность теряет. Счастье разрушает беспокойство подобно лебедю, молоко от воды [отделяющего].

Комментарий: «Клюв лебедя имеет решетчатую структуру, что позволяет ему отфильтровывать из воды мелких рачков. Из-за этого в фольклоре лебедю приписывают способность разделить смешанные молоко и воду, и эта его предполагаемая способность является поэтическим символом различения (вивеки)»

16.12. analpa-kalpanA-talpe vilInA:_citta-vRttaya: muni.indra na prabudhyate tena tapye_aham Akula:

analpa-kalpanA-talpe – бесчисленные представления на ложе, vilInA: - растворяющиеся, citta-vRttaya: - деятельное сознания, muni.indra – о Индра среди мудрецов, na – не, prabudhyate – пробуждается, tena – таким образом, tapye – страдаю, aham – я, Akula: - взволнованный

О Индра среди мудрецов, не пробуждается деятельное сознание (читта) [полное] бесчисленных представлений, растворяющихся на поверхности, поэтому я страдаю взволнованный.

16.13. Нитями страстей с крепкими узлами желаний опутывая, ум связывает меня, О браман, как птицу – силки.

16.14. Пылая пламенем многочисленных заблуждений, дымом страстей охваченный, мыслями я сжигаем как сухая трава, О муни.

16.16. Волнами активности (раджас) и инертности (тамас) накатывая, ум уносит меня, О браман, как бурный поток – дерево с откоса.

16.17. То поднимая, то опуская, то в пустоте кружа, ум меня вдаль уносит, как солому – порывистый ветер.

16.18. Переправиться из этого океана сансары дурной ум мне мешает, перекрывая путь, как дамба перекрывает течение реки.

16.19. Я какведро в колодце несчастий, веревкой дурного ума обвязанный, с земли опускаюсь в ад (паталу), а из ада поднимаюсь на землю.

16.20. Иллюзорны, хоть и сильны, рассеивающиеся на заре детские страхи перед привидением, в подобные [страхи] меня дурной ум ввергает.

16.21. Он горячее огня, тяжелее горы и молнии быстрее – трудно удержать неугомонный ум, О браман.

16.22. Ум стремится к объектам, как птица к своей добыче, и в следующий миг теряет к ним интерес, как ребенок – к игрушке.

16.23. jaDa-prakRti:_Alola:_vitata~Avarta-vRttimAn mana:abdhi-rahita-vyAla: dUram nayati tAta mAm

jaDa-prakRti: - неодушевленная природа, Alola: - возбуждение, vitata – охваченный, Avarta-vRttimAn – выполняющий обдумывание, mana: - ум, abdhi-rahita-vyAla: - сумасбродный океан, dUram – далеко, nayati – уносит, tAta – о отец, mAm – меня

Неодушевленная природа волнует ум, охваченный [понятиями], совершающий обдумывание, [который словно] сумасбродный океан далеко уносит меня, О отец!

16.24. Так же, как вырвать гору Сумеру, как выпить океан, как проглотить огонь, О садху, [невозможно] сдерживать непостоянный ум.

16.25. cittam kAraNam arthAnAm tasmin sati jagat-trayam tasmin_kSINa:_jagat-kSINam tat_cikitsyam prayatnata:

сittam – сознание, kAraNam – причина, arthAnAm – объектов, tasmin – в том, sati – существуют, jagat-trayam – три мира, tasmin – в нем, kSINa: - утраченный, jagat-kSINam – растворение мира, tat – это, cikitsyam – возможность исцеления, prayatnata: - от сильного стремления

В том сознании (читте) – причина объектов, в нем же существуют три мира. От сильного устремления утраченный [ум, приводит] к растворению [иллюзорного] мира – это возможность исцеления.

16.26. Сотни наслаждений и страданий – процветание, бедность и прочее прорастают в уме, как холм зарастает деревьями. Они благодаря различению рассеются. Я полагаю, О муни, их следует решительно преодолеть, и они отступят.

16.27. На [тело] – обиталище, порожденное всеми качествами и закабаляющее, а также на сознание (читту) – на этих врагов великих восстал я, дабы их одолеть. У меня нет других желаний и стремлений, которые подобны облакам, скрывающим лик Луны.

Глава 17. О страстном желании

Рама сказал:

17.1. hArda.andhakAra-zarvaryA tRSNayA_iha durantayA sphuranti cetana.AkAze doSa-kauzika-paGktaya:

hArda.andhakAra-SharvaryA – по причине мрака ночи находящейся в сердце, tRSNayA – страсти, iha – здесь, durantayA – дурные, sphuranti – вибрируют, cetana.AkAShe – в мысленном пространстве, doSa-kauShika-paNktaya: - пять сов пороков

По причине мрака ночи, находящегося в сердце, здесь – в мысленном пространстве, дурные страсти пульсируют – пять сов пороков.

Комментарий: «Пять «сов пороков», пять аффектов – загрязнений сознания (клеш), согласно «Йога-сутрам» Патанджали, это: неведение (авидья), самость (асмита), влечение (рага), ненависть (двеша), жажда жизни (абхинивеша)»

17.2. Сжигающие изнутри, все они – со вкусом горечи. Как земля под лучами палящего Солнца, так же и я иссыхаю от дум.

17.3. В густом лесу моего сознания (читты), полного глупых заблуждений, огромный демон желаний отплясывает свой ужасный танец.

17.4. Как сияние [восходящего] Солнца, столь же быстро появляются мысли, [многочисленные], как соцветия растения чанаки.

17.5. Нескончаемые внутренние заблуждения, страсти, и призрачные надежды подобны бесчисленным волнам на поверхности океана.

17.6. Вздымая эти ревущие волны, по скале моего тела бурным потоком несется неукротимая страсть.

17.7. Как поднявшийся ураган легко уносит неведомо куда сухие травинки, так нечистые помыслы и желания увлекают за собой сознание.

17.8. К какому бы возвышенному состоянию и к каким бы благим качествам ни стремился я, всякий раз им вредят страстные желания, как крыса легко перегрызает веревку.

17.9. Как листок на воде, как трава на ветру, как в небе осенняя туча, также и я несусь в круговерти мыслей.

17.10. Как птицы в силках, я запутался в сетях беспокойных мыслей и не могу достичь своей цели – самоосознания (самвит).

17.11. В пламени, называемом страстным желанием (тришна), горю я, отец! И пламя это не дано погасить, полагаю, даже испив амриты.

17.12. Все неистовей и неистовей, вновь и вновь мечется во все стороны – и туда, и сюда, и назад – обезумевший конь желаний.

17.13. Cтрасть, порождающая глупость, постоянно заносит то вверх, то вниз, крепко связав, как веревка колодезного во́рота.

17.14. Человек изнутри привязан к желаниям и они влекут его, как быка на веревке. Эту связь невозможно разорвать!

17.15. Постоянным влечением к детям, друзьям, женам и прочим она увлекает в мирские сети, как ловчий – птицу.

17.16. Пугает и меня, стойкого, зрячего ослепляет и отсекает блаженство, страсть, подобная ночной тьме.

17.17. Извивающаяся, нежным прикосновением и ядом страданий наделенная, кусает мгновенно, стоит лишь прикоснуться, страсть, подобная черной змее.

17.18. Разбивает сердце человеку и ввергает в иллюзию (майю), приносит невзгоды злокозненная страсть, подобная черной демонице.

17.21. Приносящая страдания, бесплодная, исключительно бесполезная, неблагое творящая, страсть – безблагостная, как увядший цветок.

17.22. Не отстает, как навязчивая мысль, и ко всем устремляется, но безрезультатно, словно состарившаяся куртизанка.

17.23. Желание подобно пожилой актрисе, выступающей на огромной сцене сансары, пытаясь подстроиться под разные вкусы и не приносящая никому удовольствия.

17.24. В густых джунглях сансары страсть – ядовитое растение, с цветами старости, побегами несчастий и плодами грехов.

17.25. Не доставляет удовольствия своим танцем страсть и сама его не получает, словно увядшая танцовщица.

17.26. Беспокойство подобно переменчивому павлину, распускающему завораживающий яркий хвост в тумане невежества, но ищущему укрытия при ярком свете Солнца понимания.

17.27. Река, временно прекратившая бег свой и пересохшая, в сезон дождей мгновенно наполняется и бурлит. Такова же и страсть.

17.28. Желание опустошает человека за человеком, подобно вертлявой птице, которая перелетает с дерева на дерево, обклевывая на них плоды.

17.29. Желание подобно беспокойной обезьяне, не способной усидеть на одном месте, лазящей временами в немыслимые места и тянущейся за прекрасными плодами, даже если не голодна.

17.30. Желание постоянно в своей случайности и непоследовательности, оно непрерывно в действии, но никогда не делает ничего должным образом.

17.32. Из всех пороков сансары одна лишь страсть наделяет страданием долгим. Не укрыться от нее даже за высокими стенами городов.

17.33. prayacchati param jADyam paramAloka-rodhinI moha-nIhAra-gahanA tRSNA jalada-mAlikA

prayacchati – приносит, param – наибольшую, jADyam – бессознательность, paramAloka-rodhinI – заглушающее/покрывающее высший мир, moha-nIhAra-gahanA – плотный туман заблуждения, tRSNA-jalada-mAlikA – скопление туч желаний

Скопление туч желаний [создает] плотный туман заблуждения (моха), закрывающий высший мир, и приносит наибольшую бессознательность.

17.34. У всех рожденных людей, ввергнутых в деятельность сансары, страсть охватывает ум (манас), подобно веревке, связывающей скот.

17.40. Желание иногда светло, иногда темно; временами высоко, как звезды Млечного пути, временами низко, как самое глубокое туманное ущелье.

17.41. gacchati_upazamam tRSNA kAya-vyAyAma=zAntaye tamI ghana-tama: kRSNA yathA rakSa:nivRttaye

gacchati – находит, upaShamam – успокоение, tRSNA – страсть, kAya – тело, vyAyAma – упражнение, ShAntaye – успокаивают, tamI – задержка дыхания, ghana-tama: - плотная тьма, kRSNA – злые, yathA – как, rakSa:nivRttaye – исчезает демон

Упражнения с задержкой дыхания успокаивают тело, [тогда] страсть находит успокоение подобно исчезновению злых демонов, [когда рассеивается] густая темнота.

Комментарий: «Упражнения с задержкой дыхания – йоговский комплекс упражнений, который называется «пранаяма», четвертая ступень восьми-ступенчатой йоги Патанджали. Выполняется только после обучения у мастера йоги, так как самостоятельное выполнение способно принести больше вреда, чем пользы.»

17.42. До тех пор пока ядовитая змея страсти жалит своим ядом, остается привязанность к этому беспокойному, безумному миру.

17.43. loka:_ayam akhilam du:kham cintayA_ujjhitayA_ujjhati tRSNA-viSUcikA.mantra:_cintA-tyAga:_hi kathyate

loka: - мир, ayam – этот, akhilam – полный, du:kham – страдание, cintayA – мыслями, ujjhitayA – с прекращенными, ujjhati – уходит, tRSNA-viSUcikA.mantra: - решение болезни страсти, cintA-tyAga: - оставление мыслей, hi – именно, kathyate – говорится

Этот мир полон страдания, [которое] уходит с прекращением мыслей, оставление мыслей – исцеление болезни страсти, именно так говорится [в писаниях].

17.45. Страсть так сильна, что люди тянутся даже к танцу болезненных влечений, как к обжигающему Солнцу тянется лотос.

17.46. Страсть подобна побегам бамбука – пустым внутри, узловатым, длинным, колючим, но кажущимся прекрасным жемчужным ожерельем на шее.

17.47. Удивительно, что мудрецы способны справиться с непобедимым желанием, разрубая его острым мечом различения (вивека)!

17.48. Ведь ни острый меч, ни ваджра, ни раскаленное железо не разят так, как эта страсть, пребывающая в сердце, О браман!

17.49. Пламенеющая, но оставляющая лишь черный фитиль после того, как иссякнет масло, ярко сияющая, но из-за жара не позволяющая к себе прикоснуться – такова страсть, огню светильника подобная.

17.50. Даже имеющего знание, равное горе Меру, даже героя стойкого, даже лучшего из людей одна лишь страсть мгновенно превращает в солому.

17.52. ekA_eva sarva-bhuvana.antara-labdha-lakSyA dur.lakSyatAm upagatya_eva vapu:sthitA_eva tRSNA sthitA jagati caJcala-vIci-mAle kSIra.udaka.ambu-tarale madhu:_eva zakti:

ekA – одно, eva – таким образом, sarva – все, bhuvana.antara – внутри мира, labdha-lakSyA – захваченная восприятием, dur.lakSyatAm – обманчивая видимость, upagatya – достижимо, eva – только, vapu:sthitA – сохранением формы, eva – так, tRSNA – желания, sthitA – существующие, jagati – во Вселенной, caNcala-vIci-mAle – гирлянда подвижных волн, kSIra.udaka.ambu-tarale – в непостоянных водах молочного океана, madhu: - сладкий, eva – как, Shakti: - сила

Таким образом, все едино, обманчивая видимость внутри мира, захваченная восприятием, достижима только при сохранении формы. Таковы желания, существующие во Вселенной, словно гирлянда подвижных волн, это могущественная сила, подобная [манящей] сладости в непостоянных водах молочного океана.

Глава 18. Дом тела

Рама продолжил:

18.1. Тело (деха) – страдающее, изменчивое, скопление кишок, нервов и жил, трепещет в сансаре. Оно лишь для страдания предназначено.

18.2. ajJa:_api tat.jJa-sadRza: valita.Atma-camat.kRti: yuktyA bhavya:_api_abhavya:_api na jaDa: na_api cetana:

ajNa: - незнающее, api – однако, tat.jNa – это знающее, sadRSha: - похоже, valita.Atma - проявившаяся сущность, camat.kRti: - удивление, yuktyA – связью, bhavya: - живущее, api – однако, abhavya: - неживущее, api – также, na – не, jaDa: - инертное, na – не, api – однако, cetana: - сознающее

Это [тело] похожее на знающее, однако невежественное, [вызывающее] удивление связью с проявившейся [в нем] сущностью (Атманом); живущее, однако неживущее; не инертное, однако не сознающее.

18.3. Оно видится то как живое, то как инертное, и для глупца, не способного к различению, оно только источник сомнений и заблуждений.

18.4. Из-за пустяков наслаждается, из-за пустяков страдает – нет телу равного по нечистоте и низости. Оно – вне благих качеств.

18.5. Его зубы выпадут, а волосы поредеют, но раскрывающимися цветами улыбок тело украшает себя беспрестанно.

18.6. О дваждырожденный, тело подобно дереву – руки как ветви, туловище как ствол, глаза как дупла, окруженные пчелами – [ресницами], голова – плод этого дерева;

18.7. Уши, зубы, язык, пальцы на ногах и руках как побеги и ветви, болезни как скопление птичьих гнезд.

18.8. sa chAya:_deha-vRkSa:_ayam jIva-pAntha-gaNa~Aspada: kasya_AtmIya: kasya para AsthAna~Asthe kila_atra ke

sa – то, chAya: - тень, deha-vRkSa: - дерево-тело, ayam – это, jIva-pAntha – душа-странник, gaNa-Aspada: - множество жилищ, kasya – чье, AtmIya: - собственное, kasya – чье, para – чужое, AsthAna-Asthe – на месте остается, kila – именно, atra – в этом месте, ke – какое

Этодерево-тело [дает] тень страннику-душе (дживе). Какое из этого множества жилищ [она выберет] своим собственным, а не чужим, именно в том месте и остается.

18.9. tAta saMtaraNa.arthena gRhItAyAm puna: puna: nAvi deha-latA_ayAt_ca kasya syAt_Atma-bhAvanA

tAta – отец, saMtaraNa.arthena – с целью переправления, gRhItAyAm – захваченное, puna: - снова, puna: - снова, nAvi – лодка, deha-latA – лиана-тело, ayAt – от движения, ca – и, kasya – которого, syAt – могут быть, Atma-bhAvanA – представления о самом себе

Отец, [это] дерево тела захвачено с целью переправления на другую сторону, [как] лодка [через океан], и от перемещения которого могут возникать представления [о нем, как] о самом себе.

Комментарий: «Тело дано, чтобы «переплыть океан» сансары на нем, избавиться от постоянных рождений и смертей. Движения тела создают ментальное представление о том, что тело – это «я» и есть.»

18.10. Тело подобно пустому лесу, полному нор и пещер, с бесчисленными деревьями волос – разве можно на него положиться?

18.11. Это тело с его плотью, жилами и костями похоже на старый разорванный барабан. Но я прислушиваюсь к нему, как кот, караулящий мышь.

18.12. [Тело] – дерево, в лесу сансары растущее, на котором сидит обезьяна сознания (читта), на нем расцветают цветы мыслей, его грызут термиты долгих страданий.

18.13. Улыбающееся, оно кажется приятным, но в нем обитает змея страсти, на нем – гнездо ворона гнева, О почтенный, а великий плод этого [древа] – благой и неблагой.

18.14. Его ствол оплетен сетью вьющихся лиан, его ладони - прекрасные соцветия, ветер [праны] колышет его ветви.

18.15. Ноги - его стволы, на нем сидят птицы чувств, оно дает тень удовольствия, которая привлекает путника – страстное желание.

18.16. Волосы на его голове подобны мху, свисающему с ветвей, там свил гнездо коршун эгоизма, и внутри оно гнилое и трухлявое.

18.17. Корни этого дерева – внутренние склонности и тенденции (васаны), и огромные усилия нужны, чтобы уничтожить их. Это безвкусное и преходящее фиговое дерево тела не приносит мне радости.

18.18. Тело – большой дом обитающего в нем эгоизма (ахамкары). Разрушится он или будет стоять, что мне до него, О мудрец?

18.19. Пять органов чувств подобны животным, бродящим на привязи во дворе дома желаний. Это тело, раскрашенное в разные цвета для возбуждения страсти, мне совсем не нравится.

18.20. Пещера, сложенная из позвонков, веревками кишок оплетенная, – не любим мною дом тела.

18.22. Слугами сознания (читты) он поддерживается, опорные столбы его – бесконечные желания, великое заблуждение (моха) иллюзорным [миром] – его фундамент. Не любим мною дом тела.

18.23. В этом доме: страдания – плач детей, наслаждение – игры на ложе удовольствий, грех – страстная служанка. Не любим мною дом тела.

18.24. Грязные горшки и пыльная утварь – объекты чувств, ржавчиной неведения покрытые. Не любим мною дом тела.

18.26. В глазах-окнах видна временами мудрость (праджня), хозяйка дома, занятая игрой со своими дочерьми – мыслями. Не любим мною дом тела.

18.32. Снаружи он покрыт мягкой кожей и умащен маслами и снадобьями, его стены вибрируют от работы внутренних механизмов, и крыса ума (манаса) постепенно разрушает его. Я не люблю этот дом тела.

18.33. На мгновение освещаемый смехом и радостью, на мгновение – блаженством и красотою, мрачнеющий мгновенно, когда они исчезают. Не любим мною дом тела.

18.34. Вместилище всех болезней, старостью опрокидываемый, на боли основанный. Не любим мною дом тела.

18.36. Обитель тела поддерживать я не могу, О мудрецов владыка, как слон, провалившийся в трясину, не имеет достаточно сил, чтобы выбраться.

18.37. К чему богатство, к чему царство, к чему тело с его желаниями, если за считанные дни все заберет время?

18.38. Состоящее из крови и плоти внутри и снаружи, О муни, предназначено лишь тлену. Скажи, какова радость от тела?

18.39. В смертный час за душою (дживой) не следует тело. К чему пребывание в нем, подверженном разрушению, скажи мне ясно, О почтенный?

18.40. Как движение ушей бешеного слона, как висящая капля – непредсказуемо тело. Я отказываюсь от этого тела, пока оно не отказалось от меня.

18.41. Под порывами ветра дрожит листок тела, влекомый старостью, он горек и невкусен, я не люблю его.

18.42. Все время оно ест и пьет, и с рождения, как молодой листок, стареет и к погибели устремляется.

18.43. Счастье и страдание, бытие и небытие вновь и вновь тело переживает бесстыдно.

18.44. Несмотря на долгое господство, деятельность, почитание, могущество и процветание, изменяется безостановочно тело. К чему же его поддержание?

18.45. В старости оно дряхлеет, в момент смерти – гибнет, это, как известно, одинаково для тел и богатого, и бедного.

18.46. Тело подобно черепахе в утробе океана сансары. В пещере ее страстей спит глубоким сном безмолвное желание свободы.

18.47. Тело – поленница из дров, лишь для сжигания предназначенных, на нем болтаемся мы в океане сансары, но некоторые называют его человеком.

18.48. Не пристало мудрым, отличающим истину от иллюзии, беспокоиться об этом плюще тела, привлекающем огромные рои пчел грехов и приносящем гнилые плоды разрушения.

18.50. Тело подобно пустым ветрам, которые только поднимают пыль на своем пути, и не ясно, откуда они и куда стремятся.

18.51. Непостижимы пути ветра, пламени и ума. Так же [непостижимы], О Бхагаван, проявления этого тела.

18.52. Тех, кто привязан к телу, к пребыванию в этом мире, тех, опьяненных вином заблуждения, – презираю я снова и снова!

18.53. «Я не [принадлежу] телу, тело не [принадлежит] мне, Я – не оно» – те, кто так успокоил свой ум, О мудрец, – лучшие из людей.

18.54. Влечение к почету и множеству приобретений наделяет пороком и губит человека, привязывая его к телу.

18.55. В пещерах тела скрывается ужасный демон эгоизма, который может притворяться красавицей, и мы легко очаровываемся ею!

18.57. Ничто из видимого не истинно. Но этой картинкой, этой видимостью тела, лишь для сожжения пригодного, обманываются люди, губя себя.

Комментарий: «Процесс захоронения тела согласно Ведической традиции состоит в сжигании останков после смерти»

18.58. Опадающий лист тела преходящ и недолговечен, как капля в водопаде.

18.59. Тело появляется ненадолго, как пузыри на поверхности воды. Бессмысленно их круговращение, и появление их бесплодно.

18.60. Эти видоизменения ложного знания подобны видению города во сне. Нет у меня расположения к телу, О дваждырожденный.

18.61. Несомненно, Вселенная столь же устойчива, как молния, осенняя туча или город гандхарвов.

18.62. Это тело временно, и то, что оно делает – тоже преходяще. Оно обманывает даже победителя. Поэтому усилием разума я отказываюсь от этого тела, полного заблуждений, как от ненужной травы, и остаюсь в спокойствии.

Глава 19. О детстве

19.1. Обретшему рождение в бушующем океане сансары, среди беспокойных волн действий, с детства – одно лишь страдание.

19.2. Беспомощность, несчастья, привязанности, неспособность выразить себя, шалости, вредность, жадность – ежедневно [терзают] в детстве.

19.4. Ни агония умирающего, ни старость и болезни, ни несчастья юности так не терзают, как терзаемо сердце ребенка.

19.5. Жизнь ребенка беззащитна, как у животного, от всех он зависим. Страдания его хуже, чем сама смерть.

19.6. Подобный облаку неведения, множеству фантазий (санкальп) подверженный, постоянно отвлекающийся, кому принесет счастье детский ум?

19.7. Ребенок часто не понимает и боится самых простых вещей вокруг себя, даже ветра и воды! И эти неразумные страхи приводят к страданиям.

19.8. Глупые игры, обман и дурное влияние вовлекают во все большее заблуждение, вот что происходит с ребенком.

19.9. Ребенок погружен в свои фантазии и плохо себя ведет, поэтому ребенка контролируют и наказывают. Воистину, детство - беспокойное время!

19.12. Детский ум качается, как качели, ни в одном из трех миров он не благословлен. Так как же он может принести удовлетворенность?

19.13. Ум (манас) любого по природе непостоянен, но в детстве, О муни, он в десять раз более непостоянный!

19.14. Ум по природе беспокоен, и детство еще более беспокойно. Что может помочь, когда и одно, и другое объединяются вместе?

19.17. Пороки, глупости, страдания вьются вокруг ребенка, как люди вокруг богача.

19.18. Если ребенок не получает каждый день все нового и нового, огорчение отравляет его, словно яд.

19.19. От пустячного – огорчается, от пустячного – счастлив, неразумный, он радуется, словно щенок.

19.20. Постоянно проливающий сопли и слезы, в глупости пребывающий, намокшему под дождем костру подобен ребенок.

19.21. Мучимый страхом и меланхолией, капризничая он хочет виданное им и невиданное, держа в уме лишь забавы. Детство приносит страдания.

19.22. Если ребенок не получает желаемого, ум его раскаляется и с ним случается сильнейшая истерика, охваченный сильным страданием ребенок неуправляем.

19.23. Ради множества недостижимых, [но желанных] вещей, ему приходится много [лгать и] изворачиваться. Никто не страдает так, как ребенок, О муни.

19.24. Из-за силы своего воображения ребенок мучается постоянно, словно лес от жары.

19.25. В школе добавляются болезненные наказания и страдания ребенка многократно возрастают, они подобны боли и ужасу дикого слона, заключаемого в цепи.

19.28. Он не может [самостоятельно] укрыться от жары и холода, хотя и различает их. Так в чем разница, О великомудрый, между ребенком и растением?

19.29. Он готов взлететь на крыльях, подобно птице, побуждаемый голодом и страхом. Дети постоянно подобны птицам.

19.30. Ребенок боится отца и мать, учителей, посторонних людей и детей постарше. Детство – обитель страха.

19.31. Детство – вместилище разных проблем, уютным прибежищем кажущееся лишь неразличающим. Ни для кого здесь, О великомудрый, детство не является чистым и не приносит удовлетворения.

Глава 20. Презрение к юности

Рама сказал:

20.1. Оставив недостатки детства, как будто их и не было, человек растет и в таком же заблуждении в юность вступает.

20.2. В ней глупец, бесконечные увлечения и фантазии своего ума переживая, [кружится] в водоворотах (вритти), и от страдания к страданию [движется].

20.3. Перед пребывающим в пещере собственного сознания (читты) – причины множества заблуждений – демоном похоти (кама), с детства он испытывает бессилие.

20.4. Водовороты его изменчивых мыслей легкомысленным женщинам подобны, неуправляемы они, как невежественные дети.

20.5. Заблуждения юности приводят к соответствующим результатам в виде страданий и несчастий, О муни!

20.7. Тот, кто с юности противостоит ужасающему множеству соблазнов с различными вкусами, побуждающему к бесчисленным стремлениям, стойким зовется.

20.9. Пьянящая, вначале сладкая, затем горькая, пороком разврата отмеченная, подобная солнечному удару – юность. К ней у меня нет влечения.

20.10. Нереальное за реальное принимающая, быстро разочаровывающая юность, подобно объятиям с женщиной во сне. К ней у меня нет влечения.

20.11. Все то, что для человека привлекательно, но мимолетно, существующее лишь мгновение, как ви́дение города гандхарвов – юность. К ней у меня нет влечения.

20.12. Дающая счастье [краткое], как полет стрелы, приносящая страдание чрезвычайное и порок, обжигающий постоянно – юность. К ней у меня нет влечения.

20.14. Любые начинания юности всевозможные страдания приносят, словно все вокруг идет к погибели, как при великом разрушении.

20.17. Трудно переносимым огнем, порожденным в сердце от разлуки с любимым [человеком], в юности человек пылает, как дерево – огнем лесного пожара.

20.18. Мысли, чистой и спокойной реке подобные, в юности становятся бурными и грязными, как в сезон дождей.

20.19. Можно перебраться через поток реки, вышедшей из берегов, но не через бурлящие потоки страстей юности.

20.21. Человека, ненасытной страсти юности подверженного, праведные не почитают, но отбрасывают, как пожухлую траву.

20.22. Лишь к погибели ведет охваченная опьянением, в ожерелье великих пороков юность, подобная великому слону, вечно на привязи гордыни [пребывающая].

20.23. У великого корня ума множество ядовитых змей пороков, увы, лес юности [полон] таких усыхающих и плачущих деревьев.

20.25. Юность подобна гнездовью птицы болезней и расстройств, бродящей по берегам реки сердца, чьи два крыла - хорошие и дурные действия.

20.26. Игрою глупых бесчисленных волн непочтительности к старшим, подобная морю праздности – юность.

20.27. В ней – источники всех качеств, из которых произрастают активность (раджас) и уныние (тамас). Уносит стойкость и силу воли переменчивый ветер юности.

20.29. Пробуждает пчел пороков, иссушает гирлянду благородных качеств легкомысленная юность, дурных деяний прибежище.

20.30. Мысль-пчела стремится к обманчивому лотосу этого тела, и он ловит ее, закрываясь при свете Луны юности.

20.32. В пустыне тела олень ума, побуждаемый миражами юности, устремляется и падает в пропасть.

20.34. Недолго цветет в джунглях тела юность, словно весенняя пора. К ней нет у меня доверия.

20.37. Лихо скачут демоны влечения и ненависти, и не будет конца этому, пока продолжается ночь юности.

20.39. Человек, который из заблуждения стремится с юности к удовольствиям и тем себя губит – великий глупец. Таковой подобный животному считается.

20.40. Ослепленный гордостью и опьяненный безумием кто в юности пытается наслаждаться, тот быстро глупеет, а затем обрекает себя на страдание.

20.41. Те почитаются как великие души, праведные на земле, кто легко преодолевает, О садху, соблазны юности.

20.42. Океан, кишащий акулами легче пересечь, чем бурлящие волны губительной юности с ее пороками.

20.43. Доброго нравом и уважающего благородных людей, сияющего милосердием, прекрасными качествами наделенного – такого юношу трудно найти в этом труднодостижимом мире, как птицу в лесу.

Глава 21. О женщинах

21.1. Женская плоть – подвижный скелет, телесность, состоящая из совокупности жил, костей и прочего. В чем же здесь красота?

21.2. Глядя на женщину, кожу, плоть, кровь, слезы рассмотрев по отдельности, лишь глупец заблуждается.

21.4. Эти тела, одетые в прекрасные платья и залитые духами, - увы будут съедены червями, пожирателями всех тел.

21.8. Я полагаю, О мудрец, что преходящая красота женщины, способствующая падению, нереальна, она – лишь наваждение.

21.9. В чем разница между изменчивой женщиной и пьянящим вином, веселостью, похотью и безумием наделяющим?

21.10. Они подобны столбам, к которым мужчины привязаны как слоны. Пробуждения эти мужчины не достигают, даже подгоняемые острыми крючками здравых мыслей.

21.11. С крашеными волосами, касаниями и пленительными взглядами обжигающие, нестерпимым пламенем женщины сжигают мужчину, как сухую траву.

21.12. Издалека пылкими кажущиеся, наделенными чувствами, но на самом деле лишенные чувств, они подобны адским огням, чарующим и ужасным.

21.13. Изменяющая прически, глазами играющая, с лицом подобным полной Луне, множеством цветов украшенная, смеющаяся,…

21.14. …игривым кокетством отвращает от дхармы и разум (буддхи) в заблуждение ввергает женщина, подобная долгой ночи.

21.18. Женщина привязывает мужчину, пойманного охотником по имени вожделение (кама), к своему телу, как птицу опутывают силки.

21.19. Женщина привязывает цепями удовольствий могучего слона ума. И он, несчастный, остается связанным навсегда, О муни!

21.21. Ясноглазая девушка привязывает мужчину, подобно столбу для слона, как заклятие привязывает змею или как хлев становится тюрьмой для свиньи.

21.22. nAnA.rasavatI citrA bhoga-bhUmi:_iyam mune striyam Azritya saMyAtA parAm iha hi saMsthitim

nAnA.rasavatI – многообразие чувств, citrA – прекрасное, bhoga-bhUmi: - наслаждение земное, iyam – это, mune – о мудрец, striyam – женщина, AShritya – используя, saMyAtA – удерживание, parAm – высших, iha – на этой земле, hi – конечно, saMsthitim – продолжительное пребывание

О мудрец, это многообразие чувств и прекрасное земное наслаждение используя, женщина удерживает на этой земле высшие [существа] продолжительное время.

21.23. Все ее украшения и драгоценности – пороки, постоянно привязывающие цепями страданий. Довольно с меня женщин!

21.24. Что есть грудь? Что глаза, что ягодицы, что брови? Это всего лишь плоть, ее нереальной считаю.

21.26. О муни! Те прекрасные женщины, которыми восхищались глупцы, теперь крепко спят в местах сожжения, и тела их распадаются на части.

21.30. Вот что быстро происходит с женскими телами. Спрашиваю настойчиво: почему мы впадаем в заблуждение?

21.31. То, что называется «женщиной» - это всего лишь комбинация из пяти элементов, как мудрые могут желать этого?

21.32. Подобно раскидистым ветвям, увешанным горькими и кислыми плодами, мысли, следующие за красивой женщиной, разрастаются.

21.34. Обретает лишь сильнейшие страдания юнец, [страдающий] по красавице юной, пойманный ее игрою, как слон в яме, охотником вырытой.

21.35. yasya strI tasya bhoga.icchA ni:strIkasya kva bhoga-bhU: striyam tyaktvA jagat tyaktam jagat tyaktvA sukhI.bhavet

yasya – у кого, strI – женщина, tasya – у того, bhoga.icchA – желание наслаждения, ni:strIkasya – без женщины, kva – как, bhoga-bhU: - получать наслаждение, striyam – женщины, tyaktvA – отказавшись от, jagat – мир, tyaktam – отвергнутый, jagat – мир, tyaktvA – оставивший, sukhI.bhavet – станет счастливым

У кого [есть] женщина – желает наслаждаться, как получить наслаждение без женщины? Отказавшись от женщины – отказываются от мира. Оставивший мир станет счастливым!

21.36. Не для меня эти пустые наслаждения и жалкие удовольствия, хрупкие, как крылья пчелы, О браман! Опасаясь смерти, старости и болезней, я стремлюсь к высшему спокойствию, и с трудом, но я достигну его.

Глава 22. О старости

22.1. Не успеет закончиться детство, в детство впивается юность, а в юность – старость. Взгляни, как жестоко они пожирают друг друга!

22.2. Как морозы – лотос, как ветер – осеннюю тучу, старость подтачивает тело, как река – дерево на берегу.

22.3. Старость в форме немощи старческой быстро все тело губит. Подобно яду она растекается по телу, уродуя его.

22.4. На тело, истощенное старостью, с трясущимися конечностями, равнодушно взирают женщины, как на умирающего верблюда.

22.5. Человеком, охваченным старостью и слабоумием, мудростью покинутым, пренебрегают все члены семьи, вместе с женой.

22.6. Слуги и сыновья, женщины, родственники и друзья как над дурачком насмехаются над старым трясущимся человеком.

22.7. Ужасный на вид, все немощнее становящийся день ото дня, все благие качества потерявший старик, подобно стервятнику на дереве, вожделеет издалека.

22.9. «Что делать? Тяжело мне и далее тяжко будет. А дальше будет еще страшнее» – таков возрастающий страх старика без подмоги остаться.

22.12. Возникают желания, но он ими насладиться не может, и с истерзанным сердцем старик лишь пребывает в бессилии.

22.13. Подобный журавлю, истощенному старостью, терзаемому телесными страданиями, стонет он, окруженный змеями-болезнями, сидя на вершине дерева тела.

22.14. Пока, О муни, не придет к нему, его заметив, рыщущая в густой слепой тьме сова смерти.

22.15. Как за вечерней зарей наступает тьма, так же, очевидно, за старостью тела следует смерть.

22.17. Пустой город может быть красив, может быть красиво высохшее дерево, может быть красива местность, засухой охваченная, но не тело, старостью изможденное.

22.18. Как коршун хватает свою добычу, так старость, порождающая лишь кашель и хрипы, пожирает человека.

22.21. Тело, старостью одолеваемое, разрушается, и как лотос под снегом вянет и лишается красоты.

22.23. Проверив готовность и посолив старческой сединой, голову человека съедает, как тыкву, время (кала), воистину – Владыка (Ишвара).

22.31. Даже те, кого не смогли победить бесчисленные враги, кто удалился в пещеры, – взгляни, О мудрец, – старческой дряхлостью побеждены.

22.32. В разрушенном доме тела, холодом старости окруженном, чувства – замерзшие дети, что не могут даже пошевелиться.

22.37. Туда, где старость является человеку, вслед за ней приходит небытие. Как же мне, глупцу, оставаться невозмутимым, О муни?

22.38. К чему жизнь, с трудом обретаемая, с трудом проживаемая, если ее победит старость? В мире этом старость непобедима людьми, и никто ее избежать не может.