Трагическая жертва или безжалостный убийца. Кем была Медея в греческой мифологии?
Традиционно история Медеи начинается с её предательства отца, семьи и родины ради помощи Ясону в завоевании Золотого руна и заканчивается убийством их детей после того, как Ясон бросает её ради другой женщины. На протяжении веков писатели, художники и философы обращались к Медее как к символу, через который исследовали такие важные темы, как материнство и чудовищность, изгнание и инаковость, женский гнев и ярость, а также границы между страстью и разумом. Противоречивая и сложная личность, история Медеи продолжает вызывать как споры, так и тревогу.
«Теогония» Гесиода
Первое сохранившееся упоминание о Медее встречается в «Теогонии» Гесиода , поэме, предположительно написанной между 730 и 700 годами до н.э., которая прослеживает генеалогию греческих богов. Гесиод утверждает, что Гелиос, бог солнца, имел двух детей от океаниды Персеиды (также известной как Парсея, Персея или Персеида): сначала Цирцею, знаменитую нимфу и чародейку, превратившую людей Одиссея в свиней, а затем Ээта, который впоследствии стал правителем Эи и хранителем знаменитого Золотого руна. Гесиод утверждает, что Ээт был отцом Медеи от Идии, дочери титана Океана.
Гесиод не приводит подробного описания жизни Медеи, лишь описывая её как «богоподобную Медею», которая вышла замуж за Ясона после того, как он выполнил испытания, назначенные ему её отцом, и родила ему сына. Несмотря на недостаток подробностей, его рассказ прослеживает весьма престижное и легендарное происхождение Медеи, подчеркивая божественность её происхождения и утверждая её как потустороннюю и могущественную фигуру в греческой мифологии.
Аргонавтика Аполлония Родосского .
Наиболее полное и достоверное повествование о Медее и Ясоне в древнегреческих источниках содержится в эпической поэме « Аргонавтика» , написанной Аполлонием Родосским в III веке до н.э. Поэма начинается с пророческого предупреждения Пелиасу, царю города Иолка в Фессалии и дяде мифологического героя Ясона, о том, что его падение придёт от рук человека с одной-единственной сандалией. Ясон прибывает в Иолк, потеряв сандалию в ручье, и, узнав об этом, Пелиас решает отправить его на, как ему кажется, невыполнимую миссию. Он говорит Ясону, что тот должен отправиться в Колхиду и принести Золотое руно, божественный символ власти и царской власти, и вернуть его Иолку. Ясон соглашается и отправляется в плавание на «Арго» (корабле, давшем название его знаменитой команде, аргонавтам ), чтобы выполнить задание.
После долгого и опасного путешествия Ясон наконец прибывает в Колхиду. Ээт, отец Медеи и хранитель руна, говорит, что отдаст его Ясону, если тот выполнит ряд сложных заданий. Зная, что задания практически невыполнимы, Гера и Афина , его сторонницы, решают заручиться помощью Афродиты, чтобы обеспечить успех Ясона. Афродита уговаривает своего сына Эроса выпустить стрелу в Медею, чтобы та безумно влюбилась в Ясона и помогла ему перехитрить её отца.
Отчаяние Медеи
С самого момента знакомства с Медеей она находится в состоянии почти постоянного смятения. Она борется с выбором, который ей предстоит сделать между семьей и родиной, и с непреодолимой страстью к Ясону. Аполлоний описывает, как ее постоянно мучают «стыд и ненавистный страх». Она проводит бессонные ночи, обдумывая свои варианты. Ее ужасает мысль о предательстве отца, но в то же время она не может смириться с тем, что Ясон потерпит неудачу в своем деле. Она не видит ни надежды, ни решения своей проблемы, желая, чтобы ее лучше убили стрелы Артемиды, чем когда-либо увидеть Ясона.
Она даже подумывает о самоубийстве, чтобы избежать предстоящего выбора, но затем осознает, что даже после смерти ее будет мучить осознание своего решения, и она станет известна как «служанка, опозорившая свой дом и родителей, поддавшись безумной страсти».
Она подходит к сундуку, где хранит множество лекарств и зелий, мечтая выбрать то, которое отравит её, но в этот момент её охватывает непреодолимый страх смерти. Видя, что она всё ещё жаждет жизни, она становится твёрдой в своём намерении и решает отдать Джейсону амулеты, необходимые ему для выполнения его задания, — и столкнуться с последствиями своего выбора.
Джейсон выполняет невыполнимые задачи
Ясон и Медея тайно встречаются в священной роще Гекаты. Ясон говорит Медее, что прославит её по всей Греции, если она поможет ему, и Медея соглашается. Взамен Ясон обещает жениться на ней, если она решит вернуться с ним в Грецию после того, как он выиграет руно.
Первое задание Ээта — вспахать равнину Ареса огнедышащими волами, которых он должен запрячь сам. Медея дает ему мазь (целебное средство), чтобы защитить его и его оружие от огня, и он выполняет задание невредимым. Затем ему поручают посеять зубы дракона, но Медея предупреждает его, что как только он это сделает, зубы вырастут в виде солдат. Она говорит, что он должен бросить в них камень, чтобы вызвать смятение, и солдаты начнут враждовать друг с другом и пощадят его.
Ясон выполняет её указания и успешно справляется со своими задачами. Однако в этот момент триумфа Ээт нарушает своё обещание и отказывается отдать Ясону руно, вместо этого замышляя убить его и аргонавтов. Медея приходит к Ясону и говорит, что поможет усыпить никогда не спящего дракона, охраняющего руно, чтобы они смогли сбежать с ним, и вместе они бегут из Колхиды.
Нечестивое преступление
Аргонавтов преследует царь Ээт, а брат Медеи, Апсирт, заселяет окрестные острова колхидами, чтобы охранять выходы к морю. Сама Медея становится предметом спора, поскольку, хотя Ясон и выполнил все задания, он сделал это хитростью и с её помощью. Аргонавты обсуждают возможность отделить Медею от остальных и позволить местным царям решить её судьбу.
Медея, разъяренная тем, что после всего, что она сделала, ее могут отвергнуть, обрушивается на Ясона с гневной яростью за то положение, в которое он ее поставил. Она говорит ему, что из-за него она «навлекла смертельный позор на всех женщин», и желает, чтобы ее гнев изгнал его из родных мест за то, что она пережила из-за его бессердечности.
Ясон разрабатывает альтернативный план побега от колхидов, который не предполагает выдачи Медеи. Он убеждает Медею, что для того, чтобы избежать более кровопролитной битвы, они должны обманом заставить её брата встретиться с ними наедине в храме Артемиды . Он просит Медею заманить Апсирта щедрыми дарами дружбы под предлогом того, что они хотят вести с ним переговоры. Апсирт соглашается, и по прибытии он попадает в засаду и погибает от рук Ясона, пока Медея закрывает глаза. Ясон обливает руки кровью и пачкает ею вуаль Медеи, связывая её с собой этим актом насилия.
Существуют и другие, обычно более поздние версии этой истории, в которых утверждается, что Медея сама убила своего брата, расчленив его тело и разбросав его по острову, чтобы задержать отца, который, как она знала, остановится, чтобы забрать останки для надлежащего захоронения. Независимо от того, была ли она активной убийцей или скрытной сообщницей, Медея была причастна к смерти своего брата и отмечена своим предательством.
Аполлоний пишет, что, убив Апсирта, Ясон и Медея разгневали богов и поэтому были вынуждены искать очищения от этого позорного поступка. Они решают отправиться на Ээю, остров, населенный тетей Медеи, Цирцеей , и просят ее о помощи. Цирцея в ужасе от их преступления, но, будучи родственницей Медеи, соглашается ритуально очистить их от него, и они снова отправляются в плавание на «Арго».
Долгий путь домой
Медея, Ясон и аргонавты сталкиваются с рядом новых трудностей на своем пути. Высадившись в Схерии, где правили царь Алкиной и царица Арета, они встречают колхидцев, пытающихся вернуть Медею на родину. Арета убеждает своего мужа защитить Медею, если она выйдет замуж за Ясона. Свадьба быстро назначается, и царь отсылает колхидцев прочь.
Приближаясь к Иолку, они встречают бронзового великана Талоса, охраняющего остров Крит и бросающего большие камни в приближающиеся корабли. У него одна вена, тянущаяся от шеи до лодыжки, перевязана единственным бронзовым гвоздем. Аполлоний пишет, что Медея призывает «духов смерти, пожирателей жизни, быстрых псов Аида» и околдовывает глаза Талоса, заставляя его задеть лодыжку о острый утес и перерезать вену. Ихор вырывается наружу, и могучий великан рушится на землю, позволяя им благополучно пройти. Вскоре после этого они наконец прибывают в Иолк, и повествование резко обрывается.
Медея Аполлония — это, несомненно, женщина, терзаемая трагедией. Она изображена в основном как уязвимая и эмоциональная, борющаяся с судьбой, уготованной ей богами. Несмотря на это, именно она побеждает многих врагов Ясона. Она показана как могущественная колдунья и искусный стратег, и нет сомнений, что Ясон никогда бы не справился со своей задачей без её помощи.
«Медея» Еврипида
Хотя Аполлоний оставил нам наиболее полное из сохранившихся греческих источников повествование о Медее, до его написания существовало множество её изображений. Одним из наиболее влиятельных является «Медея» афинского драматурга Еврипида, впервые поставленная на фестивале Дионисий в Афинах в 431 году до н.э. Пьеса продолжает читаться и ставиться и сегодня и стала известна своей психологической глубиной и исследованием сложных тем, которые до сих пор находят отклик у современной аудитории.
Действие пьесы Еврипида разворачивается после окончания повествования Аполлония. Пьеса начинается с того, что кормилица детей Медеи выражает сожаление, что Ясон и аргонавты когда-либо добрались до Колхиды, что Медея, обезумевшая от любви к Ясону, никогда не отправилась бы в плавание к Иолку, и что они никогда не встретились бы в Коринфе, где и разворачивается действие пьесы. От кормилицы мы узнаём, что Ясон женился на Главке, дочери Креона, царя Коринфа, и что Медея и её дети будут изгнаны.
Эта Медея часто описывается с помощью образов природы или животных терминов. Глядя на своих детей, её глаза описываются как «блестящие, как у быка», и у неё «дикий взгляд львицы с детенышами». Её часто описывают с использованием морских терминов, связывая её с бурным морем, на котором её привёз Ясон. Она представлена как неудержимая сила природы, полная решимости сеять хаос и полностью уничтожить человека, который вырвал её из родины, использовал её навыки и таланты, а затем бросил, когда нашёл женщину, лучше подходящую для его целей.
Не желая терпеть это унижение, Медея замышляет убить не только новую невесту Ясона, но и двоих детей, которых она воспитывает вместе с ним. Она велит своим детям пойти и молить Главку о милости, чтобы та могла попросить своего отца, царя Креона, отменить их изгнание. Она говорит им, что для того, чтобы расположить её к себе, они должны подарить ей дорогую одежду и золотую корону, которые она тайно отравила.
Глаус, не в силах устоять перед красотой этих вещей, соглашается на условия и принимает подарки. Как только она их надевает, они срастаются с её телом, и она оказывается объята пламенем, умирая ужасной и мучительной смертью. Найдя её, её отец бросается на неё и прилипает к её платью, и, пытаясь спасти её, постигает та же участь.
В качестве последнего акта мести Медея собирается убить двух детей, которых она воспитывает вместе с Ясоном. Несмотря на противоречивые чувства и ужас перед предстоящим преступлением, она поддается желанию наказать Ясона и совершает это злодеяние. В финальной сцене ее дед Гелиос посылает колесницу, запряженную драконами, чтобы помочь ей бежать, и она не несет никакого наказания за свои преступления.
Феминистская интерпретация
Образ Медеи, созданный Еврипидом, примечателен для своего времени, и его часто называют своего рода протофеминистом за то, как он её изображает и какие слова заставляет её произносить. Медея неоднократно упоминается как умная, её сила регулярно подчёркивается, и хотя её поступки невыразимо жестоки, нельзя отрицать, что она обладает значительной свободой воли.
Если у Аполлония Медея представлена как юная девушка, кажущаяся беспомощной в своей любви к Ясону и терзаемая тревогами, то в пьесе Еврипида она твердо намерена не позволить себе быть униженной, подвергнутой жестокому обращению и отвергнутой человеком, чью жизнь она не только спасла, но и сыграла важную роль в ее обретении и продвижении. Она яростно борется с несправедливостью, совершенной по отношению к ней как к женщине, и, столкнувшись с потерей своего достоинства, гордости и жизни в Коринфе, вместо того чтобы сдаться, решает уничтожить все на своем пути.
Её знаменитая речь о тяжёлом положении женщин оставила след в истории, её риторическое воздействие было настолько сильным, что её даже зачитывали на собраниях суфражисток, чтобы пробудить эмоции в поддержку этого дела. Полный отрывок заслуживает того, чтобы его процитировать:
«Конечно, из всех существ, обладающих жизнью и волей, мы, женщины, самые несчастные. Когда за баснословную сумму мы покупаем мужа, мы должны принять его как обладательницу нашего тела. Это значит усугубить зло еще большим злом. Тогда возникает главный вопрос: будет ли мужчина, которого мы получим, плохим или хорошим? Для женщин развод не является достойным уважения; оттолкнуть мужчину невозможно. Более того, чужеземке, оказавшейся среди новых законов и обычаев, требуется магическое мастерство, чтобы узнать то , чему ее не научил дом, — как обращаться с мужчиной, с которым она делит постель. И если в этом кропотливом труде мы преуспеваем, и наш муж не борется под брачным игом, наша жизнь достойна зависти. В противном случае, смерть лучше. Если мужчина устает от компании дома, он может выйти и найти лекарство от скуки. Мы, жены, вынуждены искать. Только одного мужчину. И, говорят нам, мы дома живем в безопасности, а они идут на битву: глупцы!» «Лучше трижды постоять на передовой, чем родить одного ребёнка».
«Медея» Еврипида — это отчасти фантазия о мести, отчасти вдумчивое исследование психологического воздействия социальной изоляции, предательства и травмы. Несомненно, суфражистки нашли что-то катарсическое в неприкрытой жестокости Медеи по отношению к угнетающим её системам, и это подстегнуло их собственное желание действовать.
Несмотря на ужас ее поступков, кажется, в истории Медея достигла цели, которую поставила перед собой в пьесе, спрашивая: «Пусть никто не думает обо мне как о слабой и покорной, как о безликой фигуре, — но как о женщине совершенно иного рода, опасной для моих врагов и доброй для моих друзей».
Постколониальное прочтение
В некоторых критических интерпретациях Медея стала олицетворением постколониальной истории иностранки, оторванной от родины и оказавшейся изгоем на новой земле. Ряд экранизаций подчеркивают именно это прочтение, помещая Медею в различные миграционные или колониальные контексты и исследуя, как ее гнев и последующее насилие, по крайней мере частично, являются следствием ее положения как угнетенного меньшинства.
Гражданство в Афинах было строго охраняемой привилегией, и опасения по поводу включения иностранцев в состав империй были весьма существенными во времена Еврипида. Афинская империя находилась на пике своего могущества, опираясь на идеологию культурного и политического превосходства, с четким разделением между афинскими гражданами и теми, кого они называли «варварами» на своей периферии.
Еврипид постоянно подчеркивает положение Медеи как варварки и то, как, несмотря на ее попытки приспособиться к обычаям и нравам Коринфа, она так и не была полностью принята.
Джейсон ожидает, что она будет благодарна за то, что он привёз её в цивилизованную страну, а не в её варварский дом, но она регулярно сетует на потерю родины и на то, как с ней обращаются коринфяне. Она жалуется, что социальная изоляция и окончательное изгнание из единственного знакомого ей дома заставляют её сомневаться в том, что она может получить от жизни, и, не имея окончательного убежища, она решает, что её сила заключается только в разрушении.
Для греческих героев не редкость совершать столь ужасные преступления, но редкость избегать наказания. Это может указывать на сочувствие Еврипида к своей героине и на тонкое соответствие некоторым её словам. Заявление Медеи: «Люди не судят справедливо глазами, когда, прежде чем узнать истинную природу сердца человека, ненавидят его при виде его, хотя он и не пострадал», — может быть адресовано, в частности, афинской аудитории V века и свидетельствует о том, что сам Еврипид придерживался более прогрессивного отношения к культурной интеграции.
Вне зависимости от его намерений, «Медея» Еврипида стала символом психологических последствий перемещения и маргинализации, а также циклов насилия, которые они могут порождать и поддерживать.
Римские изображения Медеи
Помимо греческой традиции, Медея также фигурировала в ряде римских источников, особенно в ранний имперский период — с I века до н.э. по I век н.э. Поэт Овидий, писавший во времена правления Августа, приводит одно из самых подробных римских описаний её жизни в седьмой книге своей 15-томной эпической поэмы « Метаморфозы», в которой он рассказывает историю похода Ясона и ключевой роли Медеи в его успехе.
Овидий также написал «Героиды», что переводится как «Героини», сборник писем, написанных элегическими двустишиями, в которых героини греческой и римской мифологии напрямую обращаются к возлюбленным, которые тем или иным образом предали или плохо с ними обошлись. Медея является героиней 12-го письма, которое начинается со строки: «Отверженная Медея, беспомощная изгнанница, обращается к своему недавнему мужу». От лица Медеи Овидий исследует жертвы, которые она принесла ради Ясона, предательство своей семьи и родины, а также неблагодарность Ясона. Письмо одновременно печальное и яростное, подчеркивающее ее эмоциональное смятение и ярость, которую она испытывает из-за того, что он оставил ее после всего, что она ему дала.
Поэт Валерий Флакк написал свою собственную «Аргонавтику» около 70 года н.э. Это частично перевод « Аргонавтики» Аполлония, а частично его собственное произведение, полное отсылок к Вергилию и другим литературным произведениям. В ней он подчеркивает конфликт Медеи между ее эротическим влечением к Ясону и сыновним долгом перед отцом, и изображает ее окончательное предательство как трагическую судьбу.
Сенека Младший, государственный деятель и драматург, написал свою пьесу о Медее около 50 года н.э. Он представляет еще более мрачную и напряженную версию истории, решив показать убийство одного из ее детей на сцене и на глазах у Ясона, а не за кулисами, как это произошло у Еврипида. В пьесе есть знаменитая фраза «Medea nuns sum», что переводится как «Теперь я Медея», предполагающая, что она открыто приняла свою разрушительную силу и позволила ярости полностью поглотить себя.
Сенека сам был известным философом-стоиком и поэтому считал, что путь к полноценной жизни лежит через практику разума и самообладания. В пьесе он подчеркивает отказ Медеи от разума и добродетели в ее сознательном выборе мести и показывает, как ее страсть приводит к саморазрушению, еще больше отдаляя ее от человечности.
Неудивительно, что Медея стала видной фигурой в римской литературе в этот период. Переход от Республики к Империи принес значительные социальные и политические потрясения, побудив философов, поэтов и драматургов исследовать важные противоречия между порядком и хаосом, разумом и эмоциями, а также границами между римской идентичностью и чужеземностью. Медея, как воплощение этих крайностей, стала мощным средством для изучения подобных вопросов, а также предоставила захватывающую историю, способную удовлетворить жажду публики к убедительной трагедии.
Медея за пределами классических источников
Имя Медеи до сих пор имеет огромное значение. Она стала героиней многочисленных фильмов, опер, романов, пьес и стихов, каждый из которых предлагает свою собственную интерпретацию её неуловимого образа. В конце XIX и начале XX веков она стала фигурой в психоаналитических исследованиях, ассоциируясь с бессознательным, истерией и нарушением табу. В психологии её имя упоминается в термине «комплекс Медеи», обозначающем желание матери причинить вред или убить своих детей, и она продолжает появляться в современном искусстве как сложный образ, сочетающий в себе материнство и чудовищность.
Она остается неотъемлемой частью современного театра и мощным инструментом для исследования тем гендера, расы, материнства и травмы — иногда изображаясь с глубоким сочувствием, а иногда как безжалостная убийца и колдунья. Какова бы ни была интерпретация, история Медеи сохранилась на протяжении веков и продолжает оставаться актуальной и сегодня.